分类： 《认识神》

　　使徒约翰说了两次「神就是爱」（约壹4:8, 16），这是圣经中最伟大、也最被误解的宣言之一。错误观念如同荆棘，在它周围蔓延丛生，遮挡了它的真正涵义；若要除去这些心理上的荆棘丛，并非易事。然而，当这些经文的真正意义回到基督徒的灵魂深处时，所付出的冥思苦想就会得着回报。那些登上英伦三岛最高峰本尼维斯山（Ben Nevis）的人，一旦到达山顶远眺，就不会再抱怨路途的艰辛！

　　约翰在第二次陈述「神就是爱」之前说：「神爱我们的心，我们也知道、也信」（约壹4:16）。这样的人确实是有福的。认识神的爱，实在是人间天堂。新约圣经指出，这种认识并非少数受宠者的特权，而是基督徒正常经验的一部分，只有灵性不健康或信仰扭曲的人才会感到陌生。当保罗说「所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里」（罗5:5）的时候，他的意思不是指奥古斯丁所认为的我们对神的爱，而是指圣灵使我们认识神对我们的爱。虽然他从未见过他所致信的罗马基督徒，但他却理所当然地认为，这句话对于他们和自己同样真实。

爱的淹没

　　保罗的话中有三点值得留意。第一，请注意「浇灌」这个动词，字面意思是「倾倒出来」。这个词也被用来形容圣灵的浇灌（徒2:17, 33；10:45；多3:6），表示没有拦阻的、大量的流动——实际上就是泛滥。因此，新英文圣经（NEB）译为「神的爱已经淹没了我们内心的深处」。保罗不是在说肤浅的、断断续续的印象，而是说深刻的、排山倒海的感受。

　　第二，请注意这给动词的时态。它是完全式（perfect），表示一个已经完成的行动所带来的稳定状态，意思就是：对神的爱的认识已经淹没了我们的心、充满了我们的心，正如一度被洪水淹没的山谷，现在仍然泛溢着水一样。保罗假设他的读者就像他自己一样，在生活中能强烈持久地享受神的爱。

　　第三，请注意这种认识的浇灌，被描述为圣灵对接受祂的重生信徒的日常工作。我们可以想象，圣灵的这种工作，当时比现今更加受到重视。今天，我们的悖逆既可怜又使我们贫乏，我们专注于圣灵那些超常的、偶发的、不普遍的工作，却忽略了祂日常的、普遍的工作。因此，我们对医病和方言的恩赐表现出更大的兴趣——而正如保罗所指出的，并非所有的基督徒都有分于这些恩赐（林前12:28-30）——但我们对此的兴趣却超过了圣灵的日常工作：也就是将对神的爱的认识浇灌在我们心里，赐下平安、喜乐、盼望和爱。然而，后者比前者重要得多。对于那些以为方言越多越快乐、越属灵的哥林多人，保罗不得不坚持指出，如果没有圣洁的、像基督的爱，方言根本一文不值（林前13:1-3）。

　　毫无疑问，保罗今天也有理由发出同样的警告。目前在很多地方风起云涌的所谓复兴，关注点若被引到「新哥林多主义」的死胡同里，那实在太可悲了。保罗盼望以弗所人得着的与圣灵有关的最好事情，就是圣灵藉着不断增长的能力做成罗5:5的工作，带领他们越来越深刻地认识神在基督里的爱：「我在父面前屈膝，求祂……藉着祂的灵，叫你们心里的力量刚强起来，使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心有根有基，能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度」（弗3:14-19）。

　　复兴意味着神的恢复工作，把一个苟延残喘、不正常的教会恢复到新约圣经所说的基督徒生活和经验的正常标准。对于复兴的真正关心，不是表现在渴望说方言——因为是否会方言根本不重要——而是渴望圣灵用更大的能力把神的爱浇灌在我们心里。因为这样才能开始个人的复兴，维持教会的复兴。这通常要先在灵里深入省察和对付自己的罪恶。

　　我们在本章的目标，是要说明圣灵所浇灌神的爱的本质。为此，我们将注意力集中在约翰关于「神就是爱」的伟大断言上：也就是说，神向人彰显的爱，也就是基督徒所认识并为之欢欣的爱，是对祂内在所是的启示。我们的主题将引导我们尽可能地深入了解神本性的奥秘，比前面的任何研究都更深入。

　　当我们研究神的智慧时，已经略窥了祂的心意；当我们探索祂的能力时，已经触摸了祂的手和膀臂；当我们思想祂的话语时，已经了解了祂的口。但现在，当我们默想祂的爱时，是要深入祂的内心。我们即将踏足圣地，需要求神用恩典赐下敬畏之心，才能手洁心清地踏上去。

爱、灵、光

　　以下两条对于约翰的陈述的概括性评述，有助于扫清前面的道路：

　　一、就圣经而言，「神就是爱」并非关于神的全部真理。它不是一个独立的抽象定义，而是从信徒的立足点，总结圣经关于其神的全部启示。这句话以圣经中所有其他对神的见证作为预设前提。约翰所说的神，也是创造世界的神，用洪水审判世界的神，呼召亚伯拉罕使他成为大国的神，用被征服、被掳和被流放来管教旧约百姓的神，差遣祂的儿子拯救世人的神，撇弃不信的以色列的神，在约翰写作之前不久毁灭了耶路撒冷的神，有一天用以公义审判世界的神。正是这位神——约翰说——祂是爱。

　　如果我们像有些人那样，断章取义地引用约翰的陈述，好像它是在质疑圣经对神的公义之严厉的见证，是不恰当的。人没有理由诡辩说，一位「是爱」的神，不可能同时也是一位斥责并惩罚悖逆者的神；因为约翰所说的，正是如此行的神。

　　如果我们要避免误解约翰的陈述，必须将它与他著作中另外两句语法形式完全相同的伟大陈述结合起来。有趣的是，这两句都是直接来自基督自己。第一句来自《约翰福音》，这是我们的主向撒马利亚妇人亲口说的：「神是灵」（约4:24和合本修订版，更熟悉的译法「神是个灵」并不正确）。另一句来自《约翰壹书》的开头，约翰用以作为「从主（耶稣）所听见，又报给你们的信息」的摘要，它就是：「神就是光」（约壹1:5）。「神就是爱」这句断言，必须在这两句陈述的亮光中解释。如果我们现在简要地看一下，将会对我们有帮助。

　　「神是灵」，当我们的主说这话的时候，祂正要纠正撒马利亚妇人的错误观念，以为只有一个正确的敬拜场所，好像神会受到地点的限制。「灵」与「血肉之躯」相对：基督的论点是，虽然我们有「血肉之躯」，一次只能出现在一个地方；但作为「灵」的神却不受限制。神是非物质、非肉身的，所以不受地点的限制。因此，基督继续说，蒙悦纳的崇拜，并不在乎你的脚是站在耶路撒冷、还是撒马利亚、或者是任何地方，而在于你的心必须接受并回应祂的启示：「神是灵，所以敬拜祂的必须用心灵和诚实敬拜祂」（约4:24和合本修订版）。

　　圣公会三十九条信仰纲目中的第一项，通过一句听起来有点奇怪的断言，进一步阐明神的「灵性 Spirituality」（这是该书所用的字眼）是什么意思：「神没有躯体、没有部分、没有激情 without body, parts, or passions」。这些负面形式的否定，表达了一些非常正面的东西。

　　神没有躯体——因此，正如我们刚才所说的，祂完全不受空间和距离的限制，无所不在。神没有部分——这意味着祂的位格、能力和属性都是完美结合的，所以在祂里面没有改变，「在祂并没有转动的影儿」（雅1:17）。因此，祂完全不受时间和自然过程的限制，并且永远保持不变。神没有激情——这不是说祂没有感觉、冷漠无情，或者祂里面没有类似人的情感和感情的心态，而是没有人类那些被动和非自愿的，受无法控制的环境驱使和约束的心态，包括痛苦、惧怕、忧伤、懊悔、绝望。神的情感具有深思熟虑、自主选择的本质，因此与人的激情完全不同。

　　因此，作为灵的神的爱，不会像人那样时有时无、飘忽不定，也没有追求水月镜花的无力感。相反，神的爱是祂整个位格以怜悯恩慈的态度作出的自愿决定，是祂坚定不移的自由选择。作为灵的、全能的神的爱里没有停止和改变，祂的爱「如死之坚强，……众水不能息灭，大水也不能淹没」（歌8:6-7）。没有什么能使人与神的爱隔绝（罗8:35-39）。

　　但我们又被告知，「神是光」。神既是灵、又是光。约翰对某些自称是基督徒的人发表了这句陈述，他们与道德实际脱节，声称自己所行的都不是罪。约翰这句话的力量从下一句体现出来：「在祂毫无黑暗」（约壹 1:5）。「光」代表用神的律法尺度衡量的圣洁和纯全，「黑暗」代表按同一尺度衡量的败坏和不义（约壹2:7-11；3:10）。约翰的重点是说：只有那些「行在光明中」，在生活中努力效法神的圣洁和公义，竭力逃避与此相悖事物的人，才能享受与父和子相交；而那些「在黑暗里行」的人，无论他们声称自己是谁，对于这种关系都是陌生的（约壹1:6-7）。

　　因此，作为爱的神，首先是光，所以必须从一开始就要排除将祂的爱视为一种溺爱纵容、心肠软弱、脱离道德标准和要求的多愁善感。神的爱是圣洁的爱。耶稣所彰显的神，不是对道德分野漠不关心的神，而是一位喜爱公义、恨恶罪恶的神，一位要求祂的儿女「完全，像你们的天父完全一样」（太5:48）的神。一个人无论思想多么正统，若是不追求生活的圣洁，神也不会与他同行。

　　那些被祂收纳的人，会接受严格的纪律，以便可以达到要他们所追求的理想。「主所爱的，祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子……是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有份……后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义」（来12:6-11）。神的爱是严格的，因为它彰显出施爱者里面的圣洁，也要求被爱者有分于圣洁。圣经不允许我们假设因为神是爱，就可以指望祂赐快乐给那些不追求圣洁的人；或者求神保护祂所爱的人免受患难，纵然祂知道他们需要经历患难才能更加成圣。

　　现在，我们也要提出第二个评述，以便平衡第一个评述：

　　二、就基督徒而言，「神是爱」是关于神的完整真理。若说「神是光」，意味着神的圣洁体现在祂的一切言行上。同样，「神是爱」这句陈述，意味着祂的爱也彰显在祂的一切言行上。

　　认识到这句陈述对于我们个人而言是真实的，对基督徒来说是最大的安慰。作为信徒，我们从基督的十字架找到确据，发现我们作为个人是蒙神所爱的；「神的儿子……爱我，为我舍己」（加2:20）。认识了这一点，我们就能在自己身上应用那句应许：「万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人」（罗8:28）。请注意，不是仅仅某些事，而是万事！发生在我们身上的每一件事，都表达了神对我们的爱，为了促成神在我们身上的旨意而临到我们。

　　因此，对于我们而言，在日常生活中的每一刻和每一事上，神都有对我们的圣洁、全能的爱。即使有时我们看不到神做某事的原因和目的，我们也知道这些事情的里面和背后有爱，因此，即使是在世人看来很不如意的时候，我们也能常常喜乐。我们知道，当我们的人生实情真相大白的时候，就会证明一首圣诗所说的：「自始至终尽是怜爱」——因此，我们现在心满意足。

定义神的爱

　　但是，到目前为止，我们只是对神的爱划定了范围，指出它如何运作、何时运作，这还不够。我们会问：它本质上是什么？我们如何定义和分析它？为了回答这个问题，圣经提供了一个关于神爱的概念，我们可以表述如下：

　　神的爱是祂对于个别罪人的恩慈行动，祂亲自认同他们的福乐，将祂的儿子赐给他们作救主，如今带领他们在盟约关系中认识并享受祂。

　　让我们解释一下这个定义的各个组成部分。

　　一、神的爱是祂的恩慈行动。圣经用神的恩慈，来表示祂对万物的慷慨。美国神学家路易斯·伯克霍夫（L. Berkhof）写道，神的恩慈是「神的完美，促使祂慷慨而仁慈地对待祂的一切受造物，这是造物主对祂那些有感情的被造物的感情」（《系统神学 Systematic Theology》第70页，引用《诗篇》145:9, 15-16；比较路6:26；徒14:17）。在这种恩慈中，神的爱得到了最崇高、最荣耀的彰显。苏格兰神学家詹姆斯·奥尔（James Orr）写道：「一般而言，爱是一种原则，引导一个道德实体去渴望和喜悦另一个，彼此活在对方的生命里，并在彼此的相交中达到最高境界，在分享和接收彼此的情感中找到喜乐」（《圣经黑斯廷斯词典（Hastings Dictionary the Bible》第三卷第153页）。这就是神的爱。

　　二、神的爱是祂对罪人的恩慈行动。因为，它具有恩典和怜悯的本质。这是神仁慈的施予，罪人不但不配，而且与应得的正好相反；因为神所爱的对象乃是违反神律法的理性受造物，其本性在神眼中是败坏的，只配受到咒诅、最终永远不得见神的面。

　　神竟然爱罪人，这真是令人震惊，然而这是真的。神爱那些已变得不可爱、以及我们认为不值得爱的受造物。在祂所爱的对象里面，没有任何值得爱的东西，我们里面没有什么可以吸引或激发神的爱。人与人之间的爱，是由被爱者里面的某些东西唤醒的；但神的爱却是自主自愿、不受激发、无缘无故的。神爱人，是因为祂选择爱他们——如查尔斯卫斯理（Charles Wesley）所说：「祂已爱我们，祂已爱我们，只因为祂愿意爱我们」，这是申7:7-8的回响。神的爱是出于祂的主权、因着祂的喜悦，除此之外别无理由。

　　新约时代的希腊和罗马世界从未梦想过这样的爱。它的众神常常追逐妇女，但却从来不爱罪人。所以新约圣经的作者不得不引入一个几乎崭新的希腊词「圣爱 agape」，来表达他们所认识的神的爱。

　　三、神的爱是祂对个别罪人的恩慈行动。它不是面向茫茫人海、不分具体对象的善意或博爱。相反，它是神全知和全能的运作，本质就是要把对象和效果具体化。神在创立世界以前，已经预定了爱的旨意（弗1:4）：首先，预定和拣选祂要祝福的人；第二，预定要赐给他们的益处，以及获得和享受这些益处的途径。这一切从一开始就已经确定了。

　　所以，保罗在写信给帖撒罗尼迦的基督徒时说：「主所爱的弟兄们哪，我们本该常为你们感谢神，因为祂从起初（创造之前）拣选了（预定的对象）你们，叫你们因信真道（预定的途径），又被圣灵感动成为圣洁，能以得救（预定的结局）」（帖后2:13）。神在时间里向个别罪人施行爱的行动，只是执行祂在永恒中早已预定的祝福旨意。

　　四、神对罪人的爱，是祂亲自认同罪人的福乐。每一种爱都必须包含这种认同，事实上，它可以检验爱的真假。如果一位父亲在儿子陷入困境有时候，仍然无忧无虑，如果一位丈夫在妻子沮丧的时候，竟然无动于衷，我们立刻就会怀疑他们之间究竟有多少爱。因为我们知道，人若真正在爱，只有当对方也真正快乐的时候，自己才会快乐。神对我们的爱也是如此。

　　我们在前面几章已经指出，神在万事中的目标是祂自己的荣耀——让祂被彰显、认识、称颂、敬拜。这句话是正确的，但并不完整。还需要由以下认识来平衡：随着神定意爱人，祂已自愿把自己最终的快乐和人的快乐联系在一起。圣经经常把神称为祂百姓的慈父和丈夫，并非无缘无故。因为从这些关系的本质来看，在神使祂所爱的人最终脱离困境之前，祂的快乐是不会完全的。正如英国诗人威廉·古柏（William Cowper，1731-1800年）在《宝血活泉 (There Is a Fountain Filled with Blood》中所唱的：

　　直到神所买赎教会，蒙救远离罪迹。

　　在神造人之前，即使没有人，祂也很快乐；当人犯罪之后，如果神干脆毁灭他们，祂仍可继续已有的快乐。但是，既然祂已经定意要爱被拣选的罪人，这就意味着，由于祂自愿的选择，在祂把他们都带进天堂之前，不会再次获得完美而纯全的快乐。实际上，神已经定意从今直到永远，祂的快乐都与我们的快乐有关。

　　因此，神的拯救，不单是为了祂的荣耀，也是为了祂的快乐。这可以很好地解释，为什么当一个罪人悔改的时候，「在神的使者面前也是这样为他欢喜」（路15:10），因为这是神自己的欢喜；也可以解释，为什么当神在末后的日子叫我们无瑕无疵在祂荣耀之前的时候，将会出现「欢欢喜喜」（犹24）的场面。这个想法超出了人的理解、几乎难以置信。但是毫无疑问，根据圣经，这就是神的爱。

　　五、神对罪人的爱，表现为赐下祂的儿子作他们的救主。衡量爱的标准，在于付出了多少；衡量神爱的标准，是付出祂的独生子降世为人作为礼物，让祂为罪而死，从而成为可以将我们带到神面前的惟一中保。

　　难怪保罗说神的爱「大爱」是过于人所能测度的（弗2:4；3:19）。还有比这更昂贵的慷慨吗？保罗争辩说，这至高无上的礼物本身，已经保证了其他所有的赏赐：「神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们吗」（罗8:32）？新约的作者不断指出，基督的十字架，就是神爱的真实性和无限性的最高证据。

　　因此，约翰在他的第一句「神就是爱」之后接着说：「神差祂独生子到世间来，使我们藉着祂得生，神爱我们的心在此就显明了。不是我们爱神，乃是神爱我们，差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了」（约壹4:9-10）。同样，约翰也在他的福音书中说：「神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的……反得永生」（约3:16）。保罗也如此写道：「惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了」（罗5:8）。他还在「神的儿子……为我舍己」（加2:20）的事实上，找到了「祂是爱我」的证据。

　　六、神对罪人的爱，藉着带领他们在盟约关系中认识并享受祂而达到目的。盟约关系是一种双方永远承诺彼此服事和互相依存的关系，比如婚姻。盟约的关系建立在盟约的承诺上，比如结婚誓言。合乎圣经的宗教，其形式是与神立约的关系。圣经中首次显明这种关系，是神向亚伯拉罕显现为以利沙代（EI Shaddai）、也就是「全能的神」（创17:1），正式赐给他立约的应许，「作你和你后裔的神」（创17:7）。

　　正如保罗在《加拉太书》3:15-29所说的，所有的基督徒都藉着相信基督承受了这个应许。这是什么意思呢？这实际上是一个无所不包的应许。清教徒神学家理查德·西伯斯（Richard Sibbes，1577-1635年）说：「这是最先的、也是最基本的应许，的确，它是所有应许的生命和灵魂」（《作品集 Works》第六卷第8页）。另一位清教徒作家托马斯·布鲁克斯（Thomas Brooks，1608-1680年）这样解释说： 

　　「那就好像是祂在说：你可以为了你的好处，从我所有的属性中分享真正的益处，正如它们是属于我的、为了我的荣耀。……神说，我的恩典将用来赦免你，我的能力将用来保护你，我的智慧将用来引导你，我的恩慈将用来安慰你，我的怜悯将用来供应你，我的荣耀将用来加冕你。神作我们的神，这是一个全面的应许：它涵盖了一切。马丁·路德说：『神既属我，一切也属我了。Deus meus et omnia』」（《作品集 Works》第五卷第308页）

　　圣公会主教、清教徒约翰·蒂洛森（John Tillotson，1630-1694年）说：「我们若为某人竭尽所能，就是对他的真爱」。神为祂爱的人所做的，就是竭尽所能；而衡量神竭尽所能的标准，乃是祂的无所不能！因此，相信基督，就能把我们带入一种大到无法估量、从今时直到永远的祝福关系。

惊人的爱

　　作为基督徒，对我来说，神真的是爱吗？神的爱真的意味着上述所说的一切吗？如果是真的，就会引发一些问题：

• 为什么我总是对神所安排的处境牢骚满腹、不满怨恨呢？
• 为什么我总是小信、惧怕或沮丧呢？
• 为什么我总是在事奉如此爱我的神的时候，容许自己变得冷漠、公式化和半心半意呢？
• 为什么我总是容许自己的忠心被分割，以致神不能拥有我的整个心呢？

　　约翰写下「神就是爱」，是为了说明一个伦理教训：「神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱」（约壹4:11）。旁观者能否从我爱他人的性质和程度——包括妻子、丈夫、家庭、邻舍、教会肢体、工作同事——而认识神给我的大爱呢？

　　请默想这些事，省察你自己吧。

问题讨论：

1. 作者说：「认识神的爱，实在是人间天堂」。他从《罗马书》5:5中阐释三点关于神的爱，那是什么？
2. 为避免误解约翰「神就是爱」这句话，我们必须同时思考的其他两句话是什么？这些话如何帮助我们更明白神的爱？
3. 作者说，就圣经而言，「神就是爱」不是关于神的全部真理。但他又说了一句看似是矛盾的话，就基督徒而论，「神就是爱」是关于神的全部真理。他的意思是什么？若你每天的生活中有神的爱，那有什么不同？
4. 第三大段对神的爱的阐释，到底有什么含义：
   （1） 神的爱是祂的恩慈的行动；
   （2） 神的爱是祂对罪人的恩慈行动；
   （3） 神的爱是祂对个别罪人的恩慈行动；
   （4） 神对罪人的爱，是祂亲自认同罪人的福乐；
   （5） 神对罪人的爱，表现为赐下祂的儿子作他们的救主；
   （6） 神对罪人的爱，藉着带领他们在盟约关系中认识并享受祂而达到目的。
5. 默读第四大段。你人生中有什么地方是神的爱没有充分发挥其果效的？

　　有两个关于三一神耶和华的事实，在圣经中的每段经文中即使没有明言，也是预设的前提。第一，祂是王——宇宙的绝对主宰，统管万事，藉着万事成就祂的旨意。第二，祂说话——用话语发表和成就祂的旨意。

　　第一个主题关于神的主权，在前几章已经谈过了。现在我们要讨论第二个主题：神的话语。事实上，研究第二个主题，可以促进我们对第一个主题的理解，因为正如我们必须从神的主权的角度，才能理解神与祂世界的关系，我们也必须通过圣经中关于祂话语的教导，才能明白祂的主权。

　　一位绝对的统治者，例如古代世界所有的君王，在日常事务中通常会在两个层面说话，以达到两种目的。一方面，他会制定规则和法律，直接规范他臣民的司法、财政和文化生活环境。另一方面，他会发表公开讲话，以便尽可能地与臣民建立个人的关系，争取他们对他的治理最大程度的支持和合作。圣经形容神的话语也有类似的双重特性。神是王；我们是祂的受造物和子民。祂的话既和我们周围的事物有关，也和我们直接有关：神说话既是为了决定我们的环境，也是为了影响我们的心思意念。

　　在前一种关系里、也就是在创造和护理的层面中，神的话语采取主权命令的形式——「要有……」。在后一种关系里、也就是在神对我们个人说话的层面中，祂的话语采取皇家「妥拉 torah」的形式——希伯来语「妥拉」在旧约圣经中译为「律法」，表示各种形式的指示。神这位王所发表的律法有三重特性：有些是律例，也就是狭义的命令或附带制裁的禁令；有些是应许，包括正面或负面的、有条件或无条件的；有些是见证，也就是神所提及关于祂自己和百姓的信息，包括他们各自的行为、目的、本性和前景。

　　神直接向我们所说的话——就像君王的演讲，甚至有过之而无不及——不但是治理的工具，也是相交的工具。因为，虽然神是一位伟大的君王，但祂并不希望远离自己的臣民。相反，祂造我们的目的，就是要和我们在爱的关系中永远同行。但这种关系只有在当事人彼此了解的情况下才能存在。创造我们的神在我们未开口之前，就已经完全了解我们的一切（诗139:1-4），但是，除非祂先告诉我们，否则我们对祂一无所知。因此，这就是神向我们说话的另一个原因：不仅是为了推动我们按照祂的心意去行，也是为了让我们能认识祂，以便我们可以爱祂。因此，神传达给我们的话语具有信息和邀请两种特性。它既是为了吸引我们，也是为了教导我们；它不但让我们了解神过去和现在的作为，也呼召我们亲身与这位慈爱的主相交。  

说话的神

　　在圣经前三章，我们看到神的话语在各种关系中出现。先看看《创世记》第1章创造的故事。

　　这一章的部分目的是向我们保证，自然环境中的所有事物都是神所设定的。第一节就陈述了这一章其余部分所要阐明的主题：「起初神创造天地。」第二节描绘了详细分析神的工作之前的清醒：地球处于荒凉、没有生命、黑暗、被水淹没的状态。然后第三节告诉我们，在这混乱和荒芜之中，神是如何说话的。「神说：『要有光』」。发生了什么呢？立刻「就有了光」。另外七次（创1:6, 9, 11, 14, 20, 24, 26），神创造的话语「要有……」一出，万物就一步一步井然有序地出现：昼与夜（创1:5）、天与海（创1:6）、海与地（创1:9）被分开了，绿色植物（创1:12）、天体（创1:14）、鱼和飞禽（创1:20）、昆虫和动物（创1:24）、最后是人自己（创1:26）逐一出现了。一切都是由神的话话语完成的（参诗33:6, 9；来11:3；彼后3:5）。 

　　但这个故事又把我们带到更进一步的阶段。神向祂所造的男人女人说话。「神……对他们说……」（创1:28），这是神直接向人说话，于是神和人之间的相交就开始了。请注意在故事的其余部分中，神对他们说话的类别。神对亚当和夏娃的第一句话是命令，呼召他们完成管理受造秩序的使命：「要生养众多……治理这地」（创1:28）。紧随其后的话语是见证：「看哪……」（创1:29），神解释说，一切菜蔬、五谷、果实都造来给人和动物吃的。接下来我们又遇到一个附带制裁的禁令：「只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死」（创2:17）。最后，人堕落以后，神临到亚当、夏娃，再次对他们说话，但这一次的话却是应许，包括正面或负面的。一方面，祂承诺女人的后裔要打伤蛇的头，另一方面，祂命定夏娃有生产的痛苦、亚当要劳碌操劳，而两人都必定死亡（创3:15-20）。

　　在这短短的三章里面，我们看见了神的话与世界和世人的所有关系——一方面，决定了人的境况和环境，另一方面，也命令人顺服，邀请他信靠，并向他敞开造物主的心意。圣经的其余部分向我们展示了许多神的话语，但再也没有显示神的话与和受造物之间有新的关系。相反，它们只是一再重申和证实《创世记》第1-3章所呈现的神的话。

　　因此，一方面，整本圣经都坚持，世上所有的境况和事件都是由神的话语、造物主那全能的「要有……」决定的。根据圣经的描述，一切事情的发生都是为了应验和成就神的话语，从天气的变幻（诗147:15-18；148:8），到邦国的兴衰。神呼召耶利米做先知的时候，教导他的第一课，就是神的话语实在决定了每件世上发生的事情。神对他说：「看哪，我今日立你在列邦列国之上，为要施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立栽植。」（耶1:10）

　　但这怎么可能呢？耶利米不是蒙召成为政治家或统治者，而是做先知、一个为神传话的仆人（传1:7）。一个没有官职、只负责说话的人，怎么能称得上是神所立在列邦列国之上呢？原因很简单，仅仅是因为他口中有主的话（耶1:9）：而神要他宣告的关于列国命运的任何话语，都必全然成就。为了鉴定耶利米的心志，神赐给他第一个异象：「耶利米你看见什么？」……「一根杏树枝（希伯来文shaqed）」……「你看得不错，因为我留意保守（希伯来文shoqed）我的话，使得成就」（耶1:11-12）。

　　神藉着先知以赛亚，用以下比喻宣告了同样的真理：「雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实……我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的……」（赛55:10-11）。整本圣经都坚持认为，神的话是祂在人间事务中的行事工具。的确，只有祂的话是言出必成，正是神的话在统管着这个世界，决定了我们的命运。

　　然后，另一方面，圣经也始终如一地显示，神的话呈现出伊甸园中的三重特性、直接临到我们。有时，它以律法的形式出现——正如在西奈山，在许多先知的讲章中，在基督的许多教导中，在叫人悔改（徒17:30）和相信主耶稣基督（约一3:23）的福音命令中。有时，它以应许的形式出现——正如赐给亚伯拉罕后裔和圣约的应许（创15:5；17:1-8），拯救以色列人出埃及的应许（出3:7-10），弥赛亚（赛9:6；11:1-2）和神国度（但2:44；7:14）的应许，以及新约对信徒称义、复活和得荣耀的应许。

　　有时，它又以见证的形式出现——以历史叙述、神学论证、诗歌和智慧文学等形式，发表有关信心事实和敬虔原则的属天教导。圣经总是强调，神的话语对于我们来说是绝对的，必须接受、信靠和顺服，因为说话的是大君王神。不敬虔的本质，就是「这恶民，不肯听我的话」（耶13:10）的骄傲任性。相反，真正谦卑和敬虔的标记，是一个人「因我话而战兢」（赛66:2）。

绝对真实

　　但是，神的话语在我们身上的权柄，不单单是因为我们作为受造物和子民而与祂的关系。我们必须信从祂的话，不仅仅是因为祂的吩咐，更重要的是因为祂的话全然真实。它们出于一位「诚实的神」（诗31:5；赛65:16），「有丰盛的……诚实」（出34:6）。祂的「诚实达到穹苍」（诗108:4；参57:10），也就是普遍和无限的。因此，祂的「道就是真理」（约17:17），「祢话……是真实……是永远长存」（诗119:160），「惟有祢是神，祢的话是真实的」（撒下7:28）。

　　圣经中所说的真理，首先是人格的特质，其次才是见解的特质。它意味着稳定、可靠、坚定、可信，是完全一致、真诚、实事求是、没有虚谎的人格特质。神就是一个这样的位格。在这个意义上，真理就是祂的本性，此外并无别的。这就是为什么祂不能说谎（多1:2；民23:19；撒上15:29；来6:18），这就是为什么祂临到我们的话都是全然真实、毫无虚假。它们是现实真相的指标，向我们指示事物的本来面目，以及根据我们是否听从神的话将会导致的后果。

　　让我们从两个方面讨论这个问题。

　　一、神的命令是真实的。「祢一切的命令尽都真实」（诗119:151）。为什么这样描述它们呢？首先，因为它们恒久不变地指出神希望每个时代的人类应当怎样生活；其次，它们让我们得知人本性的不变真理。这是神设立律法的一部分目的：它提供了真正人性的有效定义，展示了人类起初被造成的样子，教导我们怎会成为一个真正的人，警告我们不要因为道德败坏而自我毁灭。此事至关重要，现在我们需要详加讨论。

　　我们很容易把自己的身体想象成一部机器，需要正确、有规律的饮食、休息和运动，才能有效运作；如果灌满了错误的「燃料」——如酒精、药物、毒品，就会失去正常运作的能力，最终导致丧失机能、身体死亡。但是，我们却很少想到，神也希望我们用类似的方式来思考自己的灵魂。作为有理性的人，我们受造的时候被赋予神的道德形像——也就是说，我们的灵魂被造成必须通过敬拜神、守律法、真实、诚实、纪律、自制、服事神和人，才能正常运作。如果我们放弃这些，不但使我们在神面前有罪，还会逐步摧毁自己的灵魂，使良心萎缩、羞耻感枯竭，真实、忠诚和诚实的能力被腐蚀，最终人格瓦解。这样的人不但感到极度痛苦，而且逐渐失去人性。这就是属灵死亡的一个方面。用英国清教徒领袖理查德·巴克斯特（Richard Baxter）的话来说，人「不是圣徒就是禽兽」（A Saint or a Brute）。这话是对的：因为归根到底，这是惟一的选择，每个人都会或迟或早、有意无意地在两者之中选择其一。

　　今天，有些人以「人文主义 Humanism」的名义坚持认为，圣经那种「清教徒式」的性道德不利于人类的真正成熟，放纵一点就会使生活更加多姿多彩。对于这种意识形态，我们只能说它更恰当的名称不是「人文主义」，而是「禽兽主义 Brutism」。性开放并不会使你变得更像人，反而只会变得更不像人；因为它会把你变成禽兽，撕裂你的灵魂。漠视神的任何诫命，结果都必如此。我们只有努力遵行神的诫命，才能过上真正的人类生活，此外别无他法。

　　二、神的应许是真实的，因为神持守它。「那应许我们的是信实的」（来10:23）。圣经用最高级的字眼宣告了神的信实：「祢的信实，达到穹苍」（诗36:5）；「祢的诚实，存到万代」（诗119:90）；「祢的诚实，极其广大」（哀3:23）。神怎样显明祂的信实呢？藉着祂的应许永不落空。祂是一位守约的神，从来不亏负信靠祂话语的人。从前，年迈的亚伯拉罕用了四分之一个世纪，等到神所应许的后裔出生，证明了神的信实；此后，又有千百万人亲身证明了这一点。

　　在教会普遍承认圣经是「神所写的话」的时代，人们清楚地认识到，记载在圣经里的神的应许，是神赐给我们一切信心生活的正确基础；增强我们信心的方法，就是专心仰望那些神为某种处境所发的特别应许。英国哲学家、近代清教徒塞缪尔·克拉克（Samuel Clarke，1675-1729年）在他《圣经的应许》（Scripture Promises; or, the Christian’s Inheritance, A collection of the Promises of Scripture under their proper Heads）一书的序言中说：

　　「持续地定睛于圣经的应许，并且坚定地相信它们，可以避免对今生问题的牵挂和焦虑。它可以在世事变幻中保持心灵的平静和沉着，在人生的各种患难中支撑我们，托住我们正在下沉的心灵……基督徒若不信或忘记神的应许，就是剥夺了自己最坚实的安慰。因为没有一种处境严峻到找不到一种与之对应、足以使我们从中解脱的应许。

　　「透彻地熟悉神的应许，将使我们从祷告里获益最深。基督徒若想到神多次应许祷告必蒙垂听，当他在基督里向神说话的时候，将会何等安慰！他若想到圣经中那些满有怜悯的应许，当他向神倾诉内心渴望的时候，将会多么满足！他会以多么热切的心灵和刚强的信心，推动自己在祷告中恳求神成就那些明确针对他处境的恩慈应许！」

　　人们曾经一度明白这些事情。但是，随着自由神学拒绝承认成文的圣经就是神的话语，很大程度上剥夺了我们默想应许、根据应许向神祷告的习惯，也剥夺了我们在日常生活中、在神的应许带领下过信心生活的习惯。今天，人们对我们的祖父母们所使用的「应许箱」嗤之以鼻，这种态度很不明智；「应许箱」可能会被滥用，但他们对待读经和祷告的方法却是正确的。这是我们已经失去、应该恢复的东西。

相信并且顺服

　　什么才算是基督徒呢？可以从很多角度来描述，但根据以上所说的，我们可以很清楚地说：真正的基督徒，是承认并活在神话语之下的人。他们毫无保留地顺服写在「真确书」（但10:21）上的神的话语，相信其教导、信靠其应许、遵守其命令。他们视圣经中的神为自己的父，认圣经中的基督为自己救主。

　　如果你问他们，基督徒会告诉你：神的话不但使他们知罪，也提供了赦免的确据。他们的良心已经像路德（Luther）一样，被神的话俘掳。他们渴望像诗人一样，让自己的整个生命与神的话语保持一致：「但愿我行事坚定，得以遵守祢的律例」，「求神不要叫我偏离祢的命令」，「求祢将祢的律例教训我。求祢使我明白祢的训词」，「求祢使我的心趋向祢的法度」，「愿我的心在祢的律例上完全」（诗119:5, 10, 26-27, 36, 80）。神的应许引导他们祷告，神的训词带领他们行事为人。

　　基督徒知道，神的话语除了在圣经中直接向他们发表，也在创造、掌管和安排周遭万事。但既然圣经告诉他们，万事都为他们的益处互相效力，每当想到神正在安排他们的处境，他们就只会萌生喜乐。基督徒是独立的人，因为他们使用神的话语作为试金石，藉以测验周围涌来的各种观点。若不能确定圣经是否允许自己做某事，他们不会轻举妄动。

　　为什么我们中间只有少数自称基督徒的人符合这个描述呢？你若询问自己的良心，让它来告诉你，必定获益匪浅。

问题讨论：

1. 神说话的两个原因是什么？
2. 神的律例有哪三个特性？
3. 作者说：「神传达给我们的话语具有信息和邀请两种特性」，他的意思是什么？为什么神要这样做？
4. 《创世记》1-3章如何呈现神创造的话语、命令的话语、见证的话语、禁戒的话话、应许的话语？
5. 对神的话语正确的反应是什么？什么是不敬虔的反应？
6. 为什么神的命令被形容为真实的？抗逆神命令的后果是什么？
7. 在第四大段，作者所提供基督徒的定义是什么？这引申出来的描述，如何应用在你身上？

　　老一辈的改革宗神学家们在谈到神的属性时，通常把它们分为两组：不可传递的（incommunicable）和可传递的（communicable）。

　　在第一组中，他们列出了那些突出神的超越性、显示神与我们这些受造物存在巨大差异的属性。通常包括：神的独立性（independence），祂是自存、自足的；祂的不变性（immutability），在祂没有改变，所以行为完全一致；祂的无限性（infinity），祂不受时空的任何限制，所以是永恒的、无所不在的；祂的纯一性（simplicity），在祂里面没有冲突的因素，所以不会像人一样，内心被分歧的思想和欲望撕裂。神学家们把这些品质称为不可传递的，因为它们是神独有的特征；人，仅仅是因为他是人而不是神，就不会、也不能分享以上任何一种属性。

　　在第二组中，神学家们归入了神的灵性（spirituality）、自由、全能等品质，以及祂所有的道德属性——良善、真实、圣洁、公义等。这里的分类的原则是什么呢？是这样的——当神造人的时候，祂把所有这些品质都相应地传递给了他。这就是圣经告诉我们，神照着祂自己的形像造人的意思（创1:26-27）——也就是说，神把人造成了一个自由的、有灵性的存在，一个具有选择和行动能力、有道德责任的代表，能够与祂交流并回应祂，本性是良善、真实、圣洁和正直的（传7:29）。简而言之，他像神、也就是敬虔（godly）。

　　人堕落以后，就失去了神形像中的道德品质；神的形象在人的里面已经被普遍玷污，因为全人类都以某种方式陷入了不像神、也就是不敬虔（ungodliness）的光景。但圣经告诉我们，为了实现祂的救赎计划，如今神正在信徒身上动工，通过重新向他们传递这些品质，修复已被毁坏的祂的形像。这就是圣经说基督徒正在按照基督的形象（林后3:18）和神的形象（西3:10）被更新时的意思。

　　神学家们把智慧放在这些可传递的属性之列。神本身就是智慧的，所以祂将智慧赐给人。

　　圣经中有许多关于智慧这属天礼物的教导。《箴言》的前九章都在劝人寻求这种礼物。「智慧为首，所以要得智慧，在你一切所得之内必得聪明。……要持定训诲，不可放松，必当谨守，因为她是你的生命。」（箴4:7, 13 ）智慧被拟人化，让她为自己说话：「听从我，日日在我门口仰望，在我门框旁边等候的，那人便为有福。因为寻得我的，就寻得生命，也必蒙耶和华的恩惠。得罪我的，却害了自己的性命，恨恶我的，都喜爱死亡。」（箴8:34-36）

　　智慧以女主人的身分，邀请需要者来赴她的筵席：「谁是愚蒙人，可以转到这里来！」（箴9:4）贯穿始终的重点是：神已经预备把智慧赐给凡渴慕这份礼物、并且愿意采取行动领取的人，所以用女主人的好客来比喻智慧的随手可得。新约圣经也有类似的强调。基督徒需要有智慧：「要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人……不要作糊涂人，要明白主的旨意如何」（弗5:15-17）；「你们要……用智慧与外人交往」（西4:5）。保罗祈求神赐人智慧:「愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意」（西1:9）。雅各奉神的名应许「你们中间若有缺少智慧的，应当求……神，主就必赐给他。」（雅1:5）

　　我们从哪里可以找到智慧呢？一个人要采取什么行动，才能领取这份礼物呢？根据圣经，有两个先决条件。

　　第一，我们必须学习敬畏神。「敬畏耶和华是智慧的开端。」（诗111:10；箴9:10；比较伯28:28；箴1:7；15:33）只有当我们变得谦卑受教，敬畏神的圣洁和主权，在「大而可畏的神」（尼1:5；比较4:14；9:32；申7:21；10:17；诗99:3；耶20:11）面前承认自己的渺小、质疑自己的想法，愿意彻底改变心思意念，属天的智慧才会属于我们。

　　令人担心的是，许多基督徒一生都是在不谦卑和自负的心态中度过的，根本无法从神那里得者智慧。圣经说「谦逊人却有智慧」（箴11:2），并非无缘无故。

　　第二，我们必须学习接受神的话。神只把智慧赐给那些对神的启示身体力行的人。诗人说：「祢的命令……使我比仇敌有智慧。我比我的师傅更通达」——为什么呢？——「……因我思想祢的法度。」（诗119:98-99）

　　所以，保罗劝勉歌罗西人：「当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里」（西3:16）。生活二十一世纪的我们，如何做到这一点呢？要把我们自己沉浸在圣经里，正如保罗对提摩太所说的（他当时心目中只有旧约），「这圣经能使你因信基督耶稣，有得救的智慧……叫属神的人得以完全，预备行各样的善事」（提后3:15-17）。

　　但同样令人担心的是，今天许多自称属基督的人，由于不够重视圣经，所以从未学到智慧。所有的圣公会成员都应该遵循的克蓝麦（Thomas Cranmer）《公祷书》（Book of Common Prayer, 1549），可以帮助人每年通读一遍旧约、两遍新约。清教徒威廉·高吉（WiIIiam Gouge）每天固定读十五章圣经。已故的圣公会副主教哈蒙德（T. C. Hammond）每季度通读一遍圣经。你上次从头到尾读完一遍圣经，是多久以前的事了？你每天花在圣经上的时间，和看报纸、看手机、上网的时间一样多吗？我们中间的有些人是多么愚昧啊——而且还会一直愚昧下去，只是因为嫌麻烦，不肯去做该做的事、领取神白白赏赐的礼物智慧。

智慧不是什么

　　但是，神的礼物智慧究竟是什么？它对一个人有什么影响呢？

　　很多人在这方面都搞错了。我们可以通过下面这个比喻，认清他们错误的本质。

　　如果你站在英格兰的重要交通枢纽约克火车站（York Station）的月台一端，你可以看见一连串的车头和列车在运行。如果你是火车爱好者，将会非常着迷。但是，对于决定它们运行的整体计划，比如时刻表所定的运行模式、如何根据运行情况实时调整等等，恐怕你只有粗略的概念。

　　但是，如果你有幸被一位高层人物带进横跨第七、八号月台的控制室，你将在最长的那面墙上，看见车站两旁延伸五英里的整个轨道分布图，不同的轨道上有闪动或静止的小灯，让人可以一目了然地知道每台车头和列车的位置。这样，你就可以从调度员的视角总览全局：你将从图中看出，为什么要指示某列车延迟开出，另一列车需要改变路线，还有一列则需要暂时停在一旁。一旦你纵观全局，这些调动的原因和理由就显而易见了。

　　现在，我们常犯的错误，就是以为这个比喻说明了神赐的智慧所做的事。也就是说，以为智慧是一种能力，可以深入洞察周遭事件的天意和目的，了解神在某种情况下为什么会做某事、下一步又要做什么。人们觉得，如果他们真的与神亲密同行，就能随时得着神赐的智慧，于是他们就好像站在约克火车站的控制室里，能够洞察发生在自己身上每件事的真正目的，并且随时明白神如何使万事互相效力、叫人得着益处。这些人会花很多时间去钻研天意之书，想知道神为什么会允许这事或那事发生，他们是否应该以此为停止或开始的信号，或者他们应该从中得出什么推论。如果他们最终仍觉困惑，就会归咎于自己的灵性不够。

　　那些因为身体、精神或灵性（请注意：这是三件不同的事情）原因陷入低潮的基督徒，可能会被这种徒劳无益的探求弄到几乎发疯。这的确是白费功夫：不要误会，没错，当神运用祂的行事法则带领我们的时候，有时也会通过一些特殊的护理向我们印证它，让我们立刻看出那是确凿的信号。不过，若是试图在临到我们身上每件不寻常的事上都读出神隐密旨意的信息，那就是另外一回事了。神所赐的礼物并不在于这种能力，相反，这种智慧实际上是假定我们的知觉在这方面根本无能为力，正如我们稍后将看到的那样。

需要现实主义

　　让我们再问一次：神赐给我们智慧的目的是什么？这是一份什么样的礼物呢？

　　如果允许我再使用一个交通的例子，就拿学习驾驶来说吧。开车时最重要的，是对事物的反应是否足够迅速而适当，以及对当时情况的判断是否准确。你不会问自己，那条路为什么那样狭窄、那么弯弯曲曲，你不会好奇那部货车为什么停在那里，也不会抱怨前面的司机为什么离路肩那么近。你只需要专心致志地看清路况，做出恰当的反应。神所赐的智慧的作用，就是要使你我能在日常生活的实际情况中做到这一点。

　　要想车开得好，你必须睁大眼睛、看清前面的实际路况。要想活得有智慧，你必须以清晰而现实的眼光、勇敢地看清真实的人生。安慰的幻想，虚假的温馨和玫瑰色的眼镜，都不能与智慧共存。我们的大多数人都生活在一个梦幻的世界里，头在云里、脚不着地，从未看清过这个世界和人生的真相。这种根深蒂固、因罪而生的脱离现实，正是我们缺乏智慧的原因之一，甚至连信仰最稳固、最正统的信徒也是如此。要想治愈我们的不切实际，需要的不仅仅是无懈可击的教义；不过，圣经中有一卷书，显然是为了把我们变成现实主义者而写的，那就是《传道书》。我们需要比平时更仔细地留意它的信息。现在让我们看一看吧。

《传道书》教导我们什么

　　《传道书》希伯来名的意思是「传道者 Qoheleth」。这卷书是一篇布道，主题是「虚空的虚空」（传1:2；12:8），包括主题的阐述（1-10章）和应用（11:1-12:7）。大部分阐述都是自传式的。传道者自称是「在耶路撒冷作王，大卫的儿子」（传1:1），无论他是所罗门自己，还是如亨斯登伯（Hengstenberg） 和杨以德（E. J. Young）这样的保守学者所争论的，是另一位传道者借所罗门之口进行教导，对我们都不重要。这篇布道显然与所罗门有关，因为它所教导的许多功课，只有所罗门才有机会亲身学到。

　　「传道者说，虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空。」他是以一种什么心境、出于什么目的来宣告这个主题呢？是一个愤世嫉俗者的自白吗？是像爱略特（W. H. Elliot）所说的：「一位自私、冷酷、饱经世故的老人，在生命的尽头只找到了悲惨的幻灭」，现在试图和我们分享他所感受到的人生的廉价和肮脏？还是他以布道家的身分，试图让不信的人明白，想在离开神的「日光之下」寻找幸福是不可能的？虽然第二个答案比第一个更可取，但两者都不是答案。

　　作者作为一位成熟的教师，把自己长期的经验和反思的结果传授给一位年轻的门徒（传11:9；12:1, 12）。他想带领这位年轻的信徒进入真正的智慧，并使他远离类似「约克火车站控制室」的错误。显然，这位年轻人和后来的许多人一样，倾向于把智慧等同于广博的知识，以为只要废寝忘食地啃书就可以获得（传12:12）。显然，他也理所当然地以为，智慧一旦被他得着，就会告诉他神在日常护理过程中所做各种事情的原因。传道者想向他展示的是：智慧的真正基础，是坦率地承认这个世界的进程是隐密的，许多发生的事情对我们来说都是无法解释的，并且大多数「日光之下」发生的事，完全没有外在迹象显示有位理性的、有道德的神正在护理这个世界。

　　正如布道本身所显示的那样，它的主题是要警告不要错误地追求明白一切。因为人若诚实而实事求是地追求，最终必会得到令人绝望的结论。我们可以把布道的信息表述如下：

　　传道者说，看看我们所生活的世界吧。摘下你的玫瑰色眼镜，擦亮你的眼睛，仔细端详。你看见了什么？你看到人生的背景是由本质上漫无目的的重复循环构成的（传1:4-7），你看到它是由我们无法控制的时机和境遇塑造的（传3:1-8；9:11-12）。你看到死亡早晚会临到每个人，但却是忽然而至，与那人是否该死无关（传7:15；8:8）。人像禽兽一样死去（传3:19-20），不分好人坏人、智者愚人（传2:14, 16; 9:2-3）。你看到邪恶猖獗（传3:16；4:1；5:8；8:11；9:3），恶人兴旺，好人倒霉（传8:14）。看到这一切，你意识到神的安排真是高深莫测、或者说是莫名其妙，越要想通、越不明白（传3:11；7:13-14，8:17；11:5）。你越是努力去理解神在日常护理中的旨意，越会因为万事表面上的漫无目的而备感困惑挫折，并且越容易得出这样的结论：人生真的像看起来那样毫无意义。

　　但是，一旦你断定万事真的没有规律和原因，你能从任何积极的努力中得到什么「酬报」，也就是价值、益处、意义、目的呢（传1:3；2:11、22；3:9；5:16）？人生如果没有意义，那就毫无价值，那么，创作、创业、赚钱、甚至寻求智慧，又有什么用呢——因为这些对你没有任何明显的好处（传2:15-16, 22-23; 5:11），只会使你成为被人嫉妒的对象（4:4），不但死后一点也不能带走（2:18-21；4:8；5:15-16），留下的还很可能得不到妥善的管理（传2:19）。这样，劳碌流汗、努力工作又有什么意义呢？人一切所做的岂不都是「虚空（虚无、挫败），都是捕风吗」（创1:14）？——因为我们既不能证明这些活动本身有何意义，也不能证明对我们有何价值。

　　传道者说，人若乐观地期望在一切事上找到神的旨意，最终只会导致这个悲观的结论（传1:17-18）。当然，他是对的。因为我们生活的世界，实际上就是他所描述的那种地方。统管这世界的神似乎隐藏了祂自己，这个世界几乎看不出有位仁慈的护理者在运行它，几乎看不出一切背后有什么理性的力量。存留下来的通常没有价值的东西，有价值的却消失了。传道者说，要现实一点，面对这些事实，看清人生的本来面目，否则你就没有真正的智慧。

　　我们当中的许多人都需要这样的警告。因为我们不但陷入了「约克火车站控制室」的观念，也就是误解了什么是智慧；我们还觉得，为了神的荣耀——虽然没说出来，也是为了自己的「属灵」名声——我们有必要声称自己已经进入了控制室，此时此刻正在享受内幕消息，知道神做事的原因和目的。这种自我安慰的伪装已经成了我们的一部分：我们确信，神已经使我们能够理解迄今为止祂对周遭万事的行事方法；我们也理所当然地认为，对于未来可能发生在自己身上的任何事情，我们也都能立刻看清个中原委。

　　然后，一些非常痛苦和莫名其妙的事情发生了，我们那种身处神的秘密会议中的快乐幻想破灭了，我们的骄傲受伤了，觉得神忽略了我们。除非我们立刻为从前的自以为是而彻底谦卑悔改，否则我们今后的整个属灵生命，可能就要因此枯萎了。

　　中世纪传统所说的七宗致命罪之一是懒惰——一种心灵上的苦毒、不喜乐和冷漠的状态。有这种心态的人在今天的基督教圈子里很多，症状包括个人的灵性疏懒，加上对教会愤世嫉俗的批评，以及对其他基督徒的主动进取显出不屑一顾的怨气。

　　在这种病态和死气沉沉的光景背后，往往隐藏着一种受伤的自尊。因为他从前以为自己了解神在护理中的所有行事方法，结果却从痛苦困惑的经验中发现自己原来一无所知。我们若不聆听《传道书》的信息，就会发生这种情况。因为事实是：神以祂的智慧使我们保持谦卑，并且教导我们凭信心行事，所以向我们隐藏了几乎所有我们想知道的、祂在教会和我们个人生活中的护理目的：「风从何道来，骨头在怀孕妇人的胎中如何长成，你尚且不得知道；这样，行万事之神的作为，你更不得知道。」（传11:5）

　　但是，在这种情况下，什么是智慧呢？传道者已经帮助我们看到它不是什么，他有没有向我们提示它是什么呢？

　　事实上，他的确这么做了，至少概括地说了：「敬畏神，谨守祂的诫命。」（传12:13）信靠并顺服祂，敬畏祂，敬拜祂，在祂面前谦卑；向神祷告的时候永远不要言过其实，许愿必定偿还（传5:1-7），乐于行善（传3:12）。谨记终有一天要向神交账（传11:9；12:14），所以即使在暗中，也不要做那些在神的审判中被揭露时会令你羞愧的事情（传12:14）。把握当下，尽情享受今天（创7:14；9:7-10；11:9-10），此刻的快乐是神的美好赏赐。虽然传道者谴责人的轻浮（传7:4-6），但他显然没空追求那种骄傲或「虔诚」到不屑欢笑娱乐的「超级属灵」。相反，无论人生要求你做什么，都要靠着恩典努力完成（传9:10），工作时享受其中的快乐（传2:24; 3:12-13; 5:18-20, 8:15）。把工作的成果交托给神，让祂衡量其最终价值，你的责任是运用你所拥有的知识和努力，善用摆在你面前的每一个机会（传11:1-6）。

　　这就是智慧之道。显然，这就是信心生活的一个方面。它的基础和支撑是什么呢？无他，就是相信这位不可思议的护理之神，就是那位有智慧、有恩典的创造和救赎之神。我们可以确信，那位创造这个奇妙复杂的世界秩序的神，施行了出埃及的伟大拯救，后来又施行了脱离罪恶和撒但的更大拯救，祂当然知道自己在做什么，而且凡事都会做好——即使祂暂时隐藏了自己的手。纵然我们无法看明祂的道路，但却仍可信靠祂、并且以祂为乐。因此，传道者的智慧之道，可以概括为清教徒领袖理查德·巴克斯特（Richard Baxter，1615-1691年）在《光明圣天使 Ye holy angels bright》中所唱的：

　　劳碌诸圣徒，敬拜天上王，
　　齐步迈向前，欢唱圣乐歌。
　　悠悠我众生，乐取祂所赐，
　　无论福与祸，颂赞祂不息。

智慧的果子

　　这就是神使我们变得聪明的智慧。我们对它的分析，进一步向我们揭示了赐智慧的神的智慧。我们已经说过，智慧在于选择最好的途径、达到最好的目的。神赐智慧的工作就是一种途径，目的是恢复和成全神人之间的关系——祂造人就是为了这种关系。祂所赐的智慧是什么呢？正如我们所看到的，不是为了分享祂所有的知识，而是承认祂是智慧的，并且与祂联合，在祂话语的亮光中为祂而活、无论甘苦。

　　因此，祂所赐智慧的果效，是使我们更谦卑、更喜乐、更敬虔，对祂的旨意更敏锐，更坚定地去遵行；当我们在这个充满黑暗和痛苦的堕落世界中生活的时候，可以比从前受到更少的搅扰——不是因为多了麻木，而是因为少了困惑。新约圣经告诉我们，智慧的果子是更像基督——和平、谦卑和爱心（雅3:17）——而它的根乃是在基督里的信心（林前3:18；提前3:15），因为基督彰显了神的智慧（林前1:24、30）。

　　因此，神等候赐给寻求祂的人的智慧，是一种将我们与祂连结起来的智慧，是一种显明于信心和信心生活的智慧。

　　既然如此，我们就当以这种形式来寻求智慧，而不是为了追寻一些神没有在这个世上给我们的知识，因此忽略信心和信心生活，以致妨碍了神满有智慧的旨意。

问题讨论：

1. 不可传递的和可传递的属性有何分别？列举神每一类的属性。
2. 「神正在信徒身上工作，通过重新向他们传递这些品质，来修复祂被毁坏的形像」，这话是什么意思？
3. 要得着智慧的赏赐，人必须采取哪两个步骤？我们每天可以怎样做？
4. 根据作者在第三大段所用的比方，神赐给我们智慧，有什么意思？
5. 为什么神「向我们隐藏了几乎所有我们想知道的、祂在教会和我们的个人生活中的护理目的」？
6. 根据《传道书》，智慧是什么？神所赏赐的智慧有什么果效？

　　圣经说神是智慧的，是什么意思呢？在圣经中，智慧既是一种道德素质，也是一种智力素质，并不只是才智和知识，也不只是聪明或狡猾。要成为圣经意义上的有智慧，我们的才智和聪明必须被用于正确的目的。智慧是一种能力，可以看明和选择最好、最高的目标，以及最可靠的实现方法。

　　事实上，智慧就是道德良善的实践。因此，只有在神里面才能找到完全的智慧，因为只有祂才是天然、完全、永远智慧的。诚如一首圣诗所说：「祂的智慧永不打盹。」神的一切作为都是智慧的，正如古代神学家们常说的，智慧是祂的本质（essence），如同能力、真理和良善，都是祂性情中不可分割的元素。

智慧：我们的和神的

　　人类的智慧，会被智慧人所无法控制的环境因素挫败。大卫的叛臣亚希多弗给押沙龙献上良策，敦促他趁大卫在押沙龙叛乱后惊魂未定之际，立刻干掉大卫。但押沙龙却愚蠢地采纳了不同的策略，以致亚希多弗自尊心严重受伤——毫无疑问，他预见到叛乱肯定失败，并且无法原谅自己竟然如此愚蠢地参与其中——所以绝望地回家自杀了（撒下17章）。

　　但是，神的智慧不会像亚希多弗的「良谋」（ 撒下17:14）那样受挫，因为祂是全能的。能力和智慧都是神的本质，全知掌管全能，无限的能力受无限的智慧支配，这就是圣经对神的性情的基本描述：「祂心里有智慧，且大有能力。」（伯9:4），「在神有智慧和能力」（伯12:13），「神有大能……智慧」（伯36:5），「祂的大能大力……祂的智慧无法测度」（赛40:26, 28），「智慧能力都属乎祂」（但2:20）。新约圣经也同样把两者并列：「惟有有能力的神照我所传的福音……坚固你们的心……独一全智的神……」（罗16:25, 27 KJV版）。没有能力的智慧就像折断的芦苇那样可悲，没有智慧的能力只会令人畏惧。但在神里面，无限的智慧和无限的能力结合在一起，使祂完全配得我们的全然信靠。

　　神全能的智慧始终活跃，永不误事。祂所有的创造、护理和恩典之工都显明了这一点，我们若看不见这事实，是因为还没看清真相。但除非我们知道神工作的旨意，就不能认识祂的智慧。这方面很多人都错了。当圣经说神是爱（参约一4:8-10）的时候，他们误以为是说神要所有的人都能过上无忧无虑的生活，不管他们道德和灵性的光景如何。因此他们断定：任何痛苦和不安，例如疾病、事故、受伤、失业、挚爱的人受苦，都证明神的智慧、或能力、或两者都有问题，要不就是神根本不存在。

　　但是，这种关于神的旨意的想法是大错特错的。神的智慧不会、也不曾保证让堕落的世界成为乐园，或使不敬虔的人乐不思蜀。甚至对基督徒，祂也没有应许过没有患难的人生，而是相反。祂对这个世界的人生另有旨意，并不是简单地让每一个人都轻松地度过一生。

　　那么，祂想怎么样呢？祂的目标是什么呢？祂的旨意在哪里呢？当祂造我们的时候，祂的旨意是要人爱祂、尊崇祂，称颂祂那奇妙有序、错综复杂、多姿多采的世界，并且按照祂的旨意使用它，不但享受世界、也享受神自己。虽然我们已经堕落了，但神并没有放弃祂起初的旨意。祂仍然计划领一群人来爱祂、尊崇祂，最终带他们进入完全讨祂喜悦、全然称颂祂的境界。在那个境界里，神就是他们的一切，祂和他们不断地因着认识彼此的爱而喜乐——人们因着神从永恒所赐的救赎大爱而喜乐，而神因着人们靠福音恩典涌出的回应之爱而喜乐。

　　这将是神的荣耀，也将是我们的荣耀，「荣耀」这个分量很重的词，承载了以上各个方面的意义。虽然这只能在来世整个创造的秩序被更新之后，才能完全实现，但与此同时，神在今世也不断地向这目标推进。祂直接的目标，就是把许多人带进向着祂的信、望、爱的关系，拯救他们脱离罪恶，并在他们的生活中彰显祂恩典的能力，保护祂的百姓抵挡邪恶的势力，并将祂拯救的福音传遍全世界。

　　主耶稣基督是完成这一旨意每个环节的中心，因为神已指定祂为罪人必须信靠的救主，也作教会必须顺服的主。我们已经详述了神的智慧在基督道成肉身和十字架上彰显的方式，现在要补充的是，在上述神的旨意的亮光之下，我们所看到的神带领个人的智慧。

神带领祂的百姓

　　圣经的传记故事对此很有帮助。没有比那些传记更能清楚地说明神带领人生的智慧了。以亚伯拉罕的生平为例。亚伯拉罕反复撒谎，差点危及他妻子的贞操（创12:10-20）。显然，他生来就是一个缺乏道德勇气的人，只关心自己的人身安全（创12:12-13；20:11）。此外，他也很容易受到压力，当他的妻子坚持时，他就从使女夏甲生了一个儿子；当撒莱歇斯底里地指责夏甲因怀孕而瞧不起她时，他又让妻子把夏甲逐出家门（创21章）。

　　显然，亚伯拉罕生来就不是一个很有原则的人，他的责任感有点欠缺。但神却用智慧有效地带领这么一个懦弱随和、缺乏英雄气概的人物，以致他不但忠实扮演了教会历史舞台上的既定角色，成为迦南地的拓荒先锋、承受圣约的始祖（创15:17-18）、应许之子的父亲，而且变成了一个新人。

　　亚伯拉罕最需要做的，就是学习在神的面前生活，视人生的一切都与神有关，仰望祂、并且只仰望祂作元帅、保护者和赏赐者。这是神一直用智慧专心教导亚伯拉罕的伟大功课：「亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌，必大大地赏赐你。」（创15:1）「我是全能的神，你当在我面前作完全人（专一而诚恳）」（创17:1）。神一次又一次地亲自向亚伯拉罕显现，直到亚伯拉罕的内心能像诗人一样说：「除祢以外，在天上我有谁呢？除祢以外，在地上我也没有所爱慕的……神是我心里的力量，又是我的福份，直到永远。」（诗73:25-26）随着故事的发展，我们在亚伯拉罕的生活中看到他学习功课的成果。从前的软弱有时还会重现，但随之而来的还有新的高贵气质和独立性，这是亚伯拉罕长期与神同行产生的结果：安息在神启示的旨意中，倚靠祂、等候祂、顺服祂的护理，甚至顺服一些看似奇特、异乎寻常的命令。原本属世界的亚伯拉罕，最后变成了属神的人。

　　因此，我们看到他听从神的呼召离开家乡，寄居在他的后裔将要拥有的土地上（创12:7），自己在迦南只拥有一个坟墓（创25:9-10）。同时，我们也从他身上看到了一种新的温柔，因为他拒绝与侄儿罗得争夺优先权（创13:8-9）。我们还看到了一种新的勇气，因为他带着区区三百人从四王的联军中救出罗得（创14:14-15）。我们看到了一种新的尊严，因为他不屑收受掠物，以免看起来是所多玛王、而不是至高者神使他变得富有（创14:22）。我们看到了一种新的忍耐，因为他等待了四分之一个世纪，从七十五岁到一百岁，等候神所应许的继承人出生（创12:4；21:5）。我们还看到他成为一个祷告的人，在神面前为了别人的益处，坚持不懈地负起代祷的责任（创18:23-32）。最后，我们看到他全心全意地顺服神的旨意，完全相信神知道自己在做什么，所以甘愿照着神的命令献上自己的儿子、他等了那么久的后裔（创22章）。神所教的功课是多么智慧！亚伯拉罕的学习又多有成效！

　　雅各，亚伯拉罕的孙子，却需要不同的对待。雅各是一个任性母亲的儿子，不管是算祝福还是咒诅，他拥有所有的机会主义者本能、野心勃勃的商人本色，不择手段、冷酷无情。神以祂的智慧安排了雅各的人生：虽然他是次子，但应该拥有长子的名份和祝福，所以将承受圣约的应许（创28:13-15节）。此外，神又安排雅各娶表妹利亚和拉结，成为继承应许的十二族长之父（创48-49章）

　　但神也以智慧定意用真正的敬虔充满雅各。雅各的整个人生态度都是不敬虔的，需要彻底改变。他必须摆脱对自己聪明才智的自恃，转而倚靠神，并且憎恶自己那种与生俱来的放肆和诡诈。因此，雅各必须被逼着感受到自己完全的软弱和愚昧，被带到完全不信任自己的地步，以致不再试图损人利己。雅各的自信必须被彻底消除。神以忍耐的智慧等候正确的时间，把雅各带到一个地步，让祂可以把雅各最需要的无能和无助感不可磨灭地烙在雅各的灵魂里。追溯一下神所行的步骤，可以对我们有所启发。

　　首先，将近二十年之久，神任凭雅各用自己的头脑编织复杂的欺诈之网，而后果也是不可避免的——彼此猜忌、兄弟阋墙、备受孤立。雅各自作聪明的结果，本身就是神的咒诅。当雅各骗取了以扫的长子名份和祝福以后（创25、27章），以扫自然会找他算账，所以雅各不得不匆忙离家。他去找他的舅舅拉班，不料他和雅各一样狡诈。拉班占尽雅各的便宜，诱使他为了娶心仪的漂亮女儿，还得娶那位「眼睛没有神气」、很难嫁出去的平庸女儿（创29:15-30）。

　　雅各与拉班的经历是一个痛苦的例子，神藉此让雅各尝到了被骗的滋味——如果雅各必须恨恶从前的生活方式，这是他必须学习的东西。但雅各还是没有学会，他的第一反应就是以牙还牙，精明地操纵了拉班羊群的交配，使自己获利、拉班亏本，以致拉班大发雷霆。雅各见势不妙，就和家人逃回迦南，以免拉班报复（创30:25-31:55）。而一直容忍雅各的诡诈、从不斥责他的神，也鼓励他回去（创31:3, 11-13;  32:1-2, 9-10），因为祂知道在旅途结束之前，祂将对雅各做些什么。雅各走后，拉班追了上去，明确地表示，他不想看到雅各回头（创31章）。

　　当雅各一行到达以扫的边界时，派人向哥哥礼貌地通报说他回来了。但返回的消息，却使他以为以扫要带大队人马来对付他，报复二十年前被偷走的祝福。因此，雅各陷入了极度的绝望之中。

　　现在，神的时候到了。那天晚上，雅各独自站在雅博渡口，神遇见了他（创32:24-30）。雅各经历了几个小时心灵和肉体绝望、痛苦的挣扎，他抓住神，想要一个祝福、一个在这危机中能蒙神恩待和保护的确据，但却得不着。相反，他越来越认识到自己的光景——完全无助，若没有神，已经彻底绝望。他痛苦地感受到，自己从前肆无忌惮、不择手段的行为，现在正在让他自食其果。迄今为止，他一直倚靠自我奋斗，相信自己能游刃有余地应付任何事情；但来到此刻，他却感到完全的无能为力，心如明镜地知道，自己再也不敢相信有能力自我保护、塑造未来，他再也不敢尝试靠着自己的智慧而活。

　　为了让雅各加倍明白这点，神在摔跤时把他的大腿窝扭脱了臼（创32:25），以便在他的肉体中永远提醒他的属灵软弱：从此他永远都需要倚靠神，正如他的余生不得不倚靠拐杖走路一样。雅各厌恶自己，他发现自己第一次全心全意地憎恨、真的憎恨自己那自以为是的聪明。这种聪明使以扫公平地憎恨他，更不用说拉班了。现在。这种聪明也让他的神好像不愿再祝福他了。「容我去吧！」（创32:26）与他摔跤的那位说，神好像要撇弃他了。但雅各却死缠不放：「祢不给我祝福，我就不容祢去」（创32:26下）。

　　现在，神终于说出了祝福的话，因为雅各已经软弱、绝望、谦卑和倚赖到了足以承受祝福的地步。诗人说：「祂使我的力量中道衰弱」（诗102:23），这正是神向雅各所做的。

　　神对付完雅各以后，他里面再没有一点自恃。雅各与神较力「得了胜」（32:28），实际上就是在神使他软弱，在他心里拆毁自信、建立顺服的时候，他仍然紧紧地抓住神。他是如此渴慕神的祝福，以致在这一切的痛苦降卑经验中紧紧抓住神，直到降卑到足以让神用平安的话来提升他，并向他保证，他不必再惧怕以扫了。

　　诚然，雅各并非一夜之间变成圣人——第二天他和以扫的误会还没有冰消瓦解（创33:14-17）。但原则上，神已赢得了雅各，而且永远得着了。雅各再也没有重蹈覆辙，一瘸一拐的雅各已经学到了功课。神的智慧已经完成了它的工作。

　　《创世记》里另一个再次不同的例子是约瑟。年轻的约瑟被哥哥们卖到埃及为奴，被波提乏的阴毒妻子陷害，饱受冤狱之苦，后来却荣升高位。神以祂的智慧如此安排，旨意到底是什么呢？对于约瑟个人来说，答案在《诗篇》105:19：「耶和华的话试炼他」。

　　约瑟被试炼，是要使他更精纯、更成熟。在为奴和坐牢的时候，他学会了倚靠神，在逆境中保持知足喜乐和宽厚仁慈，并且耐心等候神。神也经常使用长久的困境来教导我们这些功课。当约瑟向心烦意乱的哥哥们表露身分时，亲口告诉我们这些对于神百姓的生活有何意义：「神差我在你们以先来，为要给你们存留余种在世上，又要大施拯救，保全你们的生命。这样看来，差我到这里来的不是你们，乃是神。」（创45:7）

　　约瑟的宽厚仁慈有多深，他的神学也有多健全。我们再一次认识到，神以智慧带领人生的各个事件，是为了达成双重旨意：个人得以成圣，又在神的百姓中完成命定的使命和服事。在约瑟的人生中，就像亚伯拉罕和雅各一样，我们都看到这双重旨意圆满地成就了。

我们令人困惑的试炼

　　这些事记下来，都是为了让我们学习，因为同样的智慧在圣经时代如何带领圣徒的道路，今天也照样带领基督徒的人生。因此，当出乎意料、心烦意乱和灰心丧胆的事情临到我们时，我们不应该太吃惊。这些事有什么意义呢？简单地说，是神以祂的智慧，要在我们身上做成一些我们尚未拥有的东西，祂正为此相应地带领我们。

　　也许，祂是要增强我们的忍耐、幽默、同情、谦卑或温柔，所以让我们在一些特别困难的处境更多地操练这些恩赐。也许，祂要教导我们拒绝自己、质疑自己的新功课。也许，祂要打破我们的自满、虚伪或不易觉察的骄傲自负。也许，祂的旨意只是要我们更加亲近祂、有意识地与祂相交；因为圣徒都知道，通常情况下，当十字架最沉重的时候，基督徒与父和子的相交最生动、最甜蜜，也最喜乐，想想殉道的苏格兰神学家塞缪尔·卢瑟福（Samuel Rutherford，1600-1661年）吧！也许，神正在预备我们从事某种还不知道的事奉。

　　保罗看到了自己受苦的部分原因，他说：「我们在一切患难中，祂就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。」（林后1:4）连主耶稣也「因所受的苦难学了顺从」，并「得以完全」，在大祭司的职事上能够体恤和帮助受苦的信徒（来5:8-9）。这意味着一方面，祂有能力扶持我们，使我们在一切患难和挫折中得胜有余；另一方面，我们也不必诧异祂会呼召我们跟随祂的脚步，透过无端的痛苦经历来预备我们去服事别人。祂知道所行的道，即使我们暂时还不知道。

　　坦率地说，我们可能会对临到自己身上的事情感到困惑，但神确切地知道祂在做什么，知道祂为什么要那样带领我们。即使我们当时不明白，事后也必看到祂总是凡事都有智慧。约伯在天上知道他受苦的全部原因，尽管他一辈子都不知道。同时，即使神让我们置身于黑暗之中，我们仍应该毫不犹豫地相信祂的智慧。

　　但是，如果我们暂时无法看到神在其中的旨意，又如何应对这些令人费解和考验的情况呢？首先，要把这些都看作出于神，并且问自己：神的福音要求我们对它们如何反应、如何相处？其次，特别为这些事寻求神的面。

　　如果我们做了这两件事，就永远都不会完全不知道神让我们深陷患难的旨意。我们总是能在这些患难中看到至少与保罗从他身上的刺（无论是什么）所看见的同样多的目的。他告诉我们，那是「撒但的差役」，引诱他怀疑神。他抗拒这引诱，三次求主叫这刺离开他，得到的惟一答案却是：「我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。」反省之余，保罗明白了自己如此受苦的一个原因：使他保持谦卑——「恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高。」有了这个意念和基督的话，对他已经足够。他不再寻求，最后的态度是：「所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。」（林后12:7-9）

　　保罗的态度是我们的榜样。基督徒的患难不管能否装备自己承担将来的事奉，至少都有保罗身上的刺所具有的目的：它们被差来促使我们谦卑、保持我们的谦卑，并且给我们一个新的机会，在我们的有限生命中彰显基督的大能。还需要知道更多吗？难道这还不足以让我们相信神在其中的智慧吗？一旦保罗看见他的患难是为了使他能荣耀基督，他就视之为神智慧的安排，甚至为此喜乐。愿神赐给我们恩典，使我们能在一切的患难中照着去行。

问题讨论：

1. 神对世界最终的旨意究竟是什么？
2. 祂目前的旨意是什么？
3. 为什么主耶稣是完成神各个旨意的中心？
4. 神容许我们忍受痛苦，其中一些原因是什么？在这些原因中，你有什么经验？请举例说明。
5. 为什么基督徒信靠神是很重要的？
6. 在看不见神旨意的环境中，我们应如何面对？
7. 保罗的态度如何成为我们的榜样？

　　英语中的「威严 majesty」这个词源自拉丁文，意思是伟大。当我们用威严来称呼某人的时候，就是在承认那个人伟大，并表达我们对此的尊重。例如，我们尊称英女王为「她的威严 Her Majesty」，中文译为「陛下」。

　　在圣经中，「威严」这个乃是用来表达神、我们的创造者和主的伟大。「耶和华作王，祂以威严为衣穿上……祢的宝座从太初立定。」（诗93:1, 2）「我要默念祢威严的尊荣和祢奇妙的作为。」（诗145:5）彼得在回忆基督登山变像那君王式的荣耀景象时说：「我们……乃是亲眼见过祂的威荣。」（彼后1:16）

　　在《希伯来书》中，短语「那威严 the majesty」两次被用来代表「神」。我们被告知，基督升天后就坐在「高天至大者的右边」、「天上至大者宝座的右边」（来1:3；8:1），「至大者」原文就是「那威严」。每当「威严」这字用在神身上的时候，都是在宣告神的伟大，邀请人敬拜祂。当圣经说神在「高天」和「天上」时，情况也是如此，这里的想法不是说神在空间上与我们相距甚远，而是说祂的伟大远超我们之上，因此配得敬拜。「耶和华本为大……该受大赞美。」（诗48:1）「因耶和华为大神，为大王；……来啊，我们要屈身敬拜」（诗95:3、6）。认识神的伟大，极大地激发了基督徒信靠和敬拜的本能。

　　但这正是今天的基督徒广泛缺乏的认识，这也是我们的信心如此软弱、敬拜如此萎靡的原因之一。我们都是现代人，现代人喜欢把自己想得很伟大，却把神想得很渺小。当提到「神」这个词的时候，连教会里的人也很少想到神的威严，更不用说教会之外的人了。

　　有一本书名叫《你的神太小了 Your God is Too Small》，这是一个一针见血的书名。在这点上，我们和福音派的先贤们有天渊之别，尽管我们套用他们的话来表达我们的信仰。当你开始阅读路德（Luther）、爱德华滋（Edwards）或怀特腓（Whitefield）的著作时，虽然你的教义可能和他们一样，但你很快就会怀疑，自己是否像他们那么亲密地认识全能的神。

　　今天，人们非常强调神是「人格化 personal」的，但这个真理常常被不恰当地表述，以致给人的印象是神与我们相似的人——同样软弱、不足、无能、有点可怜。但这不是圣经中的神！我们的人格生命在空间、时间、知识、能力各个方面都是有限的，但神却并非如此，祂是永恒、无限和全能的。祂把我们掌握在手中，我们却永远不能掌握祂。祂像我们一样是人格化的，但与我们不同的是：祂是伟大的。圣经不断强调神对祂子民的人格化关怀（personal concern），也就是向他们彰显良善、温柔、体恤、忍耐和同情；但圣经也从未让我们忘记祂的威严，祂对一切受造物不受限制的主权。

人格化与威严并重（Personal Yet Majestic）

　　要说明这一点，看看《创世记》头几章就够了。圣经一开始就藉着属天启示的智慧，用讲故事的方式表达了一个令人印象深刻的「双重真理」：我们所要认识的神是既是人格化的、又是威严的。

　　圣经没有别的地方用更生动的字句表达了神的「人格化本性 personal nature」。祂自言自语地说：「我们要……」（创1:26）。祂把动物带到亚当面前，看看亚当怎样称呼它们（创2:19）。祂在园中行走，呼叫亚当（创3:8-9）。祂向人提问（创3:11-13；4:9 ；16:8）。祂从天上降临，要看看祂的受造物在做什么（创11:5；18:20-33）。祂因人的败坏心中忧伤，后悔造了他们（创6:6-7）。

　　这样描述神，是要我们明白这样一个事实：我们必须与之交往的神，并不只是一个非人格化、冷漠无情（impersonal and indifferent）的宇宙原则，而是一个活生生的位格（Person），祂有思想、有感情、有行动，喜爱良善、恨恶邪恶，时刻关注祂的受造物。

　　但我们不能从这些经文推断出，神的知识和能力是有限的，或者说除非祂去特别调查，否则祂通常不在场、对世界上正在发生的事一无所知。这些章节排除了所有这些想法，向我们展现了神的伟大，其生动程度不亚于展现祂的人格性（personality）。

　　《创世记》的神是造物主，使秩序出于混沌，使生命出于祂的话语，使亚当出于地上的尘土，使夏娃出于亚当的肋骨（创1-2章）。祂也是一切受造物的主宰，咒诅地、使人肉体死亡，从而改变了祂原本完美的世界秩序（创3:17-24）；祂用洪水审判世界，毁灭一切生命，只留下那些进入方舟的（创6-8章）；祂变乱人的语言，驱散建造巴别塔的人（创11:17-19）；祂用类似火山爆发的方式倾覆所多玛和蛾摩拉（创19:24-25）。亚伯拉罕正确地称祂为「审判全地的主」（创18:25），并正确地采纳麦基洗德所用的名字称祂为「天地的主、至高的神」（创14:19-22）。祂无所不在、鉴察一切，包括该隐的谋杀（创4:9）、人类的败坏（创6:5）、夏甲的苦情（创16:7）。夏甲称祂为「以利罗伊 El Roi」，也就是「看顾人的神」，又把儿子叫做以实玛利，就是「神听见」。因为神实在既听见又看见，没有什么能隐瞒祂的。

　　祂自称「以利沙代 El Shaddai」，也就是「全能的神」，祂所有的作为都说明了这个名字所宣告的全能。祂应许亚伯拉罕和他妻子在九十多岁时生一个儿子，并责备撒拉不信的嬉笑——后来证明这不信实在无理：「耶和华岂有难成的事吗？」（18:14）神不但在个别孤立的时刻掌权，整个历史都在祂的掌控之下，证据就是：祂详细预言了为亚伯拉罕的后裔安排的伟大未来（创12:1-3；13:14-17；15:13-21）。

　　简而言之，根据《创世记》前几章，这就是神的威严。

不受限制者

　　我们怎样才能对神的伟大形成正确的观念呢？圣经教导我们，必须采取两个步骤：第一步，是从我们关于神的思想中，排除那些会使祂变得渺小的限制。第二步，是把祂和我们认为伟大的能力和力量作比较。

　　第一个步骤的例子在《诗篇》139篇中，诗人默想了在神与人的关系中，祂的同在、知识和能力具有无限和不受限制的本质。他说：我们每时每刻都在神面前；你可以远离别人，但你却无法远离造你的主。「祢在我前后环绕我……我往哪里去躲避祢的灵？我往哪里逃，躲避祢的面？我若升到天上，祢在那里；我若在阴间下榻，祢也在那里。我若展开清晨的翅膀，飞到海极居住」，我仍然逃不脱神的同在：「就是在那里，祢的手必引导我」（诗139:5-10），黑暗可以将我隐藏在人的视线之外，但却不能遮蔽我离开神的视线（诗139:11-12）。

　　正如祂与我同在没有界限，祂对我的认识也没有限制；正如我从来不孤单，我也从未被忽略。「耶和华啊，祢已经鉴察我，认识我。我坐下，我起来（我的一切举止行动），祢都晓得，祢从远处知道我的意念（我心所想的一切）；……祢也深知我一切所行的（我的一切习惯、计划、目的、意欲以及我到目前为止的人生）。耶和华啊，我舌头上的话（说出来或未说出来的），祢没有一句不知道的。」（诗139:1-4）

　　我可以向周围的人掩藏我的内心、我的过去和我将来的计划，但我无法向神隐藏什么。我可以用言谈欺哄别人，但我的言行无法蒙骗神。祂看穿了我所有的保留及伪装，祂实在比我更认识自己、更知道我的真相。

　　一个我能逃避其同在和鉴察的神，必然是一个渺小而微不足道的神。但真神是伟大而可畏的，因为祂总是与我同在，祂的眼目总是盯着我。当你意识到你是在无所不知、无所不在的造物主的视线和陪伴之下，度过你生命的每时每刻，生活就变成了一件令人生畏的事情。

　　这还不是全部，无所不知的神也是无所不能的神，祂为我所造的奇妙身体，已经向我揭示了祂的能力资源。而对这一点，诗人的默想就转向崇拜：「我要称谢祢，因我受造奇妙可畏。祢的作为奇妙……」（诗139:14）。

　　因此，这就是明白神的伟大的第一步：了解祂的智慧、同在和能力是没有限制的。请看《约伯记》38-41章，在这些章节中，以利户说了「在神那里有可怕的威严」（37:22）之后，神自己向约伯广泛展示了祂在自然界中的智慧和权能，并问约伯如何能比得上这样的「威严」（40:9-11），最后劝服约伯说，既然不能，他就不应该妄自尊大地议论神如何处理他的案情，因为这远远超出了约伯的理解能力。圣经的许多其他段落也有同样的教导，但我们现在不能继续多谈这点了。

无可比拟者

　　第二个步骤的例子在《以赛亚书》第40章，在这里，神对那些和今天许多基督徒同样心情的人说话——沮丧的人，胆怯的人，暗自灰心的人，长久处于逆境的人，不相信基督的事工能再复兴的人。现在看看神如何藉着祂的先知与他们理论吧。

　　祂说，看看我的杰作吧，你能做到吗？有什么人能做到吗？「谁曾用手心量诸水，用手虎口量苍天，用升斗盛大地的尘土，用秤称山岭，用天平平冈陵呢？」（赛40:12）你够聪明、够力量做这些事吗？但我能够，否则我就不会造这世界了。「看哪，你们的神！」（赛40:9）

　　先知继续说，现在看看万国吧：那些你要向之乞怜的大国势力。亚述、埃及、巴比伦——你在他们面前惊恐、惧怕他们，他们的军队和资源远远超过你。但是，现在考虑一下神和那些你所惧怕的强大势力的关系吧。「看哪，万民都像水桶的一滴，又算如天平上的微尘；……万民在祂面前好像虚无，被祂看为不及虚无，乃为虚空。」（赛40:15, 17）你在列国面前战兢，因为你比他们软弱得多；但神比列国大得多，以致他们对祂来说算不了什么。「看哪，你们的神！」

　　接下来看看世界。想想它的大小、多样性及复杂性，想想其中的亿万人口，想想其上的广阔天空。和我们所居住的星球相比，你我是多么微不足道！然而，与神相比，这个巨大的星球又算得了什么呢？「神坐在地球大圈之上，地上的居民好像蝗虫。祂铺张穹苍如幔子，展开诸天如可住的帐棚。」（赛40:22）世界使我们变得微不足道，但神却使世界变得相形见绌。世界是祂的脚凳，祂稳稳地坐在上面，比世界和其中的一切都伟大，以致几十亿人的喧嚣活动对祂的影响，就像夏日之下蚱蜢的鸣叫和跳跃对我们的影响一样。「看哪，你们的神！」

　　第四，看看世界上最伟大的人吧——那些制定法律和政策、决定千万人福祉的统治者，那些一心统治世界的人，那些独裁者和帝国的创建者，他们有能力使全球陷入战争。想想西拿基立和尼布甲尼撒，想想亚力山大、拿破仑和希特勒，想想今天的美国总统和俄罗斯总统。你认为真正决定世界命运的是这些最高阶层吗？再想一想吧，因为神比世界上的伟人更伟大，「祂使君王归于虚无，使地上的审判官成为虚空。」（赛40:23）正如祷告册中所说，祂是「诸王惟一的统治者」。「看哪，你们的神！」

　　但我们还没有结束，最后，举目仰望星空吧。人类所知道的最令人敬畏的普遍体验，就是在一个晴朗的夜晚独自站立、仰望星空。没有什么比这更能让人感到遥远和距离了，没有什么比这更能让人强烈地感受到自己的渺小和微不足道了。生活在太空时代的我们，可以用关于这个事实的科学知识来补充这种普遍的经验——数千万亿亿的恒星，数十亿光年的距离。我们的思绪凌乱了，我们的想象力无法把握它。当我们试图想象深不可测的外太空的深邃时，就会感到头晕目眩。

　　但这对于神来说是什么呢？「你们向上举目，看谁创造这万象，按数目领出，祂一一称其名，因祂的权能，又因祂的大能大力，连一个都不缺。」（赛40:26）是神带出了恒星，是神首先把它们放置在太空，祂是它们的创造者和主人——它们都在祂手中，服从祂的旨意。这就是祂的能力和威严，「看哪，你们的神！」

我们对威严的回应

　　现在，让以赛亚帮我们把关于神的威严的圣经教义应用到自己身上。他在这里奉神之名，向灰心沮丧的以色列人提出了三个问题：

　　一、「那圣者说：『你们将谁比我，叫祂与我相等呢？』」（赛40:25）这个问题斥责对神的错误想法。路德（Luther）对伊拉斯姆（Erasmus）说：「你把神想得太像人了 Your thoughts of God are too human」这也是我们大多数人误入歧途得地方。我们对神的观念不够伟大，没有考虑到祂无限的智慧和能力的事实。因为我们是有限和软弱的，就想象神在某些方面也是如此，却很难相信祂并非如此。我们把神想像得太像自己了，所以神说：纠正这个错误吧！学习承认你无可比拟的神和救主的全然威严。

　　二、「雅各啊，你为何说：『我的道路向耶和华隐藏？』以色列啊，你为何言：『我的冤屈神并不查问？』」（赛40:27）这个问题斥责对我们自己的错误想法。神没有撇弃约伯，也没有撇弃我们。祂从不撇弃任何祂所爱的人，好牧人基督也从未忘记祂的羊。指控神忘记、疏忽、或不顾祂自己的百姓的境况和需要，既是错误的，也是不敬的。如果你以为神任由你自生自灭，那就祈求恩典让你为自己感到羞愧吧。如此不信的悲观主义，深深羞辱了我们伟大的神和救主。

　　三、「你岂不曾知道吗？你岂不曾听见吗？永在的神耶和华，创造地极的主，并不疲乏，也不困倦」（赛40:28）。这个问题斥责我们对神的威严信得迟钝。神因我们的不信使我们无地自容。「问题在哪里？」祂问，「你是以为我——造物主已老了、累了吗？从来没有人告诉你关于我的真理吗？」

　　这些斥责都是我们许多人应得的。我们竟然对神是全权、全知、全能的神信得如此迟钝，我们竟然对我们的主和救主基督的威严如此低估！我们需要透过默想祂的威严来「等候耶和华」（赛40:31），直到这些都镌刻在我们的心版上、发现自己因此从新得力。

问题讨论：

1. 当我们强调神的「人格化 personal」，应该注意不要传达些什么？
2. 《创世记》开首几章留给我们什么关于神的「双重真理」？每项真理是透过什么事件强调的？
3. 我们要对神的伟大建立正确的观念，应采取两个什么步骤？
4. 作者以《诗篇》139篇为例，讨论第一个步骤的含义。这篇诗篇如何强调神的全在、全知和全能？
5. 在《以赛亚书》第40章，神与什么大能的势力比较？这些比较的本质是什么？这些比较如何影响你自己？
6. 以赛亚向沮丧的以色列人提出三个什么问题？每个问题所斥责的是什么？我们如何能避免每种斥责？