分类： 《认识神》

谁能控告我们？

　　第三、「谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢？」

　　保罗的第三个问题所表达的观念是：任何指控都不能剥夺我们的继承权。为了表达这个观念，保罗向我们指出了神作为我们至高捍卫者的充足性，祂对我们的称义判决承诺是决定性的。

　　保罗用前两节经文抗衡基督徒对逼迫和贫穷的恐惧，用这一节来抗衡对被神弃绝的恐惧。有两种病态的良心：一种是对罪认识不够，另一种是对赦免认识不够，保罗现在针对的是第二种。他知道，基督徒的良心在压力下多么容易陷入病态，尤其是基督徒不断被《罗马书》7:14-25中不断犯罪和失败的现实提醒的时候。保罗也知道，基督徒的盼望在疑虑中多么难以使人心喜乐，只要他仍然怀疑自己作为称义信徒的安全性。因此，作为概述基督徒对「这些事」应该说什么的下一步，保罗直接指出，不必惧怕目前的称义可能只是暂时的，将来可能会因生活的瑕疵而失去。没有一个基督徒对这种恐惧是完全陌生的。

　　第一，保罗提醒我们神在拣选中的恩典。「谁能控告神所拣选的人呢？」要记住，保罗说，那些现在被神称义的人，是从创世以前就被拣选获得最终救恩的。如果他们的称义在任何阶段被取消，神对他们的计划就完全被推翻了。因此，在这一点上，失去称义是不可想象的 。

　　第二，保罗提醒我们神在审判中的主权。「有神称他们为义了，谁能定他们的罪呢？」如果是神、万物的创造主和审判者作出了称义的判决——也就是说，祂宣布你已经与祂的律法和祂自己恢复了正常关系，现在不会为罪受死，而是在基督里被接纳——如果神充分知道你所有的缺点，了解你不但不公义、而且不虔诚（罗4:5），但仍然称你为义，已经作出了这个判决；那么，就没有人可以挑战这个判决，甚至那「控告弟兄的」魔鬼也不能。没有人能在神之上改变祂的决定，因为只有一位审判者！也没有人能提出关于你堕落的新证据，使神改变祂的主意。因为可以这么说，神是在睁开眼睛看明一切的情况下，称你为义的。当祂因着耶稣的缘故接纳你的时候，祂已经知道你最坏的情况；祂当时作出的是终审判决，现在仍然不变。

　　在圣经的世界里，审判是君王的特权。有君尊的审判官拥有立法、司法和执法的所有权力，人们预期他一旦决定了某人的权利，就会采取行动确保这个人得到这些权利。这样，君王就成为他在审判中称义之人的捍卫者和保护者。这就是保罗在这里的观念的背景：称你为义的至高之主，必会采取积极的措施，让祂给你的地位得以保持和享受。因此，就这点而言，失去称义也是不可想象的。

　　第三，保罗提醒我们基督作中保的功效。我们最好像英文RSV译本一样，把罗8:34论到基督的话读成一个问题：「谁能定他们的罪呢？是已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求的基督耶稣吗？」（罗8:34新标点和合本另译）保罗所说的一切都表明，基督定我们罪的想法是荒谬的。祂死了——为了救我们免被定罪，作为我们的代替、担当我们的罪。祂复活并被高举了——「作君王，作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人」（徒5:31），现在祂常在父神宝座的右边，用权柄为我们代求——也就是说，祂为我们的利益居间调停，以确保我们获得祂的牺牲为我们成就的一切。现在祂会定我们的罪吗？——祂，那位中保，爱我们、为我们舍己、在天上所始终关心的是我们应该享受祂全部的救赎果实，会定我们的罪？这个想法是荒谬、不可能的。

　　因此，这再次表明，失去称义是不可想象的；患得患失的基督徒必须如此告诉自己，因为神如此说。托普雷第（Augustus Toplady，1740-1778年）的圣诗可以让我们的口再次唱出真理：

　　我为什么忧惧疑惑？
　　神岂未曾将我罪过
　　归祂儿子身上？
　　主所为我还清的债，
　　公义的神能否再来
　　要我重新清偿？

　　祢的救赎永远完全，
　　祢已还清每一文钱，
　　即我所有罪戾；
　　神的忿怒，不能威胁，
　　因我已经洒上宝血，
　　靠恩已经称义。

　　祢既为我领得赦免，
　　祢既给我白白恩典，
　　忿怒都已算清。
　　神就不要两次归还：
　　先从我的流血中保，
　　又向我来讨偿。

　　所以我灵你当安息；
　　我大祭司伟大功绩，
　　已买你出牢狱。
　　当信祂的有效宝血，
　　不怕神会再将你弃，
　　因主为你舍命！
　　（《为何忧虑 From whence this fear and unbelief?》）

谁能隔绝我们？

　　第四、「谁能使我们与基督的爱隔绝呢？」

　　保罗的第四个问题所表达的高潮观念是：我们永远不会与基督的爱隔绝。为了表达这个观念，他把圣父和圣子作为我们至高的守护者呈现在我们面前，并且明确说明神的爱在决定我们命运的事上是决定性的。

　　我们在前面的章节中已经研究过神的爱，所以不必在此详述。保罗的推理转向的关键点，是我们已熟悉的基础——无论人类的爱有多大的能力，都无法确保所盼望的事能临到所爱的人身上，这是众多不幸的情侣和伤心的父母所熟知的；但神的爱是一种全能的能力，其核心是不可阻挡的全能祝福旨意。这种主权的决心，在这里被称为「基督的爱」和「神的爱……这爱是在我们的主基督耶稣里的」（ 罗8:35, 39）。 这种双重描述提醒我们，圣父和圣子、以及《罗马书》第八章前面部分已经表明的圣灵，在爱罪人的事上是合一的；那拣选、称义、赐荣耀的爱，是「在基督耶稣里」的爱，只有那些承认基督耶稣是「我们的主」的人才能明白。

　　保罗所说的爱是拯救的爱。除非一个人作为罪人来到耶稣面前，已经学会像多马一样向主说：「我的主！我的神！」（约20:28），否则新约绝不允许任何人假设这种神圣之爱会拥抱他。保罗告诉我们，只要一个人真正向主耶稣完全降服，他就再也不需要像漫画中的女士那样不敢肯定，一边对着她的蓟花吹气，一遍喃喃自语：「他是爱我——还是不爱我」。因为所有的基督徒都有这种特权，确切地知道神永远爱我们，并且任何事物、任何时候都不能将我们与那种爱分开，也不能阻挡我们最终享用它的果实。

　　这就是保罗在第38-39节的得胜宣言中所宣告的，其中听到了基督徒确据的心跳声：「我深信」——英皇钦定本（AV）圣经译作「被劝服」（persuaded）；修订标准本（RSV）译作「肯定」（sure）；腓力斯（Phillips）译本译作「绝对相信」（absolutely convinced）——「无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的」。在这里，保罗至少用两种方式呈现了「神的充足性 God’s adequacy」——或用古老的说法：祂的「全然充足 all-sufficiency」。

　　首先，神足以做我们的守护者。无论什么「都不能叫我们与神的爱隔绝」，因为神的爱紧紧地抓住我们。基督徒是「因信蒙神能力保守的人」（彼前1:5），神的大能保守他们持续相信、并且安全地地相信到底。当神托住你的信心的时候，它就不会失落；当神定意扶持你的时候，你还没有强大到足以倒下来。　

　　其次，神足以做我们的目的。人间爱的关系——亲子之间、夫妻之间、朋友之间——本身就是目的，本身就有价值和快乐。同样，我们认识爱我们的神、那位在耶稣里显明祂爱的神，也是如此。

　　保罗说：「我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督……使我认识基督，晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的死，或者我也得以从死里复活……我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的……忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏」（腓3:8-14）。正如赞美诗《全力以赴打美好仗 Fight the good fight with all thy might》中所唱：「基督是跑道，基督是奖赏」。我们在基督里与神的关系的目的，是要使这种关系本身变得完美。既然这是一种爱的关系，怎么还能有别的目的呢？因此，进一步而言，神是充足的；当我们完全认识祂的时候，将会发现自己完全满足，不再需要或渴求更多的东西了。

　　保罗再次抗衡基督徒的恐惧——这一次是对未知的恐惧，无论是空前的苦难（35-36节），还是可怕的将来（「将来的事」），或是无法测度或控制的宇宙力量（39节中「高处的」和「低处的」原文都是占星术术语，指神秘的宇宙力量）。恐惧的焦点是这些事对一个人与神的相交可能产生的影响：压倒理性和信心、毁灭理智和救恩。我们今天的时代在这方面与保罗的时代并没有太大区别，所有的基督徒，尤其是富有想象力的基督徒，多少都了解这种恐惧。这是关于个人毁灭前景的基督教版「存在焦虑 existential angst」。但保罗说，我们必须战胜这恐惧，因为这个怪物并不真实。没有什么——实在没有什么——能使我们与神的爱隔绝：「靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了」（37节）。当保罗和西拉坐在腓立比监狱的木狗上的时候，他们发现自己是如此快乐，以致在半夜唱起歌来，这正是那些认识神的至高之爱的人，在困境真正临到时总是能经历到的。托普雷第的圣诗，再次让我们可以用语言来表达这种经历所包含的内容。

　　祂恩慈创始之工，
　　大能膀臂必成终；
　　「是」与「阿们」的应许，
　　从没有人能撤除；
　　无论现今或将来，
　　无论低处或高处，
　　都不能废祂旨意，
　　或使我灵隔祂爱。

　　我名稳在祂手中，
　　永恒必不能涂抹；
　　不能消灭之恩记，
　　必永铭刻祂心中；
　　只要祂赐我热忱，
　　我必忍耐至到底；
　　天上诸灵虽更乐，
　　却不比我更稳妥！
　　（《我只愿做恩典债户 A Debtor to Mercy Alone》）

学习在基督里认识神

　　我们这本书的高潮已经到了。我们开始于了解认识神究竟意味着什么，我们发现随时乐意让我们认识的神乃是圣经的神、罗马信徒的神、在耶稣里启示出来的神，是基督教历史教义中的三一神。我们意识到，认识祂要从关于祂的知识开始，因此我们研究了祂所启示的性情和作为，知道了祂的恩慈和严厉，祂的忿怒和恩典。当我们这样做的时候，就学会了把自己作为堕落的受造物来重新评估，不再认为自己像曾经想象的那样刚强和自足，而是软弱、愚昧、全然败坏，除非有恩典的介入，否则我们是冲往地狱，而不是走向乌托邦。

　　另外，我们看到认识神牵涉到一种个人关系，在这种关系里，你按照神把祂自己赐给你的应许，也把自己交给神。认识神意味着祈求祂的怜悯，并且安息在祂因耶稣的缘故赦免罪人的承诺中。

　　此外，这意味着成为耶稣的门徒，这位永活的救主今天就在「那里」呼召有需要的人，正如当年祂在加利利那样。换句话说，认识神涉及信心，包括赞同（assent）、接受（consent）、委身（commitment）。而信心的表现是祷告和顺服。苏格兰牧师章伯斯（Oswald Chambers，1874-1917年）说：「衡量属灵生命的最佳标准，不是有多狂喜，而是有多顺服。」好王约西亚「为困苦和穷乏人伸冤……认识我不在乎此吗？这是耶和华说的」（耶22:16）。

　　最终，在前面这一切的基础上，我们了解到一个认识神的人将得胜有余，并且活在《罗马书》第八章的光景里，和保罗一起为神的充足而欢欣鼓舞。我们必须停在这里，因为这是认识神的人所能达到的荣耀之巅。

　　这一切把带我们到了什么地方呢？到了圣经信仰的最核心。我们已经被带到大卫在《诗篇》第16篇的祷告和表白可以成为我们自己的地步：「神啊，求祢保佑我，因为我投靠祢。我的心哪，你曾对耶和华说：祢是我的主；我的好处不在祢以外……耶和华是我的产业，是我杯中的分，我所得的祢为我持守……我必称颂那指教我的耶和华……我将耶和华常摆在我面前，因祂在我右边，我便不至摇动。因此我的心欢喜……祢必将生命的道路指示我。在祢面前有满足的喜乐；在祢右手中有永远的福乐。」

　　然后，当我们面对经济破产或任何其他缺乏的时候，又可以像哈巴谷一样说：「虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；然而，我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。主耶和华是我的力量……」（哈3:17-19）。能够真诚地说出这些话的人，是何等幸福啊！

　　此外，我们已经被带到了这样的地步，可以掌握用「得胜」和「耶稣能满足 Jesus satisfies」来形容基督徒生活的真理。如果无知地使用这些措辞，可能会带来误导——因为「得胜」并不是结束争战，对三一神的信仰也不能被简化成「耶稣崇拜 Jesusolatry」。尽管如此，这些措辞都很宝贵，因为它们都指出了认识神和满足人之间的连接点。我们谈到神的充足的时候，所强调的就是这个连接点，而它正是基督教的精髓。那些在基督里认识神的人，已经找到了真自由和真人性的秘诀。但这需要另外一本书才能详述了！

　　最后，我们已经被带到这样一个地步，我们都能够、而且必须摆正我们人生的优先次序。从最近的基督教出版物中，你可能会认为对于今天世界上真正或未来的基督徒而言，最重要的议题是教会联合，或社会见证，或与其他基督徒或信仰对话，或驳斥这种那种主义，或发展基督教哲学和文化，或者其他什么。但我们的研究路线，使得今天对这些事情的关注看起来像是一个巨大的误导阴谋。当然，并非如此；那些议题本身都是真实的，也应该予以处理。但可悲的是，在我们这个时代，许多人一旦关注那些就会分心，不再关注过去、现在和永远都是每个人真正首要的任务——学习在基督里认识神。

　　「祢说：你们当寻求我的面。那时我心向祢说：耶和华啊，祢的面我正要寻求」（诗27:8）。如果本书能激发任何一位读者在这一点上更加认同诗人，它就没有白写了。

问题讨论：

1. 保罗对8:31的问题的答案，集中于四个进一步的问题：第三个问题是：「谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了，谁能定他们的罪呢？」这表达了什么意思？「神作为我们至高捍卫者的充足性」是什么意思？「祂对我们的称义判决承诺是决定性的」又是什么意思？这些真理应如何影响我们？
2. 第四个问题是：「谁能使我们与基督的爱隔绝呢」这表达了什么意思？保罗「把圣父和圣子作为我们至高的守护者呈现在我们面前，并且明确说明神的爱在决定我们命运的事上是决定性的」，是什么意思？它如何平息我们生活终得各种恐惧？
3. 我们对认识神的研究，如何带领我们「到达圣经信仰的最核心」？
4. 我们在本书里所看到的一切，会怎样影响你的生活优先次序？

神若帮助我们

　　第一、「神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？」

　　这里的观念是：没有任何敌挡的力量能最终能够压垮我们。为了表达这个观念，保罗向我们呈现了神作为我们至高保护者的充足性，祂向我们的守约承诺是决定性的。

　　「神若帮助我们……」神是谁呢？保罗是指圣经和福音的神，主耶和华，「是有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实」（出34:6）；那一位「只有在父怀里的独生子将祂表明出来」（约1:18）的神。这位神向人说话、宣告祂的主权：「我是神，并无别神；我是神，再没有能比我的。我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事说：『我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就。』」（赛46:9-10）

　　这位神通过将亚伯拉罕带出吾珥，将以色列人带出埃及和后来巴比伦被囚之地，将耶稣带出坟墓，以彰显祂主权；祂每次把一个罪人从属灵的死亡带进属灵的生命，也继续彰显同样的主权。祂是罗马信徒的神，祂的忿怒「从天上显明在一切不虔不义的人身上」（罗1:18），「惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了」（罗5:8）。

　　这位神呼召、称义并荣耀那些祂从永恒里「预先定下效法祂儿子的模样」（罗8:29）的人。这位神在圣公会第一信条中被称为「只有一真活神，是无始无终……具有无穷权能、智慧、良善，为有形无形万物的创造者保存者」。容我再加一句，这位神就是本书一直在研究其作为的神。

　　「神」——这一位神——「若帮助我们」——那意味着什么呢？「帮助我们」，是宣告神圣约的保证。正如我们已经看到的，恩典的目的是在神和我们信徒之间建立一种爱的关系，我们起初就是为这种关系被造的。神将自己与我们联合的相交纽带，就是祂的约。祂通过应许和命令单方面订立此约，正如我们从祂在《创世记》第17章向亚伯拉罕说的话中看到的：「我是全能的神……我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约……要作你和你后裔的神……我也必作他们的神……你……必世世代代遵守我的约」（创17: 1, 7-9）。

　　《加拉太书》第3-4章表明，所有相信基督的人，包括外邦人和犹太人，都因着基督成为亚伯拉罕的后裔，就是立约的团体。一旦订立，盟约就永存，因为神使它永远生效。神就像父亲、丈夫和君王一样信守祂的应许和旨意——这些都是圣经用来形容圣约关系的人伦字眼。而这应许本身——应许做「你的神」，是一个全面的应许，一旦打开，就能发现里面藏着所有「又宝贵又极大的应许」（彼后1:4），包括神已经承诺满足我们的所需。这种盟约关系，是所有合乎圣经的敬拜的基础：当敬拜者说「我的神」，而神说「我的百姓」的时候，就是在用盟约的语言交谈。

　　「神会帮助我们」，也是盟约的语言，宣告神承诺：在人和环境威胁我们的时候支持和保护我们，供应我们走完在世的天路历程，最终带领我们进入对祂自己的完全享受，无论目前看起来有多少障碍会阻挡我们到达那里。「神帮助我们」，这句简单的陈述，实际上是圣经中最丰富、最有分量的话语之一。

　　当我能够说「神帮助我」时，这意味着什么呢？答案在《诗篇》第56篇，其中「神帮助我」（9节）的宣告，是转动一切的枢纽。诗人已经无路可退：「我的仇敌终日要把我吞了，因逞骄傲攻击我的人甚多」（诗56: 2, 5-6）。但是，认识到神站在他这一边，他的祷告就带上了胜利的基调。首先，这认识向他保证，神没有忘记或忽视他的需要：「我几次流离，祢都记数。求祢把我眼泪装在祢的皮袋里（保存！）。这不都记在祢册子上（永久记录）吗」（诗56: 8）？其次，它使他确信：「我呼求的日子，我的仇敌都要转身返后」（诗56: 9）。第三，它为平息恐慌的信心提供了依据：「我惧怕的时候要倚靠祢……我倚靠神……必不惧怕。血气之辈能把我怎么样呢」（诗56: 3-4）？无论「血气之辈」——还是11节所译的「人」——能从外面对诗人做些什么，但都不能碰到他的里面。因为他的真正生命，是与一位慈爱的神相交的内在生命；无论什么事情发生，爱他的神都会保守他的生命。

　　顺便说一句，《诗篇》第56篇也有助于回答这个问题：神所「帮助」的「我们」是谁呢？诗人展示了三种品质，结合起来就可以辨别真信徒。第—，他赞美，他所赞美的是神的话语（诗56: 4, 10）——也就是说，他留意神的启示，按照神的启示来敬拜神，而不是放纵自己肆无忌惮的神学幻想。第二，他祷告，促使他祷告的愿望，是为了与神相交、并且以此为人生的目标和终点——「使我在生命光中行在神面前」（诗56: 13）。第三，他还愿——还他所许的忠心和感恩的愿（诗56: 12-13）。赞美、祷告、感恩、忠心的人，身上必有神儿女的印记。

　　那么，保罗问这个问题的目的是什么呢？他曾经、并且正在对抗恐惧——胆怯的基督徒对于感觉到堆积在身上的力量的恐惧；这些力量，我们可以称之为「他」、「她」或「他们」。保罗知道，总会有某个人或某些人的嗤笑、不满或敌对，会让基督徒感到无法面对。保罗也知道，这些迟早会成为每个基督徒的问题，包括那些在信主前不理会别人的说法或想法的人。他更知道，这种恐惧会多么令人压抑和沮丧。不会，他也知道如何回答它。

　　想一想！保罗实际上是说。神帮助你，你知道这意味着什么；现在想想是谁敌挡你，再问问你自己，敌挡和帮助双方如何可比。请注意：「谁能敌挡我们呢」，重点是实事求是地评估敌挡的人或恶魔，而不是浪漫地假装它不存在。敌挡是个事实：没有意识到被敌挡的基督徒最好小心一点，因为他正处于危险之中。这种不切实际的态度，不是作基督门徒的要求，而是失败的标志。

　　你害怕「他们」吗？保罗问。你不必害怕，正如神向摩西说「我必与你同在」（出3:12）之后，摩西就不必害怕法老。保罗呼吁他的读者像希西家一样计算一下：「你们当刚强壮胆，不要因亚述王和跟随他的大军恐惧、惊慌；因为与我们同在的，比与他们同在的更大……与我们同在的是耶和华——我们的神，祂必帮助我们，为我们争战」（代下32:17-8）。如果说瓦茨（Isaac Watts，1674-1748年）是颂唱神主权的诗人、查理·卫斯理（Charles Wesley，1707-1788年）是颂唱新造的诗人，托普雷第（Augustus Toplady，1740-1778年）就是颂唱基督徒确据的诗人，他表达了保罗的问题所要带领我们达到的认识：

　　我有一至高保护者，
　　看不见，却永在身旁；
　　信实不变施行拯救，
　　全能的管治和命令。
　　祂微笑，我安慰充盈；
　　祂的恩典，如露下滴，
　　救恩之墙必会围绕，
　　祂乐于捍卫之灵魂。
　　（《我有保护者伫身边 A sovereign protector I have》）

　　保罗说：抓住这点、坚持下去，让这种确定性在你此刻所面临的敌挡中发挥影响力。你将会发现，一旦认识到神是你至高的保护者、在恩典之约中永不背弃地委身于你，你就能在恐惧中得着自由、在争战中从新得力。

没有留下好处

　　第二、「神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们吗？」保罗的第二个问题所表达的意思是：没有一样好处是神保留到最后也不给我们的。为了表达这个观念，保罗向我们指出了神作为我们至高施恩者的充足性，祂对我们的救赎工作是决定性的。

　　可以从三方面带出保罗论据的说服力：

　　首先请注意，保罗暗示我们救赎的代价是什么：「神既不爱惜自己的儿子」。为了拯救我们，神来到了极限。祂还能为我们付出什么呢？祂还能多给些什么呢？我们无法知道加略山究竟使天父付出了什么代价，也无法知道耶稣因我们的罪而亲尝惩罚的感觉。「谁能了解，谁能述说，救主受苦多深」（《城外青山 There Is a Green Hill Far Away》）。但我们可以这样说：如果爱的尺度是它付出多少，那么从来没有像神在加略山向罪人显明的那种爱、以及任何后续爱的礼物，使神付出如此多的代价。因此，如果神在我们还做罪人的时候，就藉基督为我们死而显明了祂的爱（罗5:8），至少可以相信说，祂将继续把「万物」也赐给我们。大多数基督徒都了解一种恐惧的感觉，担心神可能除了他们已经得到的东西以外，再没有更多的东西可以给他们了。但若默想加略山的故事，应该可以消除这种心态。

　　但这并不是全部。第二，请注意保罗暗示我们救赎的有效性是什么。他说，「神……的儿子为我们众人舍了」——这个事实本身就是「万物」都会赐给我们的保证，因为它们都是作为基督之死的直接果子临到我们。我们刚刚说过，神在十字架上所付出的巨大代价，使祂进一步的赏赐是自然的、可能的；但现在我们还必须强调，神救恩计划的统一性，使这种进一步的赏赐是必要的，因而也是确定的。

　　在这一点上，新约的十架观所蕴含的，比我们有时所意识到的更多。使徒作者们把基督的死作为神赦免的根据和保证，我们因着悔改和相信基督进入赦免，这一点是无可争议的。但这是否意味着，正如一支上膛的枪只有潜在的爆炸力，还需要扣动扳机的动作才能将它击发，所以基督的死只是实现了救恩妁可能性，还需要我们运用信心来触发它，使它成为现实吗？

　　如果是这样，那么严格来说，根本不是基督的死拯救了我们，正如给枪上膛并不等于开了枪一样：严格地说，我们是靠自己的信心拯救了自己；并且据我们所知，基督的死可能救不了任何人，因为很可能根本没有人相信福音。但这并不是新约的看法。新约的观点是，基督的死实在已经拯救了「我们众人」——也就是说，所有神已经预知、呼召、称义，并在适当的时候得荣耀的人。因为我们的信心，从人的角度看，是得救的手段，从神的角度看，却是救恩的一部分；正如透过信心获得的赦罪和平安一样，是直接、完全地从神而来的礼物。

　　从心理学的立场看，信心是出于我们自己的行动；但从神学的真理看，信心却是神在我们里面的工作：无论我们的信心，还是我们作为信徒与神的新关系，以及在这种关系中享受到的一切属天恩赐，全部都由耶稣在十字架上的死为我们保证了。因为十字架并非一个孤立的事件，而是神拯救祂所拣选的人的永恒计划焦点。它确保在每个基督特别为之而死的人身上会发生三件事：首先是呼召，藉着福音在头脑中、圣灵在人心中的工作使人相信，然后是称义，最后是得荣耀。

　　现在我们明白为什么这节经文的希腊文字面意思是这样说的：神……怎么能不把万物和祂一同白白地赐给我们呢？祂根本不可能不这样做，因为基督和「万物」是同一份永生和荣耀礼物中的组成部分；神把基督赐给我们，藉着代赎除去了「罪的障碍」，有效地开启了我们获得其余部分的大门。从亘古的拣选到最终的荣耀，都在神唯一的拯救旨意之内；所以我们不可忽略那些救恩不同阶段和部分的连接点，这对于救恩的理解和确据是至关重要的。如此引出了我们的下一点。

　　第三，请注意保罗暗示我们救赎的后果是什么。他说，神会把「万物」与基督一同赐给我们。这包括什么呢？前面已经提过呼召、称义和得荣耀，第30节包括了从重生到身体复活的一切。此外，第八章也说到圣灵在许多方面的工作，这实在已经很丰富了，但我们还可以从其他经文中补充。

　　比如，我们可以思想主的应许，当门徒「先求祂的国和祂的义」的时候，「这些东西」——也就是他们物质的必需品——都会得到神的供应（太6:33）。主在说另一段话的时候，再次惊人地指出了这个真理：「人为我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地，没有不在今世得百倍的；就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫，在来世必得永生」（可10:29-30）。

　　或者我们也可以思想：「万物」意味着所有的美善，不是我们所能想到的，而是神所能想到的，因为无限的智慧和能力引导着祂的慷慨。

　　但是，只有按照保罗特有的牧者逻辑的提示来理解这句话，才是最接近保罗想法的；这种逻辑通过预期的错误推论，来反驳他的读者可能会得出的错误推论，就像第1节原文中的「所以」（英文ESV译本）一样。他在第1节反驳、在第33节还会再次反驳的错误推论，是说基督徒软弱的罪会危害神继续接纳他；他在这里要反驳的错误推论，是跟从基督意味着将失去值得拥有的东西，并且没有任何相称的补偿——如果这是真的话，将会使做基督的门徒就像《1066年那些事 1066 and All That》一书中的圆颅党那样：「正确但令人厌恶 right but repulsive」。保罗保证神将把「万物」和基督一同赐给我们，就是预先纠正这一推论；因为它宣告神作为我们至高施恩者的充足性，祂对待祂仆人的方式，不会让人有任何理由感觉或害怕，会在人生的任何阶段面临真正的个人匮乏。让我们解释这个问题。

　　基督徒就像西奈山的以色列人一样，面临着第一条诫命的排他性要求。神向以色列说：「我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。除了我以外，你不可有别的神。」（出20:2-3）

　　这条诫命就像所有十诫一样，是用反面的形式陈述的；因为它是一种呼召，要求人放弃原有的生活方式，重新开始。它的背景是以色列人已经知道的埃及多神主义，以及他们即将临对的迦南多神主义。多神主义就是对许多神的崇拜，实际上在整个古代近东普遍存在。其背后的想法是，每个神明的能力都受到其他神明的限制。例如，谷物之神或生育之神永远无法行使风暴之神或海洋之神的功能。安家于某一神龛、或神圣的树林、或树木的神，只能在他自己的地盘上帮助人。而在其他地方，其他的神才是至高无上的。

　　因此，只敬拜一个神是不够的；一个人需要尽可能地与所有的神明相处融洽，否则将会不断遭受被忽视的神明的敌对，并且失去只有那些神明的特权才能给予的好处。正是这些想法的压力，使以色列人在后来的岁月里敬拜「别神」的诱惑是如此强烈。毫无疑问，在埃及的时候，无论以色列人参与了多少埃及诸神的崇拜，他们都把多神主义的观点视为理所当然。但第一条诫命却绝对禁止这种思维和行为方式：「除了我以外，你不可有别的神。」

　　现在请注意，神如何处理这个在祂自己和「别神」之间分享效忠的问题。祂把它作为一个忠心而不是神学的问题，一个不单是头脑、而且是心灵的问题交给以色列。在圣经的其他地方，特别是《诗篇》和《以赛亚书》中，我们发现神明确地告诉祂的百姓，敬拜外邦神是愚蠢的，因为它们实际上不是神；但神并没有在这里提出这一点。祂现在暂时不提别神是否存在。祂设立的第一诫不是为了解决这个问题，而是为了解决忠心问题。神不是说：「除了我以外，你找不到别的神」，只是说：「除了我以外，你不可有别的神」。祂的要求是基于这样一个事实：祂是他们的神，将他们带出了埃及。就好像祂是说：「我用大能的手和伸出来的膀臂，用神迹奇事，用逾越节和过红海，把你从法老和他的军队中拯救出来。我给了你一些我能为你做什么的样本，并且足够清楚地向你显示，无论在任何地方、任何时候、对任何敌人、处于任何困境，我都可以保护你、供应你、并且赐给你一切构成真正生活的一切。除了我以外，你不需要别的神；因此，你不要被骗去寻找除我以外的任何神；你要事奉我，而且只事奉我。」

　　换句话说，在第一条诫命中，神要求以色列单单事奉祂，不只是因为他们欠祂的，也是因为祂配受他们完全和专一的信靠。他们要在相信祂对他们完全充足的基础上，向祂对他们的绝对权柄躬身屈膝。显然，这两件事需要结合起来；因为如果他们怀疑神并非全然充足到可以提供任何他们可能需要的东西，他们就不可能全心全意地事奉祂、排除别神。

　　现在，如果你是一位基督徒，你就该知道，神对你也有同样的要求。神没有爱惜祂的儿子，却为你舍了；基督爱你，为你舍己，救你出了属灵的埃及，脱离罪恶和撒但的奴役。第一条诫命的正面形式，是基督亲自交给你的——「你要尽心、尽性、尽意爱主——你的神。这是诫命中的第一，且是最大的」（太22:37-38）。这个要求基于创造和救赎的权柄，所以是无法回避的。

　　你知道基督呼召你作祂的门徒，是要活出哪种生活。不必提圣经的其他部分，祂自己在福音书中的榜样和教导已经说得够清楚了。你被呼召以客旅的身分走过这个世界，只作一个临时的居民，轻装上阵，并且愿意按照基督的指示、做那位年轻的财主不肯做的事情：放弃物质的财富和物质财富提供的安全感，过着可能使你陷入贫困、失去财物的生活。既然你的财宝在天上，就不应该为地上的财富和高水准的生活做预算——你很可能被要求放弃这两者。你被呼召跟从基督，背起自己的十字架。

　　这意味着什么呢？好吧，古代世界唯一背着十字架的人，是被判死刑、前往刑场的罪犯；每个人都像我们的主自己那样，被逼着背起自己将被钉在其上的十字架。因此，基督的意思说：你必须接受自己成为某种意义上放弃社会上对未来的所有期望的人；如果周围有人向你施以白眼，用轻蔑和厌恶的态度看待你，把你当作外星人，你要学会泰然处之。如果你忠于主耶稣基督，你可能会经常发现自己受到这种待遇。

　　此外，你被呼召做一个温柔的人，并不总是捍卫自己的权利，也不操心讨回自己的公道，还不能把别人的恶待和轻慢放在心上。虽然，如果你有正常的感觉，这些事情一定会使你伤心。但你只能把你的事交托给神，让祂在祂认为需要和合适的时候为你伸冤。你对别人的态度，无论是好人坏人、善人恶人、基督徒和不信者，都要像好撒马利亚人对待倒在路边的犹太人一样——也就是说，你的眼睛要留意别人属灵和物质的需要；你的心要准备在看到有需要的人时照顾他们；你的头脑要清醒地想出帮助他们的最佳方式；你的意志必须抗拒我们都擅长的把戏——推诿责任，在需要付出代价帮忙的时候绕道而行。

　　当然，这对我们任何人来说都不陌生。我们知道基督呼召我们过什么样的生活；我们常常彼此传讲和谈论。但是，我们活出这种生活了吗？好吧，看看教会，看看传道人和宣教士、尤其是男性的短缺；看看基督徒家里的奢侈品；看看基督教社区的筹款问题；看看各行各业的基督徒抱怨薪水时的心态；看看对待老人和孤独者、以及「健全的信徒」圈子以外的任何人的漠不关心。

　　我们不像新约时代的基督徒。我们的人生态度是随俗和静态的；他们却不是。「安全第一」的观念，并没有像拖累我们一样拖累他们的福音事业。他们精力旺盛、不随世俗、无牵无挂地按照福音生活，把他们的世界整个翻转了过来，但你却不能说今天的基督徒颠覆了世界。为什么我们会如此不同呢？为什么与他们相比，我们看起来只是不冷不热的基督徒呢？哪里来的畏首畏尾、犹豫不决、不敢冒险的心态，打垮了那么多的门徒呢？为什么我们不能从恐惧和焦虑中释放出来，让自己毫无保留第跟从基督呢？

　　其中一个原因，似乎是因为在我们的内心深处，害怕彻底进入基督徒生活的后果。我们不敢分担别人的重担，因为害怕自己没有力量承担。我们不敢放弃物质带来的安全感，因为害怕生活被被搁浅。我们不敢温柔，因为害怕如果不为自己挺身而出，就会被践踏和伤害，最终沦为生活的牺牲品和失败者。我们不敢为了事奉基督而打破社会习俗，因为害怕如果这样做了，我们生活的既定结构就会在周围崩溃，让我们在任何地方都没有立足之地。

　　正是这些潜意识中的恐惧，对不安全感的惧怕，而不是故意拒绝面对跟从基督的代价，使我们退缩了。我们觉得，彻底做主门徒所冒的风险，超出了我们的承担能力。换句话说，我们不相信神的充足可以供应那些毫无保留地开往水深之处、不随世俗而活、顺服基督呼召的人的所有需要。因此，我们觉得有必要稍微违反第一条诫命，将我们的部分时间和精力从事奉神中抽出，以便事奉玛门。归根到底，看来这就是我们问题的症结。我们害怕彻底地接受神的权柄，因为我们私下不确定如果这样做，祂的充足是否足以照顾我们。

　　现在，让我们直言不讳吧。我们所玩的这套把戏名字叫做「不信」，而保罗所说的「神也把万物赐给我们」，是对我们永远的责备。保罗告诉我们，根本不用害怕最终会有什么损失，或有什么不可弥补的匮乏；如果神拒绝赐下某些东西，只是为了给祂心目中预备赐下的其他东西腾出空间。难道，我们仍然假设一个人的生命至少部分在于所拥有的东西吗？

　　但那只是积蓄不满，并且阻塞了祝福——因为保罗的「万物」并不是指过多的物质财富，我们的必须抛弃内心对财富的热情，才能让「万物」进来。因为这句话不是指别的，而是指认识和享受神。「神会把万物赐给我们」，意思可以这样表达：总有一天我们会看到，没有什么——真的没有什么——能够加增我们永恒幸福的东西没有不给我们，并且没有什么——真的没有什么——可以减少已经预留给我们的永恒幸福。我们还想要什么比这更高的保证吗？

　　然而，一谈到甘心乐意地放弃自己来事奉基督，我们就会犹豫不决。为什么呢？既简单又单纯：出于不信。

　　我们害怕神缺乏力量或智慧来成就所祂宣告的旨意吗？但是，创造世界、统治一切，命定从法老和尼布甲尼撒、一直到一只坠落麻雀的命运的，都是这一位神。

　　我们是害怕祂没有目标，正如善意的好人有时会让他们的朋友们失望，所以我们的神也可能无法实现祂对我们的善意吗？但保罗却宣告这是一个事实：「万事都互相效力，叫爱神的人得益处」（8:28）。你是谁，竟敢以为你会成为第一个例外，成为第一个发现神摇摆不定、不能信守诺言的人吗？你不知道你的这种恐惧对神是何等不敬吗？

　　我们是怀疑祂的不变，怀疑祂像许多现代人所认为的，在圣经时代和我们的时代之间「蜕变」、「演进」或「死去」了，所以现在祂不再完全是昔日圣徒所信靠的神吗？但「耶和华是不改变的」（玛3:6），而且「耶稣基督昨日、今日、一直到永远，是一样的」（来13: 8）。

　　你是否一直犹豫踏上你内心深处知道神已呼召你的风险重重、代价昂贵的道路？不要再裹足不前了。你的神对你是信实的，祂对你已经足够了。你永远不会需要超过祂所能提供的东西，而祂所供应的，无论物质和属灵的，总是足以满足目前的需要。「祂未尝留下一样好处不给那些行动正直的人」（诗84:11），「你们所遇见的试探，无非是人所能受的，神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的」（林前10:13），「我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全」（林后12:8）。想想这些吧！——让你的思想驱散一切妨碍事奉主的自我抑制。

问题讨论：

1. 保罗对8:31的问题的答案，集中于四个进一步的问题：第一个问题是：「神若这样为我们，谁能敌挡我们呢？」这表达了什么意思？「神作为我们至高保护者的充足性」是什么意思？「神向我们的守约承诺是决定性的」又是什么意思？「神帮助你」这句话对我们有何意义？
2. 第二个问题是：「神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白赐给我们吗？」这表达了什么意思？「神作为我们至高施恩者的充足性」是什么意思？「神对我们的救赎工作是决定性的」又是什么意思？神在我们身上所应得的权柄，对我们的生活方式有什么含义？

　　无论你从什么角度去看，保罗写给罗马信徒的信都是圣经的颠峰。路德称之为「最清楚的福音」。加尔文说：「如果一个人明白了它，他就有了一条可靠的道路去理解整本圣经。」在《罗马书序言 Preface to Romans》中，丁道尔（William Tyndale，1494-1536年）把这两种说法结合起来，把《罗马书》称为「新约圣经最主要和最杰出的部分，是最纯正的福音、或大喜的信息，也是进入全部圣经的亮光和道路。」圣经中的条条大路都通往《罗马书》，圣经的每一个观念都从《罗马书》的角度看得最清楚。当《罗马书》的信息进入人心的时候，谁也不能预料会发生什么事。

《罗马书》：宝藏之书

　　你在圣经中寻找什么呢？如果我们有智慧，就会对几件事情睁大眼睛，而《罗马书》在这几件事上都是最丰富的。

　　你是在寻求教义——神所教导的关于神的真理吗？如果是，你会发现《罗马书》把所有的主题都融于一体了：神、人、罪、律法、审判、信心、行为、恩典、创造、救赎、称义、成圣、救恩计划、拣选、弃绝、基督的位格和工作、圣灵的工作、基督徒的盼望、教会的本质、犹太人和外邦人在神旨意中的地位、教会和世界历史的哲学、旧约的意义和信息、洗礼的意义、个人敬虔和道德的原则、基督徒公民的责任——等等！

　　但是，聪明人也会把圣经视为一本生命之书，通过它的阐述和例证，了解在现实生活中，事奉神和不事奉神、找到神和失去神的意义是什么。《罗马书》在这方面又能提供什么呢？答案是：有关犯罪人生（1-3、5-7、9章）和恩典人生（3-15章）的最完整对照，关于信心道路（4、10、14章）的最深刻剖析。

　　受到现代学者推崇的另一种读经方法，是把它当作教会之书。教会是一个宣扬神所赐的信心，以及信徒群体认识自我的地方。从这个角度看，正因为《罗马书》是教会赖以生存的福音的经典陈述，所以也是教会身分的经典记载。什么是教会？它是信心之父亚伯拉罕的真后裔，包括犹太人和非犹太人，他们蒙神拣选、因信称义，从罪中得自由，过着个人公义、彼此服事的新生活。他们都是一位慈爱天父的家人，活在承受祂全部产业的盼望中。这是一个复活的共同体，基督历史性的死和如今属天生命的能力，已经在其中动工。这一点没有别的地方比《罗马书》呈现得更为完整。

　　聪明人更会把圣经视为神写给祂每个属灵儿女的私人信件，因此对自己和别人同样意义重大。你若用这种方式读《罗马书》，将会发现它具有独特的能力，可以找出并对付那些已经成为你的一部分、以致你通常不会去想的东西——你犯罪的习惯和态度；你虚伪的天性；你天生的自义和自恃；你经常的不信；你道德的轻浮，悔改的肤浅；你的三心二意、属世、恐惧和沮丧；你属灵的自负和麻木。你还会发现，这封令人震惊的信所具有的独特能力，可以唤起喜乐、确据、勇敢、自由和灵里的热情，这些都是神先赐给每个爱祂的人，然后又向他们要求的。

　　有人说，约拿单·爱德华滋（Jonathan Edwards,1703-1758年）的教义都是应用性的，而应用全是教义性的。《罗马书》正是如此。丁道尔写道：

　　实在没有人可以不经常读它、或不细心研究它，因为研究得越多、就越容易明白；查考得越深入，从中发现的就越宝贵，里面藏着如此多的属灵宝藏……因此，每个人都应当要求自己勤奋钻研、日夜记忆，直至完全熟悉它为止。

　　然而，并非每个基督徒都欣赏《罗马书》的辉煌，这是有原因的。如果一个人可以坐着直升机降落在珠穆朗玛峰顶，那一刻是不能体会最早登顶的艾德蒙·希拉里（Edmund Percival Hillary）和丹增·诺盖（Tenzing Norgay）站在同一地方的感觉的。同样，《罗马书》对你的影响，取决于之前所发生的事情。其中的运作规律是：你越深入研究圣经的其他部分，就会对作为基督徒的理性和道德问题思考得越多，也越会感受到基督徒生活中软弱的重担和信心的张力，你就会发现《罗马书》对你所说的越多。屈梭多模（John Chrysostom）要人每星期向他大声朗读一次《罗马书》。你和我都远远不必上他。

　　《罗马书》是圣经的巅峰，第八章又是《罗马书》的巅峰。清教徒解经家爱德华·埃尔顿（Edward Elton，1569-1624年）说：

　　「它就像蜂房，充满了属天的甜蜜和灵魂的安慰……我们对安慰的自信和理解不过像梦，除非我们真正感觉到神在基督耶稣里的爱，藉着所赐给我们的圣灵浇灌并充满我们的心。一旦得着，它就会用难以言喻的喜乐和荣耀充满我们的心，使我们得胜有余……我们到哪里才能找到比本章更清楚、更简洁地解释这一安慰的依据呢？」（《描述真基督徒得胜之前的奉献书信》，埃尔顿对罗马书 8 章的阐述）

　　当然，「安慰」在这里是古老而强烈的意义，表示鼓励和振奋；而不是指使人镇静和松懈的现代意义。现代意义的追求「安慰」，是自我放纵、感性和不真实的，那种「我去教会得安慰」的现代宗教，并不是基督教。但埃尔顿所说的却是基督徒的确据，完全是另一回事。

　　然而，珠穆朗玛峰的原则在这里再次生效。你若只是研究《罗马书》第八章本身，并不能深入其中的奥妙。通往《罗马书》第八章的道路要经过《罗马书》1-7章，第八章对你的影响，将反映出你为接受前七章的真理付出了多少代价。只有当你开始知道自己是一个失丧无助的罪人（1-3章），并且和亚伯拉罕一样，信靠神所赐、好得令人难以置信的应许——就是因着立约之主耶稣的死而复活得蒙接纳（4-5章）；只有当你作为一个在基督里新造的人，已经立志全然圣洁，然后意识到你里面的肉体与灵相争，以至你活在矛盾之中，永远不能完全实现你所向往的善，也无法完全避免你所厌弃的恶（6-7章）；只有当你在这一切之外，还经历了人生的失意和十字架（losses and crosses），比如疾病、压力、意外、冲击、失望和不公平的待遇（8:18-23, 35-39）；只有到了这个时候，《罗马书》第八章才会交出它的全部宝藏，并且让你认识它的大能。

　　他为什么要写第八章呢？简短的回答是：因为他刚刚写了第七章！这个答案并不像听起来那么好笑。在罗马书7:7，他提出了一个问题：律法是罪吗？他必须给出的答案是：不，但律法是犯罪的来源，因为它实际上促成了它所要禁止的行为，惹动了不顺服的冲动，以致一个人越想让自己遵守律法，就越发现自己会违反它。

　　为了用最快、最生动的方法说明这一点，保罗描述了自己的经验。他说，在他成为基督徒之前，「罪趁着机会，就藉着诫命引诱我，并且杀了我」（7:11）；接着他回顾现在（7:18-25），虽然他是基督徒和使徒，但「立志为善由得我，只是行出来由不得我……因为按着我里面的意思，我是喜欢神的律，但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律」（7:18, 22-23）。

　　说到这里，他的反应就油然而生：「我真是苦啊，谁能救我脱离这取死的身体呢？」（7:24）这个问题是反问，因为他知道，有一天必能靠着基督使「我们的身体得赎」（8:23）、完全脱离罪恶。但就目前而言，正如他继续说的那样，还不得不忍受无法达到完美的痛苦，因为重生者所喜爱的律法（7:22）要求这个目标，但却没有促成目标的能力。「这样看来，我以内心（即内心深处的真『我』）顺服神的律（即命令），我肉体却顺服罪的律（即原则）了。」（7:25节）

　　保罗表达了重点之后，就暂停下来。他已经做了些什么呢？他与他的读者分享，律法把他的本相告诉了他，以此提醒他们，律法也会告诉他们什么。律法不会谈权利和成就，只会提失败和罪咎。因此，对于那些知道神多么恨恶罪恶的敏感的基督徒来说，被律法判断实在是一种悲惨和沮丧的经历。保罗写下的这些经文，就像乌云一样遮蔽了他自己的喜乐；而作为一个好牧者，他总是想着自己的话会产生什么效果，他知道它们必定会散布阴霾。但他知道，不应该让罗马的基督徒沉浸在他们经验中的悲伤一面、感觉自己又回到了律法之下。相反，他认为有必要立刻提醒他们：具有决定性的并不是律法说了什么，而是福音宣告什么。因此，按照既是福音、又是牧者的逻辑——「福音」，是因为福音最有权柄；「牧者」，是因为牧者们总是必须「帮助你们的快乐」（林后1:24）——保罗再次重提基督徒确据的主题，并且尽可能有力地发挥，从「不定罪」开始，以「不隔绝」结束。

　　《罗马书》第八章并没有指出，如今存在一种可能性，能使我们里面不再出现会被律法侦察到的瑕疵，从而「把基督徒从《罗马书》第七章拯救出来」。这是苏格兰牧师亚历山大·怀特（Alexander Whyte，1836-1921年）告诉他会众的观点：「只要我还是你们的牧师，你们就走不出《罗马书》第七章」——这点是对的。但是，《罗马书》第八章却引导基督徒接受神在福音中赐给他们的确据，并教导他们在「超越一切的恩典」中喜乐，作为被律法判断所产生的悲惨感觉的解药，从而以非常彻底的方式「把基督徒从《罗马书》第七章拯救出来」。

　　《罗马书》第八章包含些什么呢？它分为两个篇幅不等的部分。前三十节阐述了神恩典的充足性，可以应对全系列的困境——罪的罪咎和权势（8:1-9）；死亡的事实（8:6-13）；面对神圣洁时的恐惧（8:15），面对苦难时的软弱和绝望（8:17-25）；祷告时的无力（8:26-27）；人生毫无意义和毫无盼望的感觉（8:28-30） 。

　　保罗通过详述神赐给所有因信而在「基督耶稣里」的人的四种礼物，来阐明他的观点。首先是义——「不定罪」（8:1）；其次是圣灵（8:4-27）；第三是儿子的名分——被收养进入以主耶稣为长子的神家（8:14-17, 29）；第四是保障，从今时直到永远（8:28-30） 。这个综合的属天赏赐——一个地位，加上一种动力，加上一种身分，再加一个安全保证——足以支持一个基督徒应对任何患难。

　　然后，保罗在31-39节呼吁他的读者对他所说的话做出回应：「既是这样，我们对这些事还要怎么说呢」（罗8:31和合本修订版）？接着，他说出了自己的回应，也应该是我们的回应；当他这样做的时候，稍微转移了一下主题，变成了恩典之神的充足（the adequacy of the God of grace）。他的关注点从赏赐转移到赏赐者，思想从脱离罪恶、转移到神像对亚伯拉罕一样对每一个基督徒说：「我是你的盾牌，必大大地赏赐你」（创15:1）。如果1-30节是说：「祢要以祢的训言引导我，以后必接我到荣耀里」（诗73:24），那么31-39节就是在说：「除祢以外，在天上我有谁呢？除祢以外，在地上我也没有所爱慕的。我的肉体和我的心肠衰残；但神是我心中的力量，又是我的福分，直到永远」（诗73:25-26）。我们现在要探讨的，正是这种回应。

教义的应用

　　「既是这样，我们对这些事还要怎么说呢」，这里的「我们」，不是君王尊称的「我们」，也不是字面意义的「我们」，新约中没有这两种说法。它更像基督徒讲道时包容性的、劝告性的「我们」，意思是「我，我也希望你，以及所有与我们同在的信徒」。「我们对这些事还要怎么说呢」，这句话背后的意思是：「我知道我还要说什么，你也愿意这样说吗？」　　

　　在读者回答之前，保罗请他们先想一想。他希望他们和自己一起搞清「这些事」对他们目前的光景的影响——换句话说，把事实应用在他们自已的身上。虽然保罗本人并不认识他们，他也不认识我们这些两千年后读他书信的人，但他知道决定他们光景的，是每个地方、每个世代所有真基督徒所共有的两个因素。第一个是委身于全方位的公义。《罗马书》8:31-39假设他的读者已经作为「义的奴仆」（6:13, 18）献给神，并且追求不折不扣地遵行神的旨意。

　　第二个因素是暴露于全方位的压力。《罗马书》8:31-39把物质的困难和世人的敌意视为基督徒的共同命运。面对「患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身露体（即最终的剥夺）、危险、刀剑」（8:35）的是「我们」，而不单单是保罗。正如保罗教导第一次宣教旅程中的初信者：「我们进入神的国，必须经历许多艰难」（徒14:22）。有些患难（不是全部）也许可以通过调整一个人的属灵风帆而暂时（不是永远）避过，但保罗知道，那些立志像清教徒那样「全面顺服 universal obedience」的人，必须一路逆世界潮流而上，并且不断感受到压力。

　　保罗如此描绘了他的读者，我们在他的镜子里也能看到自己。其中有的基督徒因为道德失败的记忆而备受困扰；有的因为正直而失去朋友或工作；有的父母因为孩子令自己失望而伤痛；有的面对严重的健康问题或身体限制；有的因为信仰而被家人或同事排斥；有的因为觉得不该死的人早死，或者觉得该死的老年亲属或受苦儿童苟延残喘地活着，因此耿耿于怀；有的觉得神无力眷顾自己，否则生活就不会那么艰难；还有许多……。但保罗所挑战的就是这样的人——换句话说，就是像我们这样的人——「我们对这些事还要怎么说呢？想想——想想——想想！」

　　保罗想让什么事发生在我们身上呢？套用一句有时被滥用的话，他是想让我们去拥有归我们拥有的产业（to possess our possessions）。我们还未拥有的产业，并非如我们有时想的，是使自己不再犯罪的技巧，而是基督徒与「重生」俱来的特权，在神爱里的平安、盼望和喜乐。保罗知道，在生活压力下的「情绪化思维」——也就是反应的合理化（the rationalizing of reactions）——会夺去这些产业：因此，他要求我们回应的不是别的事，而是对1-30节所列出的「这些事」。

　　保罗说，想想你通过福音认识了神什么，然后将它应用出来。要逆着你的感觉去思想；让自己摆脱感觉所散布的阴霾；拆穿感觉所滋养的不信；与自己握手谈心，让自己从问题中仰望福音的神，让福音思维去纠正情绪化思维。保罗相信，通过这种方式，住在我们里面、印证我们是神的儿子和后嗣的圣灵（8:15-16），将会带领我们到达保罗所说的最终胜利——「因为我深信无论是死、是生……是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的」（8:38-39）；圣灵将会激发我们回应说：「我也深信！哈利路亚！」因为在这种回应中，正如保罗所知道的，隐藏着「得胜有余」经历的秘诀，也就是胜过世界、使基督徒在地如在天的得胜。

　　「我们对这些事还要怎么说呢？」保罗的标准答案包括四个观念，每个观念都针对另一个进一步的问题。毕竟，只有问题才能让人思考。「神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？神……岂不也把万物和祂（基督）一同白白地赐给我们吗？谁能控告神所拣选的人呢？……谁能使我们与基督的爱隔绝呢？」（8:31-35）。前三个观念原文经常出现的关键词是「为 for」（希腊文 hyper，意思是「代表」）：神若这样「为」我们，祂「为」我们众人舍了祂的儿子，基督「为」我们祈求。第四个观念是前三个观念的结论：没有什么能使我们与神的爱隔绝，这爱是在我们的主基督耶稣里的。我们将按照顺序讨论这些观念。

问题讨论：

1. 有什么不同的方法可以读「圣经的巅峰」——《罗马书》？
2. 为什么有些基督徒会比其他基督徒更欣赏《罗马书》？
3. 保罗为什么要写「《罗马书》的巅峰」——《罗马书》第8章？

　　有一类福音事工是残忍的。它的本意不想这样，但事实却是如此。它本想彰显恩典，但结果适得其反。它缩小了罪的问题，也脱离了神的旨意。

　　它的后果是双重的：第一，把恩典的工作描述得比实际少；第二，留给人们一个不足以涵盖他们所有需要的福音。以赛亚曾经用短床和窄被来描绘供应不足的痛苦（赛28:20）——这样的菜谱肯定会导致长期的不适和不满，并有可能引发严重的疾病。在属灵的领域，这样的事工会使所有认真相信它的人陷入悲愁。由于它的盛行，已经成为现代人认识神，并在恩典中长进的主要障碍。我们希望我们可以通过揭穿它、指出它的不足之处，来帮助那些受害者。

　　这是一种怎样的事工呢？首先要说的是，虽然令人难过，但这的确是个福音事工。它的基础是承认圣经是神的话语、圣经的应许是神的确据。它的常规主题，是因信藉十架称义、由圣灵重生，在基督复活的大能中得着新生命。它的目的是使人重生，进而带领他们进入最丰盛的复活生命经历。从任何意义上说，它都是福音的事工。它的错误，并不是那些偏离福音中心信息的事工所犯的错谬，而是只有福音事工才会暴露的错误。这点必须在一开始就强调。

　　但是，如果这是一个教义纯正的福音事工，又能错到哪里去呢？如果它的信息和目的如此合乎圣经，又能有什么严重错误呢？答案是，一个完全关注福音真理的事工，如果错误地应用这些真理，仍然可能出错。圣经充满了可以医治灵魂的真理，正如药房储藏了医治身体疾病的药物；但在这两种情况下，误用那些正确使用就有疗效的东西，都会产生灾难性的结果。如果你不是涂抹碘酒而是喝下碘酒，后果将与医治相反！重生和新生命的教义也可能被误用，导致不幸的后果。正如我们即将看到的，这就是下面所要讨论的例子发生的情况。

误用的教义

　　这里所谈论的那类事工，开始的时候是在福音的背景下，强调成为基督徒后将带来的不同：不但带来罪得赦免、良心平安，以神为父、与祂相交，而且通过内住圣灵的能力，我们将能胜过从前辖制我们的罪；另外，神将赐下亮光和带领，使我们能在各种问题上找到一条出路，比如前途选择、自我实现、人际关系、内心欲望等等，这些问题过去都使我们溃不成军。

　　我们可以这样说，一般而言，这些伟大的保证都是合乎圣经、而且真实的——赞美神，它们确实是真的！但我们有可能如此强调这些，以致淡化了基督徒生活中更为艰苦的一面——每天的管教、与罪和撒但无休止的争战、周期性地行在黑暗中。这会给人一种印象，以为正常的基督徒生活是完美的玫瑰花圃，花园中的一切一直都很可爱，问题将不再存在；或者即使问题来了，只要将它们带到施恩宝座前，就会立刻冰消瓦解。这是在暗示，一旦我们成为基督徒，世界、肉体和魔鬼就不会给我们带来严重的麻烦；我们的环境和个人关系不再成为我们的问题，我们也不会成为自己的问题。然而，这类建议都是恶作剧，因为它们是错误的。

　　当然，也可以从另一种方式得到同样不平衡的印象。你可以如此强调基督徒生活中艰苦的一面，从而淡化光明的一面，给人的印象是基督徒的生活大部分是在悲惨阴郁的人间地狱中盼望来世天堂！毫无疑问，这种印象会不时出现，而我们在这里讨论的事工，部分原因是对它的抗衡。但必须说，在这两种极端的错误中，第一种更糟糕，正如在某种程度上，虚假的希望比虚假的恐惧更加邪恶。因着神的怜悯，第二种错误只会让人惊喜地发现，基督徒在忧患中也有喜乐。但第一种错误却把正常的基督徒生活描绘成一帆风顺，迟早都会导致苦涩的幻灭。

　　我们的断言是，为了令人信服地吸引人类的渴望，这类事工允许自己在这一点上承诺得比神所承诺要在这个世界上做的更多。我们认为，这是使这类事工显得残忍的第一个特征。它用虚假的希望来收买果效。当然，这残忍并非出于恶意，而是由不负责任的善意促成的。传道人想为基督赢得听众，所以美化基督徒的生活，尽可能地让它听起来快乐洒脱，以便吸引他们。但是，纵然动机是一片苦心、全无恶意，也无法减少他的夸大其辞所造成的损害。

　　正如牧师们非常清楚的那样，后面将会发生这些情况：虽然从前听过这类话的顽固听众会对传道人的承诺半信半疑，但少数认真追求的人却会绝对相信。基于这个基础，他们信了主，经历了重生，满怀喜悦地踏入新的生活，确信已经把过去所有的头痛和心烦都抛诸脑后。然后，他们发现事情根本不是那样，根深蒂固的脾气、人际的关系、心中的需要、烦人的试探，这些问题仍然存在，有时甚至变本加厉。神并没有让他们的境遇变得容易一点，而是相反。对妻子、或丈夫、或父母、或公婆、或孩子、或同事、或邻居的不满再次出现，似乎已经被信主的经历彻底改好的试探和坏习惯又来了。在开始基督徒经历的最初几周里，当第一波巨大的喜乐席卷他们的时候，他们真的觉得所有的问题都已经自行解决了，但现在却发现并非如此，潇洒生活的承诺并没有兑现。在成为基督徒之前让他们跌倒的事情，正在威胁让他们再次跌倒。他们此刻该怎么想呢？

　　事实上，被圣经称为「祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中」（赛40:11）的那位神，对于新生的基督徒是非常温柔的，正如母亲对待新生的婴孩一样。基督徒生命的开始，往往带着极大的情感喜乐，惊人的眷顾护理，非凡的祷告回应，作见证也能产生立刻的果效。这样，神鼓励他们，在生命中建立他们。但是，随着他们日益强壮、能够承受更多的时候，祂就会在更严格的学校里训练他们。神会藉着反对的压力和令人沮丧的挫折，使他们尽可能地多接受测验——不会太多，正如林前10:13所应许的；同样也不会太少，正如徒14:22所告诫的。这样，祂建立我们的品格，坚固我们的信心，预备我们去帮助别人。这样，祂将我们的价值观具体化。这样，祂在我们的生命中荣耀祂自己，使祂的能力在我们的软弱上显得完全。

　　因此，当基督徒与神同行时，发现试探、矛盾和压力增加了，实在是很自然的事——事实上，如果没有增加，反倒有问题了。但是，如果一位基督徒被告知，正常的基督徒生活是没有阴影、没有麻烦的，那么他只能得出结论，当那些软弱、瑕疵的经验不断涌现时，自己一定是偏离了正轨。他会说：「出问题了，这一套行不通了！」他的问题将是：怎样才能让那一套再次「行得通」呢？

错误的补救方法

　　现在，这类事工第二个残忍的特征就出现了。他们首先制造了一种枷锁，误导初信的基督徒把所有挫折和困惑的经验都视为不合格基督徒的标记；现在，他们又制造了进一步的枷锁，建议穿上补救的紧身衣来消除这些经验。他们坚持把基督徒的「挣扎」诊断为「失败」，认为这是由于不能持守「成圣 consecration」和「信心」而导致的旧病复发。他们认为，初信者起初向他新发现的救主完全降服，因此就有喜乐；但从那以后，他已经变得冷淡、疏忽，或以某种方式在顺服上妥协，或是停止了对主耶稣的时刻信靠，这就成了他现在光景的原因。

　　因此，补救的方法是要他发现、承认并弃绝他的悖逆，将自己重新奉献给基督，并且每天保持成圣；又要学会习惯在问题和试探临到时，把问题转交给基督代为处理。他们保证说，如果他如此行，他将发现自己无论从神学还是比喻的意义上，都将再次站在世界之巅。

　　的确，如果基督徒对神越来越疏忽，重新陷入故意犯罪的道路，他们内在的喜乐和安息就会越来越少，灵里的不安会越来越成为他们的标志。那些因与基督联合而「向罪死了」（罗6:1）——也就是不让罪成为他们生活的支配原则的人——现在已经不能在罪中找到重生之前那种有限的快乐。他们也无法一面沉溺于错误道路、一面亨受神的恩惠——神会鉴察的！「因他贪婪的罪孽，我就发怒击打他；我向他掩面发怒，他却仍然随心背道」（赛57:17），这就是神在祂的儿女误入歧途时的反应。未经重生的悖逆者，往往是乐不可支，但背道的基督徒总是悲惨的。因此，如果你发现自己在问：

　　我第一次见到主面，所尝福气何在？

　　在你继续之前，你当然应该问一下，是否有特别故意的：

　　罪恶使祢忧伤，把我与祢分开
　　（《愿更亲密与主同行 O for a closer walk with God》）。

　　如果确实如此，那么前面所提议的补救方法，至少在大原则上是正确的。

　　但事实可能并非如此，每个基督徒迟早都会有一天，经历这种事实：神正在使用训练成熟信徒的方法来训练祂已经成圣的儿女，正如祂训练约伯、一些诗篇的作者和《希伯来书》的收信人一样，通过让他们经受世界、肉体和魔鬼的猛烈攻击，以便增强他们的抵抗力，坚固神百姓的品格。正如我们上面所说的，神的所有儿女都要经历这种训练——这是「主的管教」（来12:5，伯5:17；箴3:11）的一部分，是每个祂所爱的儿女都必须接受的。如果这是发生在那些困惑的基督徒身上的事情，那么上面所建议的补救方法将是灾难性的。

　　它会产生什么后果呢？它会惩罚每个虔诚的基督徒，让他们过着跑步机式的生活，每天寻找不存在的成圣上的失败，以为只要能找到一些这样的失败，并且加以承认和弃绝，就可以恢复属灵婴孩的经验，而这正是神现在要他们离开的。因此，它不但会使灵性倒退和不真实，也会使他们与神的旨意背道而驰。神从他们身上拿走了属灵婴孩无忧无虑、只有欢笑和被动地等待满足，正是为了让祂能带领他们进人更长进、更成熟的经历。地上的父母喜欢他们的婴儿，但如果他们成长中的孩子想再次成为婴儿，他们会很难过，并且不愿让他们重返幼稚的生活。我们的天父正是如此。祂希望我们在基督里成长，而不是在基督里做婴孩。但我们在这里所看到的教导，在这点上使我们与神对立，因为它使我们把回到婴孩时期当作我们最大的目标。

　　我要再说，这是残忍的，就像古代中国缠住女孩的脚、并且强迫它们永久变形的习俗一样残忍，两者都没有良善的动机。若是接受上面提议的补救措施，最小的影响是阻碍灵命的发展，产生一大堆幼稚的、只会咧嘴笑、不负责任、自我陶醉的福音巨婴。在真诚和诚实的信徒当中，最坏的影响将是各种以福音形式出现的病态内省、歇斯底里、精神崩溃和丧失信心。

忽略恩典

　　基本上，这种教导错在哪里呢？可以从许多角度来批评：它没有把握新约关于成圣和基督徒争战的教导，不理解在恩典中成长的意义，不明白内在罪性的运作，混淆了基督徒在地和将来在天的生活，误解了基督徒顺服的心理——那是圣灵激发的主动、而不是圣灵激发的被动。但是，基本的批判必然是：它忽略了恩典的方法和目的。让我们解释一下。

　　什么是恩典？在新约中，恩典意味着神向那些只配接受与爱相反的事物的人所发出的爱的行动。恩典意味着神移动天地，拯救那些无法举起一根指头来救自己的罪人。恩典意味着神把祂的独生儿子送到十字架上、降下地狱，好让我们罪人能与神和好，并被接纳进人天堂。「神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义」（林后5:21）。

　　新约不但指出恩典的旨意，也指出恩典的工作。前者是神永恒的拯救计划，后者是神「在你们心里动了善工」（腓1:6），祂藉此呼召你与基督活泼相交（林前1:9），使你出死入生（弗2:1-6），借着圣灵的恩赐给你印上属乎祂的印记（弗1:13-14），将你变成基督的形像（林后3:18），并且最终使你的身体在荣耀中复活（罗8:30；林前15:47-54）。

　　几年前，在新教学者中流行说，恩典是指神爱的态度，而不是祂爱的工作。但这并不合乎圣经。请看林前15:10：「然而，我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，并且祂所赐我的恩不是徒然的。我比众使徒格外劳苦；这原不是我，乃是神的恩与我同在」。在这里，「恩」这个词清楚地表明了神在保罗身上爱的工作，祂首先使他成为基督徒，然后成为传道人。

　　恩典的目的是什么呢？主要是为了恢复我们与神的关系。当神因我们相信祂儿子而赦免我们的罪，藉此奠定这种恢复关系的基础时，目的是为了使我们从此与祂相交。而祂更新我们的本性，是为了使我们有能力、也是为了引导我们活出爱神、信靠、以神为乐、盼望和顺服的人生。从我们的角度看，这些行为构成了与神的真实相交，祂是经常向我们启示自己的那位。这就是恩典一切工作的目的——对神更深的认识，与祂更亲密的相交。恩典就是神吸引我们罪人越来越亲近祂。

　　神如何在恩典中实现这个目的呢？不是保护我们免受世界、肉体和魔鬼的攻击，也不是保护我们免受压力和挫折的环境，更不是保护我们免受自己的脾气和心理所造成的麻烦，而是让我们面对这一切，使我们充分体会自己的软弱无能，驱使我们紧紧地倚靠祂。从我们的角度来看，这就是神为什么让我们的生活充满各种难处和困惑的最终原因：为了确保我们能学会抓牢祂。圣经花了那么多时间重申神是稳固的磐石、坚定的山寨、软弱者的可靠避难所和帮助，是因为神愿意花那么多时间让我们明白，自己无论在灵性还是道德上都太软弱了，因此不敢自信能找到或遵循正路。

　　当我们感觉良好地走在一条康庄大道上，如果有人拉着我们的胳膊帮助我们，我们可能会不耐烦地甩开他。但是，当我们在黑暗中被困在荒山野岭，暴风雨即将来临、我们却精疲力尽，如果有人拉着我们的胳膊帮助我们，我们将会满心感激地倚靠他。神也希望我们体会到，我们的人生道路是崎岖不平、令人困惑的，这样，我们就可以感恩地学习倚靠祂。因此，祂采取行动，驱使我们走出自信、投靠祂自己——用圣经中那句关于敬虔生活秘诀的经典说法，就是「等候耶和华」。

挽回的神

　　这个真理有许多应用。最令人吃惊的一项是，神真的会用我们的罪和错误来达到这个目的。祂非常频繁地使用失败和错误作为教育性的管教。我们吃惊地看到，圣经用了那么多篇幅记录敬虔者所犯的错误，以及神如何为此管教他们。

　　亚伯拉罕被应许要生一个儿子，但却被迫等候，以致失去了耐心，犯了一个充当「业余上帝」的错误，生了以实玛利——结果被迫再等十三年，然后神才再次向他说话（创16:16-17:1）。摩西犯了一个错误，试图倚靠自己的方法来拯救他的同胞，凭着权势杀死一个埃及人，坚持要为以色列人解决他们的私人问题——结果发现自己被放逐旷野几十年，使他内心不再虚荣。大卫犯了一系列错误——引诱拔示巴、谋杀乌利亚、忽略自己的家庭、为了声望而数点百姓，每一次都受到了严厉的管教。约拿犯了逃避神呼召的错误——结果发现自己逃进一条大鱼的肚子里。

　　这样的例子还可以继续。但要强调的一点是，人的错误，以及神立刻的不悦，都不是故事的结局。亚伯拉罕学会了等候神的时间。摩西的自负得到医治，实际上，他后来的胆怯几乎变成了罪（出4:14）。大卫的每一次失败都带来悔改，每一次的结束都比开始更亲近神。约拿在鱼腹中祷告，结果活着完成了去尼尼微的使命。

　　神可以从我们最极端的愚蠢中带出美善；神可以补偿被蝗虫吃掉的岁月。有人说，从来不会犯错的人也从来不会做事；的确，这些人都犯了错误，但藉着他们的错误，神教导他们认识了祂的恩典；若没有犯错，他们永远不能以这种方式如此倚靠祂。你的麻烦是一种失败的感觉吗？是知道犯了一些可怕的错误吗？回到神那里；祂挽回的恩典一直在等你。 

　　不真实的敬虔，是一件被咒诅的事情。不真实本身，就是对本章所挑战的那种教导的咒诅。对神不真实，是许多现代基督教的慢性病。我们需要神把我们变成对自己和对祂的现实主义者。约翰·牛顿（John Newton，1725-1807年）有一首著名的圣诗，描述他如何进入我们所寻求的现实主义，盼望他的诗句能够触摸到我们：

　　我曾求主，让我成长，
　　信心和爱，一切恩典；
　　更深体会，祂的救恩，
　　更切寻求，祂的荣面。

　　是祂教我，如此祷告，
　　我信之主，祂已回应，
　　但却是以，如此方式，
　　几乎逼我，陷入绝境。

　　我原以为，会在某时，
　　祂会立即，应允我求；
　　以祂爱索，约束我心，
　　制伏我罪，赐我安息。

　　祂使我觉，并非如此；
　　内心诸般，恶念隐秘；
　　竟容地狱，凶猛权势，
　　攻击我灵，每个角落。

　　祂似有意，伸出祂手，
　　为要加增，我的苦痛；
　　精心筹划，全被拆毁，
　　使我谦恭，俯伏卑微。

　　颤栗哭泣，主是为何，
　　祢要逼死，我这虫啊？
　　「正是如此」，主有回应，
　　「应允你求，恩典信心」。

　　「我加这些，内在试炼，
　　骄傲自我，才能远离；
　　拆毁属地，欢喜筹算，
　　让我成为，你的唯一」。
　　（《我曾求主，让我成长 I asked the Lord, that I might grow》）

问题讨论：

1. 作者在本章批判某类福音事工。为什么这类事工是残忍的？什么使它成为一种福音事工？它错在哪里？
2. 根据第二大段，这事工强调人成为基督徒后，在个人生命中有什么不同？即使都是属实的，这样的强调错在哪里？
3. 为什么新生的基督徒所经历的，和成熟的基督徒往往有所不同？
4. 这里讨论的事工，为基督徒人生的挣扎提供什么补救方法？
5. 这种补救方法什么时候才对？什么时候会酿成大祸？为什么？
6. 恩典是什么？它的目的是什么？神如何达成这目的？

　　对于不少基督徒来说，神的带领是一个长期困扰人的问题。为什么呢？不是因为他们怀疑神的带领不是事实，而是因为他们确信这是事实。他们知道神能够、并且应许会带领每个基督徒。书籍、朋友和讲员都告诉他们神如何带领别人的生命。因此，他们担心的不是神不带领他们，而是担心因着自己的某些错误而错过了神的带领。当他们唱这下面这首诗歌的时候，并不怀疑神能如他们所求的那样、带领和供养他们。但他们仍然焦虑不安，因为他们不确定自己能否清楚地明白神的带领。

　　主耶和华，求祢引领，走过今世旷野路，
　　我本软弱，主有全能，愿主圣手常保护，
　　天上吗哪，天上吗哪，求主时常赐给我。
　　（《主耶和华，求祢引领 Guide me, O Thou Great Jehovah》）

　　然而，并非所有的基督徒都是这么想的。正如我们一再指出的那样，现代人对于神的观念已经发生了扭曲，我们对神的认识被掩盖了——实际上对神已经变得无知。因此，不但教会之外，连教会内部也质疑神的主宰、神的说话、神的独立、神的道德良善，甚至神的位格等事实。这使许多人很难相信神会带领人。如果神不是一位有能力或有意愿带领人的神，怎么可能有神的带领这回事呢？——这就是这类见解背后的暗示。因此，有必要在这里回顾一些神的带领所预设的基本真理。

神有一个计划

　　基于以下两个基本事实，我们相信神的带领是真实的：第一，神对我们有计划；第二，神能向我们传达祂的计划。圣经对这两个事实都谈了很多。

　　神对每个人都有一个计划吗？当然有。祂「从万世以前」已经制定了一个旨意，一个会在「日期满足的时候」完成的「安排」，「这原是那位随己意行作万事的，照着祂旨意所预定的」（弗3:11；1:10-11）。祂有一个救赎祂的百姓脱离埃及奴役的计划，白天用云柱、夜间用火柱带领他们过红海和旷野。祂有一个带祂的百姓从巴比伦被掳之地归回的计划，使古列王登基，「激动他的心」（拉1:1）、使他下诏差遣犹太人回家建造圣殿。祂对耶稣有一个计划（路18:31；22:22），耶稣在地上的整个生活，就是为要遵行父的旨意（约4:34；来10:7, 9）。神对保罗有一个计划（徒21:14；22:14；26:16-19；提前1:16），保罗在五封书信中宣布自己是「奉神的旨意」作使徒的。神对祂的每个儿女都有一个计划。

　　但是，神能把祂的计划传达给我们吗？当然可以。正如人是会交流的受造物，他的造物主也是一位会交流的神。祂向旧约的众先知、并透过他们向人显明了祂的旨意。祂带领耶稣和保罗。《使徒行传》详解记载了好几次带领的例子：腓力被差往旷野去见衣索匹亚的太监（徒8:26, 29）；彼得被吩咐接受哥尼流的邀请（徒10:19-20）；安提阿教会奉命差遣保罗和巴拿巴出去宣教（徒13:2）；保罗和西拉被呼召去欧洲（徒16:6-1 0）；保罗被指示继续在哥林多事奉（徒18:9-10）。虽然异梦、异象和直接说话的带领方法，即使对使徒和他们同时代的人也是特殊情况，但这些事实至少表明，神可以毫不费力地让祂的仆人知道祂的旨意。

　　此外，圣经对神的带领有清楚的应许，藉此我们可以知道神对我们行动的计划。神对大卫说：「我要教导你，指示你当行的路；我要定睛在你身上劝戒你」（诗32:8）。《以赛亚书》58:11保证说，人若悔改顺服，「耶和华必时常引导」。神的带领是《诗篇》25篇的主题，里面说：「耶和华是良善正直的，所以祂必指示罪人走正路。祂必按公平引领谦卑人，将祂的道教训他们……谁敬畏耶和华，耶和华必指示祂当选择的道路」（8-9, 12节）。《箴言》3:6也说：「在你一切所行的事上，都要认定祂，祂必指引你的路。」

　　新约圣经也记载人期望得着神的带领。保罗祈求让歌罗西信徒「在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意」；以巴弗也祈求让他们「在神一切的旨意上得以完全」（西1:9；4:12）。这些都清楚肯定：神随时乐意显明祂的旨意。圣经中的「智慧」，总是指能够判断哪条道路可以讨神喜悦、使生命稳妥。因此，《雅各书》1:5所说的应许——「你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人，也不斥责人的神，主就必赐给他」——实际上是对神必带领的应许。保罗也劝勉说：「只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意」（罗12:2）。

　　圣经其他地方的真理，也印证了神必带领的信念。首先，基督徒是神的儿女；如果人类的父母有责任在那些若无知或无能就会带来危险的事情上指导他们的孩子，我们就不该怀疑在神的家里不会如此：「你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗？」（太7:11）

　　再者，圣经是神的话语，「于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事」（提后3:16-17）。「教训」是指关于教义和伦理、神的工作和旨意的全面指导；「督责」，「使人归正」和「教导人学义」，是指把这些教训应用在我们混乱的生活中；「预备行各样的善事」，也就是一生按照神的方式行事——是神所应许的结果。

　　况且，基督徒有一位内住的教师圣灵。「你们从那圣者受了恩膏……主的恩膏在凡事上教训你们，这恩膏是真的，不是假的」（约一2:20, 27）。怀疑神是否带领我们，等于毁谤圣灵没有忠于职守。值得注意的是，在《使徒行传》8:29；10:19；13:2；16:6中，特别指出带领是由圣灵提供的，尤其是耶路撒冷会议的决议清楚表明：「因为圣灵和我们定意……」（徒15:28）

　　另外，神要在我们的生命中所得的荣耀，只有当我们顺服祂旨意的时候，才能在我们身上显明。因此，作为实现祂目的的手段，祂必定乐意指示我们祂的道路，好让我们行在其中。《诗篇》第119篇的基础，是确信神愿意指教那些渴望顺服祂的人。在《诗篇》23:3，大卫宣告神为自己的荣耀而带领人的事实——「为自己的名，引导我走义路」。

　　还可以继续说下去，但这一点已经足够了。毫无疑问，带领是神定意、并且应许给祂的每一个儿女的一个事实。因此，基督徒若是错过它，只能表明他们没有按照应有的方式寻求它。关心自己会不会接受带领，并且研究如何寻求，这种态度是对的。

我们如何获得带领

　　寻求带领的热心基督徒，却经常摸错门路。为什么呢？原因往往是他们误解了神带领的本质和方法。他们寻求那难以捉摸的带领，却忽略了摆在眼前的引导，对各种错觉敞开心扉。他们基本的错误，是以为带领本质上是圣灵的内在提示，与成文的圣经无关。这种想法与旧约中的假先知一样古老，也和现代的「牛津小组 the Oxford Group」或「道德重整会 Moral Re-Armament」一样新，它是滋生各种形式的狂热和愚昧的温床。

　　有思想的基督徒怎么会犯这种错误呢？事情似乎是这样的。他们一听到「带领」这个词，立刻就想到某类特定的「带领问题」——或许是他们所读过的书、或听过的见证所特别详述的。这类问题与所谓的「前途选择 vocational choices」有关——也就是在一些看起来既合法又美好、但却彼此竞争的选项之间作出决定。比如：我应该考虑结婚吗？我应该和这个人结婚吗？我们应该再生一个孩子吗？我应该加入这个教会还是那个教会？我应该在国内还是海外事奉神？我应该接受哪个工作机会呢？我应该继续留在目前的工作岗位吗？某人、某事应该占据我多少心思、精力和慷慨呢？我的义务服务时间应该优先考虑哪些需要呢？

　　当然，因为这些「前途选择」决定性地塑造了我们的生活，对喜怒哀乐关系重大，所以我们花了很多心思去思考，这是应该的、也是正确的。但不正确的是，以为所有的带领问题归根到底都属于这一类。看来这就是错误的根源。

　　有关神在「前途选择」中的带领，有两个特点是明显的：首先，这些问题不能通过直接应用圣经教导来解决。圣经所能做的只是限制合法选择的可能范围。例如，圣经没有叫本书作者向现在是他妻子的女士求婚，或接受按立，或在英国开始他的事奉，或购买那部又大又旧的车子。其次，正因为圣经不能直接为这类个人选择作出决定，所以神所赐的感动和意向就成了决定性的因素，一个人会被吸引委身于这些而非那些责任，并且在思想的时候心中有平安。

　　我们要查究的错误根源，首先是假设所有的带领问题都具有这两种特征，其次是以为生活中的一切都需要寻求这种带领。

　　在认真的基督徒当中，这个错误所产生的后果既可笑又可悲。由圣灵内在的声音决定和指导一切生活，这种想法听起来很吸引人，因为它似乎高举圣灵的工作，并能让人与神有最密切的关系。但在实践中，如此追求「超级属灵」，只会导致极端的困惑和精神的错乱。

　　汉娜·惠特尔·史密斯（Hannah Whitall Smith，1832-1911年）是一位精明而通情达理的美国贵格会女士，她看到了很多这种现象，并发表于她的「狂热论文 fanaticism papers」中。这本书在她去世后由雷·斯特拉奇（Ray Strachey，1887-1940年）出版，1928年书名为《宗教狂热 Religious Fanaticism》，1934年改名为《历代小组运动和带领的实验 Group Movements of the Past and Experiments in Guidance》。在书中，她讲述了一个女人，她每人早上醒来，就把这一天奉献给主，「然后问主她是否应该起床」，接着一动也不动，直到「那声音」叫她穿衣。「当她穿上每件衣服时，她问主是否要穿这个？很多时候，主会叫她穿上右鞋、但不穿左鞋；有时她要穿上袜子，但不穿鞋子；有时则穿上鞋子，但不穿袜子；所有的衣服都是如此。」

　　还有一个病人，当她的女主人来探望她，无意中把钱留在梳妆台上，她就觉得「有感动……是主想让她把那笔钱拿来，以说明『一切都是你的』的圣经真理」——她果然照做了，把钱藏在枕头底下。当她的女主人回来拿钱时，她又支支吾吾，最终被当作小偷赶了出去。

　　另外，又有一位「沉静、优雅、已过中年的女士」对人说，「曾经有几次，为了帮助我的朋友接受圣灵的洗，我清楚地感觉到主的带领，让他们和我上床，背靠背地躺着，不穿任何睡衣。』」（参上引书第184、198、245页）。这些可悲的故事，是犯了关于带领的基本错误以后，所导致的典型结果。 

　　这类行为表明当事人并没有把握，我们理性的造物主带领祂理性的受造物的基本方法，是理性地理解和应用圣经的话语。这种带领的模式是最基本的，一方面是因为它限制了需要和给予「前途」带领的范围，另一方面是因为只有那些已经适应了它、以致自己的基本态度正确的人，才有可能在「前途」带领临到的时候辨认出它来。史密斯太太的朋友们不加批判地把不理性、不道德的冲动当作圣灵的感动来接受，就是因为忘了圣经早已明确要求：要有体面端庄的服饰、尊重别人的财物、认识肉欲并不属灵（提前2:9；彼前4:15；弗4:19-22）。

　　要真正尊重圣灵作为我们的引导，就要尊重祂用来引导我们的圣经。神用来模造我们生命的基本带领，是将我们赖以生活的基本信念、态度、理想和价值判断灌输给我们，并不是脱离圣经的内在提示，而是圣经所彰显的神的性情和旨意对我们良心的压力，圣灵启发我们理解、并应用在自己身上。

　　因此，神带领的基本形式，是向我们展示正面的理想，作为我们一切生活的指南：「像耶稣那样做人」；「要寻求这些那些美德，并且竭力实行」；「你们作丈夫的，要知道对妻子的责任；作妻子的，要知道对丈夫的责任；作父母的，要知道对儿女的责任；你们所有人，要知道对主内的信徒和其他所有人的责任。了解自己的责任，并且不断祈求力量履行。」——这就是神藉着圣经带领我们的方式，任何研究《诗篇》、《箴言》、先知书、登山宝训以及书信中论德行部分的人，都会很快发现这点。「要离恶行善」（诗34:14；37:27）——这是圣经带领我们所走的高速公路，所有的劝诫都是为了帮助我们不要偏离这道。请注意，《罗马书》8:14所说的「被神的灵引导」，并不是指内在的「声音」、或者任何类似的经验，而是指治死已知的恶行、不顺从肉体而活！

　　只有在这种带领的范围之内，神才会在有关「前途」抉择的问题上感动我们的内心。因此，只要《哥林多前书》7:39和第七条诫命仍然有效，就不要指望神会带领你和不信者结婚，或者与已婚者私奔。笔者曾经听过有人声称，他们被神带领去做这两种事。内在的倾向当然是存在的，但却肯定不是来自神的灵，因为与圣经冲突。圣灵只在圣经所定的界限内带领，绝不会越轨；「祂引导我走义路」，而不是走别的路。

六个常见的陷阱

　　然而，一个人即使总体上对神的带领有正确的观念，也仍然容易出错，尤其是在「前途」的选择中。在生活的各个领域当中，没有比这更清楚地证明人性是何等脆弱——甚至包括已经重生的人性。在这些问题上，神的工作是首先使我们的判断、然后使我们的全人都投入到祂在各种选项中已经标明的、最适合我们、最能荣神益人的道路。但圣灵的感动可能被消灭，我们的行为也很容易阻碍这种带领。在此有必要列出主要的陷阱：

　　第一，不愿思考。这是虚假的虔诚，是一种不健康和有害的「超-超自然主义 Super-supenaturalism」，追求没有理性基础的内在感动，拒绝听从圣经不断要人「思念」的命令。神把我们创造成能够思考的存在，祂带领我们心思的方式，就像我们在祂面前思考事情——而不是用其他方法。「惟愿他们有智慧……肯思念」（申32:29）。

　　第二，不愿提前思考，权衡各种替代行动方案的长期后果。「提前思考前面的路」，不但是出门行路的原则，也是神为人设立的生活守则。通常，只有当我们思考长远问题的时候，才能看清什么是明智和正确的、什么是愚蠢和错误的。「惟愿他们有智慧……肯思念他们的结局！」（申32:29）。

　　第三，不愿听取意见。圣经强调这样做的必要性。「愚妄人所行的，在自己眼中看为正直；惟智慧人肯听人的劝教」（箴12:15）。在重大的决策上不听建议，是自负和不成熟的表现。总有人比我们更加了解圣经、人性以及我们自己的天赋和局限，即使我们最终无法接受他们的建议，仔细听劝也有益无损。

　　第四，不愿质疑自己。我们不喜欢对自己现实一点，甚至根本不了解自己；我们可以在别人的事情上非常理性，但对自己却完全不合理。我们必须省察并拒绝那些高估自己、逃避现实、放纵自我或自我强化的「感觉」，而不是当作神的带领。对于性或被性支配的感觉，尤其如此。正如一位生物学家兼神学家所写的：

　　与「恋爱』相伴的快乐和幸福感，往往、但不总是容易使良心沉默、并且抑制批判性的思维。有多少次，当人们说自己「感到被带领」结婚，他们很可能会说「主已经清楚地如此带领」的时候，他们真正描述的只是一种前所未有的、使他们感到极端乐观和快乐的内分泌平衡状态（巴克莱 O. R. Barclay《带领 Guidance》一书第29-20页）。

　　我们必须质问自己为什么「觉得」某条道路是对的，并要求自己给出理由——我们应该明智地把整件事告诉我们信任其判断的某人，让他裁决我们的理由。我们还需要不断祷告：「神啊，求祢鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念，看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路」（诗139:23等节）。质疑自己，永远也不嫌过度。

　　第五，不愿贬低个人魅力。那些没有深刻意识到自己的骄傲和自欺的人，总是很难察觉别人身上的同样问题。因此，一个善意、自欺、但却具有表演天赋的人，很容易支配别人的思想和良心，使别人落入他们的魔咒、放弃正常的判断标准。即使这个有恩赐和魅力的人意识到这种危险，并且试图避免它的时候，他也不是总能阻止别的基督徒把他当作天使或先知，把他说的话解释为对自己的带领，并且盲目地跟随他。但这不是神带领的方法。杰出的人不一定错，但也不一定对呀！他们和他们的观点必须得到尊重，却不能被崇拜。「但要凡事察验；善美的要持守」（帖前5:21）。

　　第六，不愿意等候。「等候耶和华」是在《诗篇》中经常出现的话，也是必要的话，因为神常常让我们等候。祂不像我们那么着急，祂的带领方式不是让我们知道当前行动不必知道的未来，也不是一次带我们走好几步。因此，当我们有疑惑的时候，就什么也不要做，而是继续等候神；当需要行动的时候，自然就会出现亮光。

没有简单的答案

　　但是，正确的带领并不意味着会有一帆风顺的道路作为证明。这是让基督徒深感困惑的另一个原因。他们已经寻求带领，并且相信已经得着。他们沿着似乎是神带领的道路出发了，但却很快遇到一大堆若不出发就不会遇到的新问题——孤立、批评、被朋友抛弃、各种实际的挫折。他们立刻变得焦虑起来，于是想起先知约拿，当神叫他往东去尼尼微传道的时候，他却坐船向西前往他施「躲避耶和华」（拿1:3），结果遇上了风暴，在不信神的人面前丢尽颜面，被扔下海让大鱼吞吃——好让约拿醒悟过来。他们就问自己，现在经历的人生逆境，是不是来自神的信号呢？是不是要让他们知道自己像约拿一样偏离了轨道，走了固执己见、而不是神的道路呢？

　　这当然有可能，所以明智的人会利用他所遇到的新麻烦，非常仔细地省察原来所领受的带领。麻烦应该始终被视为提醒自己反省的信号，但却不一定是偏离轨道的标志。因为正如圣经普遍宣告「义人多有苦难」（诗34:19），也特别教导跟随神的带领经常会导致挫折和痛苦，若是不跟随、反而可以逃避。这样的例子到处都是。神用火柱和云柱在以色列人前面引路（出13:21-22），但祂带领他们所走的路，竟然是穿越红海惊心动魄的险路，在「那大而可怕的旷野」（申1:19）中没有水和肉的漫长日子，又要和亚玛力、西宏和噩血战（出17:8；民21: 21-32）。所以我们即便不给以色列人找借口，也能理解他们为什么经常发怨言（出14:10-12；16:3；民11:4-6；14:2-3；20:3-5；21:4-5）。

　　此外，耶稣的门徒有两次深夜在加利利海遇上恶劣天气（可4:37；6:48），而这两次他们之所以会出现在海上，原因都是因为耶稣自己的命令（可4:35；6:45）。

　　此外，使徒保罗根据马其顿人的异梦，断定「神召我们传福音给那里的人听」（徒16:10），因此渡海到希腊，不久却被关进腓立比的监狱。后来，他「心里定意……往耶路撒冷去」（徒19:21），并告诉途中会面的以弗所长老们：「现在我往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在那里要遇见什么事；但知道圣灵在各城里向我指证，说有捆锁与患难等待我」（徒20:22-23）。事实证明果然如此：保罗跟从神的带领，结果却遭遇极大的患难。

　　这还不是全部。主耶稣自己的生平，是最后一个例子和证据，可以证明跟从神的带领会带来麻烦。从来没有人比祂更完全地被神带领过，也没有人比祂更全面地符合「忧患之子」的描述。神的带领使耶稣与祂的家人和同乡疏远，使祂与国家所有的宗教和民事领袖冲突，最后导致被卖、被捕和十字架。基督徒在遵行神旨意的时候，还能期待什么呢？「学生不能高过先生，仆人不能高过主人……人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢？」（太10:24-25）。

　　按照人间的任何一种标准，十字架都是一种浪费——浪费了一个年轻的生命，一位先知的影响力，一位领袖的潜能。我们只能通过神自己的宣告，才能明白十字架所隐藏的意义和成就。同样，基督徒被带领的人生，可能看起来也是一种浪费——就像保罗一样，因为他跟从神的带领去耶路撒冷，所以才在监狱中呆了数年，否则他可以一直在欧洲传扬福音。神也不会总是告诉我们，被带领的人生必有的挫折和损失，究竟是为了什么。

　　伊丽莎白·艾略特（Elizabeth Elliot，1926-2015年）是一位为殉道的宣教士丈夫写传记的遗孀，她的早期经验鲜明地说明了这一点。由于确信神的带领，她前往一个厄瓜多尔的部落，把他们的语言简化为文字，以便为他们翻译圣经。惟一可以或愿意帮助她的人，是一位住在部落中的讲西班牙语的基督徒。但不到一个月，这个人在一场争吵中被枪杀。在几乎没有任何帮助的情况下，她又挣扎了八个月。后来，她转到另一个工场，把她完整的语言资料档案留给同事，让他们可以继续她的未完之工。不到两周，她听说所有的文件都被偷光了，一个副本都不存在；她所有的工作都白费了。在人看来，这就是故事的结局。但她的感想是：

　　我只需要因着认识到神是祂自己的解释而向祂低头……我们必须让神做祂要做的事。如果你认为你已经知道神对你一生的旨意，并且急于去行，可能你要面临一次当头棒喝，因为没有人知道神对他整个一生的旨意……（《永恒 Eternity》月刊1969年1月号第18页）

　　这是正确的。或早或迟，那带领我们出黑暗入光明的神，也会带我们出光明入黑暗。这是十字架道路的一部分。

当我们走错了路

　　如果我发现自己把汽车开进了沼泽，就应该知道我已经走错了路。但是，如果我不得不无助地看着汽车沉没、消失，这种「知道」并不会带来多大安慰，损害已经造成、一切既成事实。当一个基督徒醒悟到他错过了神的带领、走错了道路，是否也是这样呢？损害是不可挽回的吗？他将永远偏离正轨吗？感谢神，不是这样。我们的神是一位不但会恢复，而且会把我们的错误和愚蠢带进祂对我们的计划中、变废为宝的神。

　　这是祂恩慈的主权奇妙的一部分。「……蝗虫……那些年所吃的我要补还你们。你们必多吃而得饱足，就赞美为你们行奇妙事之耶和华你们神的名」（珥2:25-26）。那位把不认主的彼得恢复过来，并且以后不止一次纠正他道路的耶稣（徒10；加2:11-14），今天也是我们的救主，祂从未改变。神不但会把人的怒气、也会把基督徒的冒失变成祂的颂赞。

　　最近我收到一位牧师来信，他感到不得不离开他的会众和宗派，现在像亚伯拉罕一样，出去的时候，还不知往哪里去。他在信里引用了查理·卫斯理一首关于神带领的主权和稳妥的赞美诗。我要借用这个来结束本章。

　　神的带领，正如祂在恩典之约中所有的祝福行动一样，是一种至高的主权。神定意带领我们，不但是向我们指示祂的道路，让我们可以走上去，从更根本的意义上说，是要确保无论发生什么事、无论我们可能会犯什么错误，我们都会安全到家。毫无疑问，我们可能滑倒或迷路，但永恒的膀臂托住我们，我们将被寻回、拯救和恢复。这就是神的应许，祂就是如此美善。

　　因此，讨论神带领的正确背景，是相信神不会让我们毁掉自己的灵魂。所以，在这种讨论中，我们应该更多地关心祂的荣耀，而不是我们的安全——因为这已经在祂的顾念之中。我们的自我质疑，在保持谦卑的同时，决不可遮蔽倚靠「耶和华保护者」——我们信实的立约之神所带来的喜乐。以下是卫斯理的诗歌：

　　以色列军队的元帅，
　　一切寻求天国者的先锋，
　　我们栖身在祢荫庇之下，
　　在祢环护的爱之彩云中。
　　祢的恩典是我们的力量；
　　祢的圣言是我们的法则；
　　主的荣耀是我们的终点。
　　（《以色列军队的元帅和先锋 Captain of Israel’s host and Guide》）

　　最后借用约瑟夫·哈特（Joseph Hart）的诗歌结束本章：

　　那首先的和末后的耶稣，
　　祂的灵必引我们安然回家，
　　为过去的一切，我们要颂赞祂，
　　为未来的一切，我们当信靠祂。
　　（《我们敬拜的神有多美善 How Good Is the God We Adore》）

问题讨论：

1. 我们对神的带领的信心，建立于哪两个事实基础之上？
2. 圣经中有哪些蒙神带领的例子？圣经中有关神必带领的应许是什么？
3. 基督徒对于神的带领的基本错误是什么？这错误的根由是什么？
4. 神究竟如何带领祂的百姓？
5. 在「前途」的选择中，神的工作是什么？什么错误会削减圣灵的工作？我们应该采取什么步骤，务求避免堕入这些陷阱？
6. 如果我们走错路，所造成的损害真的不能补救吗？我们怎能肯定并非不能补救？