分类： 生命成长

　　愿神赐给我爱祂的心，用这爱充满我；求神赐给我清洁的口，让我口中充满赞美的言语！在诸天苍水之间，在日月星辰之上，在花草树木之中，鸟飞云游，百兽欢跃……无不在述说神的荣耀，传扬祂的手段！有谁能如我们有这般的福分，虽出自泥土，却有神的形象？蒙神在创世之先拣选， 在右边荫蔽，从今时直到永远？

　　上行之人此刻完全降伏在神面前，心中满溢感恩赞美之情。回想上行之初，从米设，基达，与那恨恶和睦的人许久同居的光景中起行，一路向前向上，行至耶路撒冷，为其求平安和赐福。来到圣殿门口，注目仰望神的怜悯，明白「我们得帮助，是在乎倚靠造天地之耶和华的名」。上行之人的心已苏醒，从罪恶中回转向神。再向前向上，进入圣所，得着圣灵的光照，认清在自己的肉体之中毫无良善，蒙圣灵建造属天的生命。上行之人虽有属天的生命，仍是软弱、残缺的，再向前向上，不禁从深处向神呼求，被神破碎得安息，对神满了敬畏！进入至圣所，沉浸在与神亲密的联合中，享受与肢体的和睦相交，是怎样的甘甜满足啊！上行的每一步，都是神在牵引，上行之人的心越来越敞亮，充满喜乐和满足！陶醉于如此深沉的爱中，真是好得无比！此时，怀着全然的敬畏，上行之人灵里饱足欢欣，即将离去，承载着神满满的祝福与他同行。

　　默想自己，我的上行之路开始了吗？行到了何处？我的深处在哪里？这一切神最晓得，那黑暗的角落唯有神能洞察，将它启示出来！何等渴慕与神的密友之情，何等盼望与神联合的甘甜！甚愿作神殿中的仆人，颂赞称谢祂！主啊，祢吸引我，我就快跑跟随祢。保守我心，常在祢里面，一生一世住在耶和华的殿中，直到永远！

——Quincy

　　本篇到达了上行之诗中的最后一篇，我们也跟随诗人完成了上行之路。那么，我们的下一站在哪里呢？我们上行的最后就停留在此了吗？在我们被神挽回，被神光照，经历神，感受神之后。我们是否也像走完圣殿敬拜的神的选民一样，我们该下山了？我们该下山见证神的信实与伟大，我们该下山了去发挥我们是光是盐的新生命，我们也该下山了去进行新一轮的被神更新，去再一次更深地认识神。

　　最后一节的祝福，让我联想到了教会敬拜的最后，牧师给众人祝福的场景。我们领受完祝福之后，敬拜结束了，离开了教堂。我们心里面是不是依然有一个声音提醒自己：我们是24小时全时间的基督徒，要全时间的事奉上帝？

——Shanzhao

　　本篇是上行之诗的最后一篇，上行之人在神的呼召，引领和帮助下，互相扶持，终于来到了应许之地，来到「耶和华殿中」。经文描述了信徒们敬拜神后，在圣殿流连往返，直等到夜幕降临才恋恋不舍的告别。尊贵，荣耀，圣洁的神，祂的丰富恩典吸引古时属祂的子民，也同样吸引今日蒙恩得救的我们。今天的我们似乎比诗篇时代的人幸运，他们需要跋山涉水，才能来到圣殿敬拜，而我们因着主耶稣的宝血，可以直接来到神的宝座前。今天的教会是天上圣殿的缩影，我们每次在主日礼拜后会不会也有这种恋恋不舍，舍不得结束的感觉呢？

　　神的同在，是我们每个属神的儿女所渴慕的。道理上我们知道，神一直是与我们同在的，而且祂的同在不受时间与空间的限制，而我们自己的个人主观经历里，却常常感受不到神的同在，更遑论享受与祂同在的安息。但我们不用气馁或是灰心，神应许爱我们到底，祂「从锡安赐福给你们」，圣灵也会感动，提醒，保守我们，把我们的身体变成「圣灵的殿」，让上行之人有智慧活出在地如在天的生活。如同这十五节上行之诗所教导的，神会一步步的帮助我们寻求祂，渴慕祂，经历祂，聆听祂，等候祂，回应祂，认识祂，倚靠祂，「称颂」祂，直至「一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问」（诗二十七4）。我们与神的关系永远都不会断绝，而这种亲密而美好的关系，会从末世的今日一直持续到新天新地的永恒之中。

——Wayne

　　本诗篇让我们看到，如果上行之人与神联合，那么将会彼此相爱，彼此相通，而那将会是多么「善」和「美」的事情。

　　「彼此相爱」是主耶稣给我们的命令，「我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。」【约十三34-35】， 为什么是「新」命令呢？因为我们不止要「爱人如己」，更要「舍己」而「彼此相爱」，而我们只有被神破碎那个「己」，才能彼此融入，真正肢体相通。而当我们彼此相爱，世人就能从那种「舍己之爱」识别出基督的门徒来，见证和彰显神的荣耀，因此「何等地善，何等地美」。

　　那我们如何「彼此相爱」，「合而为一」呢？

　　我们是不是这样「彼此相爱」的：很多时候，我们是在借着「爱人」来显示我们爱神，而不是因为爱神所以有力量爱人；我们只爱「值得」爱的人，我们只爱「可爱」的人（甚至连爱「该爱」的人都做不到，比如父母、夫妻、子女），我们只爱「好的人」，我们在「爱」的时候期望回报……若是如此，那么这种「相爱」，到底是「舍己」呢，还是「自利」呢？

　　再看看「合一」，我们常常只喜欢与谈得来的肢体来往，而对不合自己心意的弟兄姊妹敬而远之；我们觉得自己对其他肢体都是「凭爱心说诚实话」，而其他人对自己的劝诫就是「看不见自己眼中的梁木」；我们希望自己的教会或是团组里都是「灵命高」的肢体，可以学习，可以依靠，但是对软弱的弟兄姐妹却不愿扶持，不愿帮助；我们对自己属灵团体的事务无比热心，对其他组织的事情却是漠不关心；我们会因为不喜欢教会里的某些人或是某些事而频繁换教会；我们为自己的团契或是教会的人数增加而欣喜，却对外界的福音状况冷眼旁观……若是如此，那么这是「合一」呢，还是「结党」呢？ （林前一）

　　在我们看来，「彼此相爱」，「合而为一」实在是太难了，本来就是人无完人，更何况是「百样米养百样人」。 但是神从来没有要我们硬着头皮去假装「弟兄和睦」，合而为一是灵里的东西，和睦同居只是是外面的表现。亚伦也并没有与摩西一直和睦同居，因为嫉妒，他与米利暗一同诽谤摩西【民十二1-2】，但依旧被神膏抹，得以分别为圣，作为大祭司见证神的圣洁和恩典。所以「彼此相爱」，必然也只能是圣灵工作的结果，圣灵就像浸透基督身体的圣膏油，把「百样」的肢体分别为圣、「合而为一」，满有从神而来的喜乐和生命。「一个身体，一个圣灵，一个指望，一个主，一个信，一个洗，一个神」 （弗四3-6）， 神给了我们一个合一的灵，使我们意念相同，爱心相同，像一个身体上的肢体一样，说一样的话，有一样的意念，有一样的心志，有一样的爱心，而我们也只有让圣灵破碎掉我们的那个「己」，与基督赐下的新生命融合，才能真正得以享受互相扶持，同走天路的喜乐。

——Wayne

　　很多年前看到网上的一条评论是这么说的：「如果你想跟一个留学生成为仇人，那就和他/她先成为室友。」 虽然这句话并不对，但是这些年的经历让我感受到跟一个自己非亲非故的人，同处一室也并非易事。那么，教会里面呢？教会里的绝大多数人跟我都没有血缘关系，也没有什么交情背景。要跟这么多 「陌生人」 和睦同居，可真是太难了。常常自己的肉体出头，血气泛滥，就会对弟兄姊妹们的缺点错误横加指责：觉得谁谁又没好好读经，谁谁不爱参与事奉，谁谁办事拖泥带水，谁谁讲话啰里啰唆。

　　感谢主，用这篇诗篇再一次提醒我：神要的是教会合一的见证，这不单单是我们每一个重生得救基督徒生命的反光镜、试金石。更是我们内在生命的自然体现。靠自己我们肯定是做不到，我们做不到不看对方眼中的刺，我们也做不到爱弟兄，我们做不到一个肢体得荣耀，我们一起得荣耀，我们也做不到一个肢体受苦，我们一同受苦。

　　求神再一次怜悯我们，让我们可以活出爱，活出新的从天而来的生命，让这新生命代替老我。 

——Shanzhao

　　自120至132篇，我们看到诗人从一开始发现自己居住在外邦人之地，到起身前往圣城，最后到达圣城，并在那里回顾过去的种种艰难险阻与低潮、以及从中所经历到的来自上帝的各种帮助与复兴的过程；这些经历使诗人不断深入认识神的美善与长阔高深，因而不禁发出了对神的感恩和赞美，并且也让诗人更加谦卑、依靠神，而神也恰恰就是要使用这样深感自己不配、只愿单单仰望祂的子民起来一同建造锡安，也就是神的国。到了133篇，我们看见建造工作已经完成，神的儿女们此时在神的国中都如同君尊的祭司，他们和睦同居，有神与他们同在、且要赐福给他们。

　　上述过程展现了神子民的朝圣之旅、也描述了基督徒的生命成长之旅。从诗篇120-133的过程来看，基督徒的灵命成长总是由己而外的，这成长的过程首先从自身对神的经历开始，但绝不会停留在个人主义，而是同时伴随与其他肢体的相交和团契。因为神是关系的神（父子圣灵本身就拥有美好的团契），祂喜悦我们活在关系中，祂使用我们与他人的关系来帮助我们成长、让我们在关系中学习彼此委身、彼此舍己，祂也透过关系来使我们获得各样的祝福和恩赐。因此，灵命越成熟的基督徒越能够推己及人，越愿意与他人彼此相爱、彼此服事，在追求自身个体对神的认识的同时，总不会忘记对肢体的付出和摆上。而当基督徒彼此相爱、和睦同居，展现出主里的公义、和平与喜乐时，便是彰显神的国了（约13:35，罗14:17）。

——Esther

　　最近大家在学习《约伯记》，正如一个姊妹在分享中指出的，《约伯记》讲神人关系。我想作为一个中国人，我们传统文化所讲的天人合一的境界，和约伯最终追寻的与神之间的密友之情是极其相似的。天人合一的天，无疑就是创造万有的上帝。保罗说「要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一」（《以弗所书》1:10）， 那么「在基督里面同归于一」是如何实现的呢？不同的人有不同的经历，不同的答案。今天上行之诗132篇就会给我们一个完美的回答。

　　在诗中我们可以看到大卫一这个「合神心意」的人，是如何向耶和华起誓、向雅各的大能者许愿，神在听到大卫的许愿起誓后，就欣然应允，与他立约。

　　大卫祷告：「耶和华啊，求祢兴起，和祢有能力的约柜同入安息之所！」，神随即同意「这是我永远安息之所；我要住在这里，因为是我所愿意的」，随后更有恩典：「我要使其中的粮食丰满，使其中的穷人饱足」。

　　大卫求神：「求祢因祢仆人大卫的缘故，不要厌弃祢的受膏者！」，神就答应：「我要使你所生的坐在你宝座上」，并且「你的众子若守我的约和我所教训他们的法度，他们的子孙必永远坐在你的宝座上。」

　　在这里，为什么大卫求什么，神就给什么，而且给的更多？因为神爱大卫。神为什么爱大卫？是因为大卫没有过犯，行为完全吗？读过《撒母耳记》的都知道大卫犯过很多严重错误。《撒母耳记》里称大卫是「合神心意」的人。为什么？因为当大卫知道错时，就愿意悔改。每次他知道错时，就回转到神的心意中。大卫「合神心意」，就是他愿意在凡事上遵行神的旨意，无论大事小事，都求问耶和华，寻求神的旨意和带领，完全信靠神。大卫不仅凡事都信靠神，而且大卫爱神。大卫是怎么爱神的？当大卫为自己造好了宫殿，却不肯安息，因为耶和华的约柜还没有进入圣城，还没有得着安息之所。诗中说：「我必不进我的帐幕，也不上我的床榻；我不容我的眼睛睡觉，也不容我的眼目打盹；直等我为耶和华寻得所在，为雅各的大能者寻得居所」。大卫爱神，大卫急切地要寻找神，「我们听说约柜在以法他，我们在基列耶琳就寻见了」。凡寻找神的，神就被他寻见；你叩门，祂就开门。当约柜被利未人抬进耶路撒冷时，大卫欢喜得无以言表，他脱下王服，在神面前手舞足蹈。你说，这样的大卫，怎能不讨神的喜悦呢？所以神与大卫立约：「我要叫大卫的角、在那里发生。我为我的受膏者、预备明灯。 我要使他的仇敌、披上羞耻．但他的冠冕、要在头上发光。」

　　上行之诗132篇就是一篇人和神彼此相爱相约的颂诗。今天，我们每一个信徒都可以借着主耶稣所赐的义袍而拥有祭司的职分，可以放胆来到神的面前，以神的儿女的身份，向祂祈求，大声欢呼，「在基督里面同归于一」，因为这是神万年不变的应许。

——Mingjian

　　一个人为了神，为了神国的事工彻夜不眠，寝食难安，受尽劳苦。当弟兄姊妹们看到这幅画面的时候，是不是应该立即哈利路亚，称谢赞美上帝和祂忠心的仆人呢？我们要不要反思一下全能创造天地的神，需不需要我们为了祂彻夜不眠，寝食难安，受尽劳苦？就像《约伯记》中上帝反问约伯的话语那样，神手创造天地的时候，人在哪里呢？全能的神需要的是什么呢？

　　我也在反思自己在事奉过程中，有「雄心壮志」，「图谋大事」，也有委屈，难处，甚至敢求神「记念所受的一切苦难」。可是当我把本篇跟上一篇诗篇联系起来。我就发现自己完全没有「心不狂傲」， 「眼不高大」，没有觉得自己 「不敢行」。当我还依靠自己事奉上帝的时候，做得好就骄傲自满，做不好就会觉得没有面子，然后就想推卸责任，同时也有很多跟弟兄姊妹的嫉妒纷争，这些所谓的「苦难」 恐怕都是我肉体出头，自讨苦吃。跟本篇诗篇开头，诗人所说的求神记念所受的一切苦难是截然不同的。在这里，我看到的是诗人谦卑顺服到一定程度，神就把自己的心意放在人的心中，人贴合神的心意，顺应神的心意，从神支取力量，把神放在首位。神要定义拣选锡安，神要表明与人同在，人顺着神的心意，才能找到约柜，建造圣殿。最后我们才能体会到什么是本于祂，依靠祂，归于祂。

——Shanzhao

　　本篇诗篇描述大卫的生命以敬拜神为乐，体贴神的心意，一切所成就的都是神的意思，而神也悦纳大卫的敬拜，心满意足并回应：「这是我永远安息之所；我要住在这里，因为是我所愿意的」。这是多么让人羡慕的啊，有什么比成为合神心意的人更值得高兴呢？有什么比我们为神所做的被神悦纳而更值得欢喜呢？

　　提到悦纳，我们可能会立刻想到圣经上人类第一次献东西给神，即该隐与亚伯的献祭，一个得神悦纳，另一个却不被神所喜悦？我们怎样才能让我们的事奉，祷告像亚伯而不是该隐呢？神给该隐的答案是：「你若行得好，岂不蒙悦纳？」（创4:7），那么什么是「行得好」呢？《罗马书》教导我们「因信称义」，而《雅各书》告诉我们外在行为是内在信心的体现，回看大卫，他的一生是被神破碎和重建的一生，在神的面前，他如此说：「耶和华我的磐石，我的救赎主啊，愿我口中的言语，心里的意念，在祢面前蒙悦纳。」（诗19:14），他的祷告是先说到口中的言语，然后说到心里的意念；他不光是求他外面的话语能蒙神悦纳，他也是求他里面的意念能蒙神悦纳。我们的行为都是由心所发出来的，所以我们要把自己的心交给神对付，经过神的换心手术，才能慢慢「行得好」。

　　今天，似乎人为主献上的，可以很多，有人献上热心，有人献上财物，有人献上能力，但是神从来要的都是献祭的人，而不是祭品。「耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢？听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。」 （撒上15:22），神喜悦人信靠祂，敬爱祂，顺服祂，喜爱敬畏祂和盼望祂慈爱的人。如果我们献上的心不正，往往即使我们表现的似乎是讨神喜悦，但实则是把神当作可以收买的偶像， 是在用奉献和事奉来贿赂神，用祷告来命令神。近来身体多恙，在折磨中为了尽快减轻痛苦，我祷告时往往会说：「主啊！我现在临到病痛的折磨，真的很痛苦，求祢把病痛挪去吧！我好了，我就一定好好写读经笔记，周末还有许多事奉。主啊，求祢帮助我。」这不仅是跟神讨价还价，更是要求神按照我的意愿行事，哪里能得到神的喜悦呢？以如下经文自省，求神赦免：

「耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河吗？我岂可为自己的罪过献我的长子吗？为心中的罪恶献我身所生的吗？」
「世人哪，耶和华已指示你何为善。祂向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。」（弥六7-8）

——Wayne

　　我想失眠焦虑过的人，应该都很渴望羡慕诗人在本篇诗篇中所描述的那种「平静安稳」，像婴儿依偎在母亲的怀中，痴痴而睡。我们现在有太多的事情需要担心和纠结了，大到家国天下，世界局势，新冠疫情，中到自己的职业规则，子女教育，小到一天当中的磕磕碰碰，有时候甚至一件小事都能让我们侧卧不安。为什么诗人可以 说出「我的心在我里面真像断过奶的孩子」呢? 原来他不看自己，因为他的心里不狂傲，他的眼睛也不高大，他或许不像我们那样： 对自己充满自信，对未来抱有期许。他知道自己什么也做不到，这是一种谦卑，一种自我的内心被掏空，神的平静安稳被放进来的谦卑。回想上一篇诗篇，诗人在深处之中向神呼喊，祷告。或许正是因为先有了神的深处，在深处中被神破碎炼净，才有了真正的柔和谦卑。

　　这也给了我们此时在深处的弟兄姊妹们以盼望：我们被神放在深处之后，神借着这种破碎，也同样会把我们复杂虚假的内心炼净，让我们有从神而来的真谦卑。

——Shanzhao

　　上一篇诗篇讲的是上行之人的破碎而罪得赦免，本篇则说的是属神儿女的谦卑与心得平安，这也正是我们属灵生命成长的次序，只有被破碎，认清自己罪的本相，才能谦卑下来，有了谦卑的心，才能摆正与神的关系，与神和好，从而得着内心的平安。

「耶和华啊，我的心不狂傲，我的眼不高大；重大和测不透的事，我也不敢行。」

　　从对「心」，「眼」，「行」的三个「不」，我们可以看到诗人对神完全俯伏的谦卑。这种谦卑是从内而外而来的，不是来自「谦受益，满招损」的教导，不是「谦谦君子，卑以自牧」，而是因为被神破碎过，知道自己肉体败坏，灵里贫穷，所以在人前事后以及「重大和测不透的事」面前诚惶诚恐，不为自己争竞，也不强求，而是完全的交托给神。谦卑的对立面是骄傲，而骄傲从来都是神所厌恶的，罪和死进入人类，更是从骄傲开始，「败坏之先，人心骄傲；尊荣以前，必有谦卑。」（箴言18:12），可是我们天性里就是骄傲:我们喜欢成为别人注目的焦点；我们喜欢炫耀自己的财富、学识、聪明、美貌，品德，甚至是「谦卑」本身；我们常常与约伯被点醒之前一样，想的，说的，做的都充满了「我」字；我们的自我感觉一向良好，自己的想法和意见总是对的，对别人的却不愿意忍耐。那么我们怎样才能真正的谦卑下来呢？我们很清楚「属灵正确」的一句话，「把一切交托给神」，可是怎样才是「交托」，「交托」难道需要我们自己做任何事情吗？其实上行之诗系列给了我们很好的参考: 首先，可以使人真正改变骄傲的只有神，在我们生命里，神会藉着不同的方法，来让我们经历生命的改变让我们醒悟和回转。从人的角度看来，这些改变可能是不好的遭遇，神却使用来针对不同人生命的问题，让我们认清自己，知道自己的不能,从而敬畏和倚靠神（诗篇120/121）。其次，求神帮助学会忍耐和等候他为我们开出路，也要怀着感恩的心，接受神容许发生在我们身上的事情，被神拆毁和重建。(诗篇123-129)；再次，我们用谦卑的心回应神在生命中的影响，特别是与属灵伙伴的交通(诗篇122)。一方面培养一颗服侍人的仆人之心，学习服从生活中的权威：骄傲让人不愿意作服侍的工作和任务，却喜爱作指令和享受高位，而谦卑让人在服侍过程中得到满足，另一方面警醒自己眼中的梁木，学习爱人如己，也操练「快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒」(雅1:19)；

「我的心平稳安静，好像断过奶的孩子在他母亲的怀中；我的心在我里面真像断过奶的孩子。」

　　现今的社会是一个人心不安的时代，特别是2020年。无数人因为疫情，时事，经济动荡心情忧闷、烦躁不安，愁苦劳烦、心中没有安息，包括我们自己。我们渴望「心平稳安静」，却没有真正来到祂的面前, 以至于心中失去了平安！一方面，我们平常花太多的时间在自己身上，却没有在维持和神的关系上花多少心思和精力，所以当世界环境变化的时候，我们就很容易被环境所动摇；另一方面，在事情来临之时，我们并不是「不敢行」，而是常常倚靠自己的聪明，自以为有能力去应付或是怀抱一颗「要为神做大事」的心，而不寻求神的带领，结果自然是「若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力」。

　　如果是形容安稳，我想一定没有用「婴儿在母亲怀里」更形象吧，但是经文里却强调了两次「断过奶的孩子」，有什么特殊的用意呢？「断过奶的孩子」躺在母亲怀里的时候，他不是在那里要母亲的奶，而是要他的母亲，他有了母亲的怀抱心满意足了，这种安稳，是建立在对母亲的慈爱、关怀和保护的信心上。因而婴儿和「断过奶的孩子」对母亲的依赖的区别一个是生理上的需求的满足，一个是心理需求上的满足。所以神要我们对祂的信心，是心灵上的完全信靠，而不是因为要祂生活上的赐福。我们渴慕的是神自己，而不是祂赐下的种种福气。

「以色列啊，你当仰望耶和华，从今时直到永远！」

　　我们仰望神，就是「好像断过奶的孩子在他母亲的怀中」，只要和主同在就心满意足了，没有任何其他目的。「除祢以外，在天上我有谁呢？除祢以外，在地上我也没有所爱慕的。」（诗73:25）

——Wayne

　　诗人在这首短诗里表现的平静安稳，与上一篇所经历灵里「过山车」形成鲜明对比。之前，诗人如同约伯在深处经历挣扎和破碎后，就「厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔」。肉体的老我总想通过人的方法，不是积极解决就是消极逃避；然而诗人选择等候神，里面有神所赐的信心来循着神的话语守候神的恩典来到。

　　现在的诗人，进入真正的谦卑，不再想着为神做大事，而是不敢行「重大和测不透的事」。从而进入真正的安息，放下一切肉体的努力和伪装，好像断过奶的孩子在母亲怀中平静安稳，不再追求神所赐的「奶」（外面的恩典），而是追求赐恩典的神。「得救在乎归回安息、得力在乎平静安稳」。不仅如此，经历过软弱和破碎的人，也愿意被神使用作尊贵荣耀的器皿，得着能力来帮助经历挣扎的肢体。

　　这也是我自己的祈祷，愿自己变成小孩子的样式，不再为不能明白的事情而烦恼或怀疑神，而满足于神的同在中，静默思想神已经显明在圣经上的心意。

——Joy

　　读【诗篇】130篇的时候，我的脑海一直萦绕着诗歌「我从深处向祢求告」的旋律，浮现出日落之后夕阳下的歌者祷告的剪影，以及迅即被「深渊」一般的夜的黑吞没的祷告者的身形。在那一刻，作者和他之前之后的属神的人似乎没有了时空的阻隔，一同来到神面前恳切地求告——人的「深处」都是相似的，因为深藏在我们里面的肉体千百年来不曾改变。

　　上行之诗读到这里，不禁有一个疑问：属神的人不是已经从远离神的光景里苏醒过来了吗？不是已经在神的保护下一步一步地上行到耶路撒冷、来到圣殿、进入圣所了吗？怎么突然又落入「深渊」之中了呢？

　　别急，让我们回首望望属神之人来时的路。

　　上行之初，离开世界，一步步来到圣殿，不是人自己的醒悟和努力，乃是神手的牵引和保护——「我在急难中求告耶和华，祂就应允我」（诗一百二十1）。「我们得帮助，是在乎倚靠造天地之耶和华的名」（一百二十四8）。

　　接着，上行进入圣所，人进入圣灵的亮光里面，才认识到肉体的败坏。

　　此刻，进入至圣所，人更深刻地意识到「祢若究察罪孽，谁能站得住呢？」看来只认识到肉体的败坏是无济于事的，它必须被破碎；但不必担忧，因为「在祢有赦免之恩，要叫人敬畏祢」。

　　我问我自己：你愿意被破碎吗？我可能充其量只是愿意部分的舍弃，舍弃的往往也只是那些显而易见、不痛不痒的小缺点；连内心深处真正的痛处都不敢面对、不敢挖；而那些令我们骄傲的资本和优点，我是断然不忍心舍弃的；至于像约伯一样的「厌弃」自己，就更加做不到。正因为不厌弃，所以不舍弃；正因为不舍弃，所以总是要靠未被钉死的肉体带来的一切；也正因为靠肉体，所以不完全信靠主，以至于常常被世界所掌控、所辖制、所俘虏。最危险的是，我们的肉体不但未被弃绝，反而还会被自己所谓「属灵的事奉」被周围人的夸赞和欣赏喂养得越来越肥硕；乃至最终被神弃绝……

　　请允许我定定神儿。让我和作者一起开始安静地「等候」，「我的心等候主，胜于守夜的，等候天亮，胜于守夜的，等候天亮」。「守夜的」等候天亮只是眼睛所见的白昼之「明亮」，只是倍有经验的等候；而作者之所以说「胜于守夜的」，是因他「用心等候」，且重复两次，等候那未曾谋面的有「慈爱」有丰盛救恩的、救以色列脱离一切罪孽的神，是有信心的等候！我问我自己：每当我落在「深处」时，我是先想尽办法自救呢？还是求主立刻把我从「深处」中救出来呢？我有没有用心等候神呢？

　　我想起了约伯。约伯曾经掉在作为无罪人被有罪人强迫认罪、爱神并尊神旨意的人被神无辜「严惩」的沼泽泥潭中，神使用各样的工具对付他的肉体，他却看不到自己终将败坏的肉体的真相，反而费尽气力用自己心中的“公义”衡量自己，进行自救，结果越折腾陷得越深，以至不能自拔；当他停止挣扎停止辩白停止自怨自艾，终于安静下来等候神的时候，神向他伸出了拯救的手。

　　原来人在「深处」被神「压碎」、看见肉体「深处」的败坏，并愿意被「破碎」之时就是人被神救拔出深渊带到属灵生命的高处之时。

　　感谢主！

——Naomi

　　上行之路上，我们每个人都会有软弱跌倒的时候，更有当难处极大的时刻，在痛苦与迷茫的「深处」向神苦苦「求告」的经历，这时候我们极度的希望祂倾听和回应我们「恳求的声音」。而这种从内心深处发出的呼求与对神亲密关系的渴望，是不可能从平静安逸中发出来的。神把我们带进各种「深处」，允许我们经历痛苦与绝望，为要把我们向往世界的心和眼重新转向祂，在神的光照下，认识我们在自己肉体的败坏，向神认罪悔改，我们也只有知道自己的罪有多深，才能体到神的赦免之恩有多重，正如约伯记所言「神追讨你比你罪孽该得的还少」。

　　神赦免我们，乃是要我们敬畏祂，不敢再得罪神，而不是因此认为反正神会赦免，就一再地纵容自己的肉体，再三地软弱跌倒，白天得罪神，晚上去祷告，第二天再犯罪。我们的天性就是拒绝认识自己肉体的败坏，在软弱犯罪的时候，甚至常会从圣经中找借口说是因为自己做不到，「我所愿意的善，我反不做；我所不愿意的恶，我倒去做。」（罗七19），但圣经下一句我们却忘了：「如今靠着赐生命圣灵的律就可以胜过了」。所以神不光是赦免了我们的罪，更是借着主耶稣赐下新的生命，让我们得以远离罪，胜过罪。所以真正得救的基督徒，虽然还是会软弱跌倒，陷入「深处」，但是却会在上行之路上肉体被慢慢破碎，新生命得以日日更新。

　　然而这个过程可能是非常漫长和煎熬的，所以「等候耶和华」就成了很大的一门功课，甚至是最难的功课。我们都知道「患难生忍耐；忍耐生老练；老练生盼望；盼望不至于羞耻」，可是却往往因为无法「忍耐」，最终「羞耻」，特别是我们或是遭受患难，盼望神的拯救，或是追求某些东西，求而不得的时候，我们常常会因为不会等候神而踏入歧途，反而得罪神。经文告诉我们，我们等候神的心不仅当像守夜人一样，虽然在漫漫长夜里，但知道晨光一定会来临，所以耐心等候；而是更要「胜于守夜的」，而这胜过的这部分是因为我们里面有神的生命和神的话，从而信靠。惟独会信靠神的人才会等候神，我们信靠祂的自有永有，全知全能，所以我们能放心的等候祂；我们信靠祂的至高至善，怜悯公义，所以我们能安心的等候祂；我们信靠祂的应许与信实，所以我们能耐心的等候祂；我们信靠祂「有慈爱，有丰盛的救恩」，所以我们能欢心的等候祂。我们有多认识神，才能多信靠祂。而认识祂的途径，就是借由神「究察罪孽」，认清自己肉体的全然败坏，完全俯伏在神面前，经历神赦罪的恩典。

——Wayne

　　我们已经读到上行之诗最后的三分之一部分了，按照常人的理解，这时候应该再接再厉，奋勇拼搏，不怕疲劳，冲向高峰。可是诗人在上行的关键阶段居然掉落在了深处，在我读来，他的诗句中并没有落入深处的彷徨和焦虑，因为我们上行的目的不是把属灵的巴别塔盖得越来越高，不是把属灵的竞速跑跑得越来越快，而是与神越来越亲近，越来越需要神。虽然诗人眼前一片灰暗朦朦，但是我想他知道自己此时此刻的处境完全在神的手中，所以他向神呼求。「侧耳」 和「恳求」刚好对应起来，我们希望别人侧耳而听的，一定是我们发自肺腑的真诚话语，我们对听我们说话的人一定也是充满了信任和爱。而此时诗人向神恳求，带着他满满对神的敬畏和爱，向神恳求。可是，他怎么能知道神就在那里听他说话呢？他又如何能知道神一定会救拔他呢？他为什么可以「胜过守夜的等候天亮」一样等候神呢？

　　首先，我觉得他有来自神赐的信心。其次，这也源自于他对神的了解，「祢若纠察罪孽，谁能站立得住，但在祢有赦免之恩，要叫人敬畏祢」。这句话一下就点出了神的本性：公义与慈爱，也告诉了我们神救赎的目的：神要恢复我们的属神儿女的身份，让我们敬畏神，事奉神。可见，诗人的信心虽然由神而来，但是他的信心也是在经历神和阅读神话语的过程中不点壮大，从后面他自己说「我的心等候，我也仰望祂的话」这句诗中就可以得到印证。这或许也可以给我们弟兄姊妹们一些的启示吧。或许这就是一体两面，不可分割的：我们对神越有信心，我们就越仰望神的话语；我们越仰望神的话语，我们就越对神有信心！

——Shanzhao