分类： 《基督教要义》

1．圣经里关于神为造物主的教义

我们在前面已经教导过，人能借着宇宙的体系和众受造物对神有某种程度的认识，但神借他自己的话语更进一步和生动地向我们启示他自己。神在圣经上的启示和我们之前已经在他的创造之工上所看到的彰显是否一样，这问题值得我们思考。倘若想停下来详尽地探讨这个问题，实在不是三言两语所能尽述，但如果我在这里能提供一个索引，帮助敬虔的人明白在圣经上能获得哪些对神的认识，并指导他们如何达成认识神的目标，我就满足了。我现在不是谈及神与亚伯拉罕所立的盟约，借这盟约神使亚伯拉罕的后裔与其他民族有别（参阅创17∶4）。因在那时神就已白白地接纳他的仇敌做他的儿女，彰显他是他们的救赎主。然而我们现在所探讨的是神为造物主的知识，还未触及基督是中保的真理。我下面要引用一些新约圣经的经文，以便证明神创造的大能和对所造世界的护理，我要告诉读者我现在的目的是什么，免得离题。简言之，我希望读者至少能明白神这位创造天地的主掌管他所创造的宇宙。实际上，圣经多次教导我们，神像一位慈父，他乐意恩待人；圣经也教导我们，神是严厉的神，他公义地报应作恶之人，特别是那些在神的宽容之下继续顽梗不化的人。

2．圣经描述的神的属性与我们从受造物上所知道的属性完全一致

的确，圣经上某些经文比其他经文更清楚地描述神的属性，使我们清楚地看见神的形象，就如从镜中反映一般。当摩西描述神的形象时，他显然想简洁地宣告人所应当知道有关神的事情。他说：“耶和华，耶和华，是有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶，万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。”（出34∶6—7，参阅Vg．）我们要留意摩西在这里两次重复耶和华的名，并借这奇妙之名彰显耶和华的永恒性和自存性。之后他又提到神的属性，显明的不是他自在的本质，而是他如何对待我们，好让我们对神的认识不是某种虚无缥缈的玄思，而是一种生动的体验。神在圣经上所启示的属性与他在天地中所彰显的属性一样——慈爱、良善、怜悯、公义、公平，以及信实。因为权柄和能力都包含在“伊罗欣”（Elohim）的称号之下。

当旧约的先知宣告神的圣名时，他们也用同样的属性来形容他。为了避免引用太多相同的例子，我只引用《诗篇》145篇，因为在其中，神所有的属性几乎毫无遗漏地被详细地描述出来（特别是《诗篇》145∶5）。这诗篇所描述的属性都能在他的受造物上看见。事实上，经验告诉我们，神就是他在圣经中所启示的那样。神在《耶利米书》中宣告何为对他正确的认识，在这卷书中的描述没有《诗篇》145篇那么详细，但这两处经文的启示是一样的。耶利米说：“夸口的却因他有聪明，认识我是耶和华，又知道我喜悦在世上施行慈爱、公平和公义。”（耶9∶24；林前1∶31）的确，我们特别需要明白这三种属性：慈爱，因我们的救恩都是依靠神的慈爱；公平，因为神天天审判恶人，甚至让他们死后永远灭亡；公义，神用公义保守并温柔地看顾信徒。先知见证，只要我们明白这三种属性，就有充分的理由以神夸口。而且他的真理、大能、圣洁、良善，也未被忽略。因为除非神要求我们明白这三种属性的知识是建立在他不变的真理上，否则我们怎能明白这三种属性是必要的知识呢？并且除非我们明白他的大能，否则怎能相信他以公平和公义统治世界呢？难道他的慈爱不是来自他的良善吗？如果神“都以慈爱”（诗25∶10）、公平和公义（参阅诗25∶8—9）待人，这也显明神的圣洁。

的确，圣经上所启示有关神的知识，与受造物上所彰显的知识，其目的是一样的，即先是引领我们敬畏神，而后信靠神。如此，我们就可以在纯全的生活和无伪的顺服中学习敬拜神，并完全依靠他的良善。

3．既然连异教徒都晓得神的统一性，故偶像崇拜者更无可推诿

在此，我打算对这一般的教义做一个总结。首先，读者当留意，圣经为了引领我们归向真神，十分明确地弃绝异教一切的假神，因为信仰几乎在历世历代都遭到玷污。其实，自古以来各国都知道并敬拜独一神的名，就连那些敬拜多神的人，当他们从心里呼求神时，也只用“神”这称呼，仿佛他们认为只有一位神就够了。殉道者游斯丁（Justin Martyr）很清楚这一点，并写了一本书，名为《神的统治》（God’s Monarchy），在书中他以许许多多的证据证明神的统一性刻在众人心里。特土良（Tertullian）也以人们常用的俗语证明相同的观点。然而所有的异教徒无一例外，若不是被别人说服，就是自己跌入人所构造的神观中，而泯灭了原先对独一神的意识，至终这意识除了叫他们无可推诿之外，已毫无意义。甚至连他们当中最有智慧的人，当他们渴望某位神的帮助而求告未识的多神时，他们内心也表现出迷茫。除此之外，在他们构想一位多属性的神时，即使他们的观点不像大多数敬拜朱庇特（Jupiter）、墨丘利（Mercury）、维纳斯（Venus）、密涅瓦（Minerva），以及其他神明的人那么荒谬，但他们照样没有逃脱撒旦的诡计。就像我们在别处已说过，所有哲学家最巧妙的借口，都无法为他们离弃神的事实辩护。事实上，他们都毫无例外地败坏了神的真道。因这缘故，当先知哈巴谷诅咒一切偶像时，同时也劝人要“在神的圣殿中”寻求他（哈2∶20），好叫信徒唯独承认圣经所启示的神。

1．狂热分子错误地诉诸圣灵

此外，那些离弃圣经并想象出其他某种方式来接近的人，不但是错误的，也是疯狂的。最近一些肤浅善变的人兴起，以极傲慢的心态过分抬高圣灵教导的职分，轻看阅读圣经，并嘲笑那些人头脑简单，说他们仍旧遵守那些已过时、叫人死的字句。我想问他们，叫他们那样兴奋的灵是什么灵，竟然使他们敢于藐视圣经的教导，将之视为天真和平庸。如果他们回答这是出于基督的灵，那么这种确信是完全荒谬的。其实，我想他们也会同意基督的使徒和初代教会其他的信徒都受基督之灵的光照，但他们中间却无一人藐视神的话语，他们反而更敬畏神的道，只要阅读他们的作品就可证实这点。而且这点早就被先知以赛亚亲口预言。当他说“我加给你的灵、我传给你的话，必不离你的口，也不离你后裔与你后裔之后裔的口，从今直到永远”（赛59∶21 p．，参阅Vg．）时，他并不是用外在的教义来约束旧约时代的信徒，仿佛他们是在学字母的小孩子一样，他的重点是：在基督的统治之下，新的教会会有真正、完全的福分：她受神话语的管理，同样受圣灵的统治。这就证明这些恶人以可怕的亵渎拆毁先知所教导的完整教义。此外，保罗虽然有“被提到乐园里”（林后12∶2）的经验，但他精通律法书和先知书的教义，他也劝勉提摩太——一位很杰出的教师——要留意阅读圣经（提前4∶13）。另外，我们也应记住他对圣经的赞扬：圣经“于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全”（提后3∶16—17p．）。人若说带领神儿女抵达最后目的地的圣经只是暂时的启示，这是出于魔鬼的狂妄！

我也要他们回答我，他们是否饮于另一位灵，而不是主所应许赐给门徒的灵。我想即使他们完全癫狂，也不至头昏到出此狂言。但当主应许赐下圣灵时，他是如何描述这灵的呢？他说他所差遣的灵不会凭自己说话，乃是引导他们进入他自己借着道所传递的真理（约16∶13）。因此神所应许给我们的灵并不会编造新的和未曾听过的启示，或捏造某种新的教义，误导我们离弃所领受的福音教义，而是把福音所教导的教义印在我们心里。

2．圣灵与圣经一致，从而得以确认

由此可见，我们若想从神的圣灵获益，就得热切读经并听从圣经的教导。彼得称赞那些热切听从先知教导的人，虽然也许可以认为这教导的地位在神用福音光照他的教会之后被取代了（彼后1∶19）。相反地，若有任何的灵在神话语的智慧之外灌输我们另一种教义，那就是虚妄和撒谎的灵（加1∶6—9）。既然“撒旦也装作光明的天使”（林后11∶14），那么除非我们有辨别圣灵的绝对标准，否则圣灵在我们身上就毫无权威。主的话语已清楚向我们指明了圣灵，但这些恶人离弃真道，自取灭亡，因为他们要从自己而不是从主那里寻求圣灵。然而他们却争辩说：若说那位万有之上的圣灵得服从圣经，这就羞辱了圣灵。这等于是说，若圣灵与自身同等并在万事上与自己的教导前后一致，这就羞辱了圣灵。诚然，若用人、天使或别的标准来衡量圣灵，就是羞辱或限制圣灵；但当我们把圣灵与他自己相比，用他自己的标准衡量他，谁能说这对圣灵不公平呢？无论如何，我们承认这样做是在查验圣灵，但这是圣灵喜悦向人彰显他威严的查验。我们一听到圣灵的声音就应当满足，但为了避免撒旦伪装圣灵悄悄混入，圣灵要我们按照他自己在圣经上的形象来辨别他。圣灵是圣经的作者，他不能背乎自己。因此他必定与他在圣经上从前一次所启示的那样，永不改变。这决非侮辱圣灵，除非我们以为圣灵改变或背乎自己是尊荣他的事。

3．圣经和圣灵是密不可分的

他们指控我们坚持那叫人死的字句，但他们将因藐视圣经而付出极大的代价。显然，保罗在《哥林多后书》3∶6里十分清楚地反驳假使徒，这些假使徒的实际教导是叫人在基督之外服从律法，但他们这么做等于使人远离新约的福分。当耶和华预言新约时，他就应许“要将我的律法放在他们里面，写在他们心上”（耶31∶33 p．）。因此字句果然是叫人死的，并且神的律法在哪里与基督的恩典分离，它就在哪里叫人死（林后3∶6），他们只是耳朵听见，心却不为所动。但若这律法借圣灵的感动印在人心中，并向人彰显基督，这就是生命之道（参阅腓2∶16），“苏醒人心……且使愚人有智慧”，等等（诗18∶8，Vg.，19∶7，EV）。而且在同一处经文里，保罗称他的证道为“圣灵的执事”（林后3∶8），他的意思无疑是圣灵与他的真理紧密相连，而且这真理记载在圣经中，唯有当人将圣经所应得的尊严和敬畏归给它时，圣灵才彰显他的权能。而且我在前面的教导——除非神的道有圣灵的见证，否则我们对它不会如此确信——与这个原则并无冲突，因主将他的道的确实性和他的灵结合在一起，当那使我们得见主面的圣灵照耀我们时，我们心中便充满了对神的道的敬畏。另一方面，当我们在神的道中认出圣灵的形象时，我们就会毫无疑惧地完全接受圣灵。神并无意暂时向人启示他的话语，而在差遣圣灵之后将之废除，他反而差遣以自己大能启示神的道的同一位圣灵，借着有效见证神的道来完成他的工作。

基督以这样的方式开了他两位门徒的心窍（路24∶27、45），目的不是要他们废弃圣经，依靠自己的聪明，而是要他们明白圣经。同样地，在保罗劝勉帖撒罗尼迦信徒不要“消灭圣灵的感动”（帖前5∶19—20）时，他的意思不是要他们在圣经之外进行虚妄的猜测，因为他接着也吩咐他们：“不要藐视先知的讲论。”毫无疑问，保罗是在教导说，一旦先知的书卷被藐视，圣灵的光照也就立即被扑灭了。然而那些骄傲自大的狂热分子，认为唯一真实的光照在于任意离弃神的真道，他们愚妄地相信他们在睡梦中所冒出的念头就是神的启示，这些人会怎么说呢？但神的儿女要清醒得多，因他们深信若自己没有神的灵，就完全没有真理的光照。他们清楚地明白，真道是圣灵用来光照信徒的工具，他们唯独认识的圣灵就是那住在使徒心里并借使徒的口说话的圣灵。他们也就是借着圣灵的圣言天天听到真道。

圣经有独特的威严，历史悠久，令人印象深刻（1—4）

1．圣经远超过一切人的智慧

除非人心里有比人的判断更高更强的确信，否则试图用证据来巩固，用教会的公认来确立，或用其他的手段来证实圣经的权威都是徒然的。除非我们立好这根基，否则总是会对圣经的权威发出质疑。相反地，我们一旦以敬虔的心根据圣经的尊严接受它，并承认圣经是与众不同的，那些证据——虽然从前不足以说服我们确信圣经的权威——如今却成为我们极大的帮助。当我们更仔细地研究圣经、思考神智慧的安排时，就会发现这安排是如此的井然有序，发现圣经的教义完全是属天的，没有任何属世的气味，也发现圣经的各部分优美一致，以及其他显明圣经威严的特征。然而当我们发现是圣经伟大的主题而非它优美的言语令我们佩服赞叹时，我们的心就更坚定地相信圣经。事实上，天国奇妙的奥秘之所以能用平凡的言语来表达，乃是出于神特殊的护理（Providence）。否则这奥秘若是用华美的词语来表达，那不敬虔之人就会嘲笑圣经的说服力只是在于它的文采而已。既然圣经的言语没有润饰，且几乎平凡到粗俗的地步，却比最好的文采更吸引人，因此我们的结论是，圣经真理的力量大到无须文采的帮助。因此使徒保罗有理由宣称，哥林多信徒的信心是“在乎神的大能，不在乎人的智慧”（林前2∶5 p．）。他在他们当中的证道之所以被接受，“不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证”（林前2∶4 p．）。当真理不借助任何外在的辅助时，一切的疑惑都漠然冰释。

当我们想到一切人的著作无论多么华丽，都无法像圣经那般感动我们时，就显明圣经独有的力量。你可以阅读狄摩西尼（Demosthenes）、西塞罗、柏拉图、亚里士多德和其他伟大作者的著作。我承认他们的作品会使你沉醉、兴奋、感动，甚至喜极而泣，然而我劝你放下这些作品，改而阅读圣经。然后，你会不由自主地被圣经深深打动。它会深入人心，甚至震撼你，演说家、哲学家的说服力和圣经相比，就显得微不足道，气若游丝。由此可见，圣经之所以远超过任何人的才能和天分，是因为它是从神而来的。

2．圣经的影响力并非来自文体，而是由于内容

的确，我承认一些先知有着优美、清晰甚至天才般的文笔，不会输给任何世俗的作家。圣灵已在这些先知身上证明他不乏文采，虽然他在一些地方采用平凡和不加润饰的文体。但不管你读大卫、以赛亚或其他口才绝佳的先知，或是牧羊人阿摩司或耶利米、撒迦利亚，这些采用较为纯朴文体的作者，在他们的著作中，圣灵的威严仍处处可见。我并非不晓得撒旦在许多方面模仿神，为的是借着伪装引诱头脑简单的人。如此撒旦也借着朴实，甚至粗俗的言语将不敬的错谬撒在可悲之人的心中，欺哄他们。他常常采用老式的文体，好让他在这面具下掩饰其诡计。但一般有常识的人就能看穿这种伪装是虚空和可憎的。至于圣经，不论悖逆之徒多么凶猛地攻击它，圣经仍充满人想象不到的思想。我劝你查考每一位先知的书卷，他们每一位都远超过人的能力。因此，那些视先知的教义为寡淡无味之人毫无辨别之力。

3．圣经悠久的历史

也有人详细地探讨过这问题，因此我们现在只要选择一些要点来总结就足够了。除了我所谈过的几点之外，圣经的历史久远占有很重要的地位。因为不管希腊作家多么夸耀埃及神学，但任何宗教的建立都比摩西时代晚得多。而且摩西也没有捏造一位新神，他向以色列人宣扬的就是族长们历世历代流传下来有关永恒神的事。因他仅是呼吁他们回到神与亚伯拉罕所立的约里（创17∶7）。如果他所传扬的是以色列人未曾听过的，就绝不会被接受。他们将从奴役中被释放，这事普遍到一被提起，以色列中便无人不晓。事实上，关于这四百年的奴役期他们很可能被告知过（创15∶13；出12∶40；加3∶17）。如果摩西（因他的著作远比其他作者的古老得多）的教义是来自当时以色列人古老的传统，可见圣经比一切世俗的著作要古老得多。

4．摩西的榜样证实圣经的可靠性

或许有人愿意相信埃及人，他们居然宣称他们的历史比世界的创造还要早六千年。但是他们这样强辩从一开始就为世人，甚至为每一位世俗的作家所耻笑，我无须再费力反驳。而且约瑟夫（Josephus）在他的《驳阿皮翁》（Against Apion）一书中引用一些值得我们留意的古代作者的见证，从他们的见证中我们可以得出结论，即万国的历史都证明，律法中的教义从最古老的时候起就是众所周知的，虽然这些种族未曾读过律法的教义，也不十分明白。

为了阻止心怀恶意的人继续怀疑圣经的真实性，以及不给恶人任何反驳的机会，神用最好的方式解决了这两个问题。当摩西引用雅各大约三百年前在神的默示下所宣告的关于他后裔的预言时，难道摩西是在抬高他的支派吗？不，他反而是在利未身上让自己的支派永远蒙羞。摩西说：“西缅和利未的刀剑是残忍的器具。我的灵啊！不要与他们同谋；我的心啊，不要与他们联络。”（创49∶5—6 p．）诚然，他本来可以对那难堪之事闭口不言，不让这羞辱成为他自己和他全家的污点。既然摩西先向他自己支派的人宣告他们的祖先利未被圣灵示喻为可憎的，那我们怎能怀疑摩西的诚实性呢？摩西并没有想到他自己的利益或不愿忍受族人的咒骂，无疑地，他的族人会觉得这对他们是莫大的侮辱。并且，当他记载他哥哥亚伦和姐姐米利暗（民12∶1）恶毒的抱怨时，他是出于自己的肉体而说的，还是顺服圣灵的命令呢？此外，既然他在犹太人中的地位最高，为什么没有让他的儿子做大祭司，反而把他们安排在最卑微的位置上呢？我只列举了众多例子中的几个，律法书中有众多的证据证明摩西确实是神所差派的使者。

反驳对神迹和预言的异议（5—10）

5．神迹增强神使者的权威

摩西所记载为数众多且令人刮目的神迹，大大地印证他所颁布的律法和他所教导的教义都是来自神。因为神用云彩托住他，把他带到山上。他在山上的四十天中完全与人隔离（出24∶18），当他颁布律法时，他的面如太阳发光（出34∶29），并且四周闪电，天上雷声不断，角声洪亮（出19∶16），且会幕的入口被云遮掩，无人能看见（出40∶34）；神借着可拉、大坍、亚比兰以及他们邪恶同党可怕的灭亡，奇妙地证实摩西的权柄（民16∶24）；当摩西用杖击打磐石，立刻便有泉水涌出（民20∶10—11；出17∶6；参阅林前10∶4）；当他祷告，吗哪便如雨从天而降——难道神不是借这一切从天上印证摩西就是他的先知吗？若有任何人误以为我将不确定的事当作事实，要反驳这狡辩是轻而易举的。既然摩西在以色列众人面前记录这一切的事，甚至亲眼看见这些事件的人也在一旁，难道他会有机会耍花招吗？若摩西真的在耍花招，就等于说他站在众人面前斥责他们的不忠、顽梗、忘恩负义，以及其他的罪之后，又在他们面前夸口，他在他们面前以他们根本未曾见过的神迹来印证他所教导的教义！

6．摩西所行的神迹是无可争议的

这也值得提一提：他每次谈到神迹时，同时也说了一些令以色列百姓反感的话，只要他们有丝毫的机会抗议，就会大声怒吼。显然，以色列的百姓之所以相信摩西所行的神迹，是因为这是他们的亲身经验。既然事实是如此明显，甚至连世俗的作者都无法否认摩西行了神迹，而魔鬼那说谎之父毁谤说，摩西所行的神迹只是巫术（参阅出7∶11或9∶11）。但摩西极其厌恶这邪术，他甚至吩咐众人：单就是请教行邪术和占卜的人都要被从民中剪除（利20∶6）。那么他们凭什么说摩西自己是行邪术的人呢？诚然，任何伪君子玩弄诡计，都为的是掳获众人的心使自己出名，但摩西也是这样吗？摩西宣告他和他哥哥亚伦只是听从神的吩咐（出16∶7），就驳斥了人的毁谤。如果我们了解当时的情形就可以知道，有何种邪术能使吗哪每日从天降下以提供百姓充足的食物？若有人储存超过他所能食用的吗哪，神就使它们腐烂，这是他们不信的报应（出16∶19—20）。除此之外，神允许他的仆人经历许多严厉的试炼，好操练他，当恶人攻击他时无法得逞。有时众百姓在狂傲和悖逆中与摩西作对；有时他们当中的某些人策划阴谋，为了推翻神圣洁的仆人。如此，摩西怎能借着巫术逃脱众人的暴怒呢？摩西所行的神迹清楚地表明，他的教义以这种方式在历世历代被认可。

7．预言的应验出乎人的预料

此外，谁能否认族长雅各预言犹大将成为首要的支派是出于圣灵（创49∶10），特别当我们想到这预言果然应验了？虽然这预言是摩西先记载下来的，然而自从他将这预言记下来之后，四百年间无人提到犹大支派的王权。在扫罗受膏之后（撒上11∶15），王权完全掌握在便雅悯支派的手中。当撒母耳膏大卫时（撒上16∶13），也没有什么明显的迹象显示王权将转到犹大支派的手中。谁会预料到王将出于卑微的牧羊人之家呢？既然牧羊人之家有七个兄弟，为什么会选择最年幼的为王呢？难道这人有帝王之相吗？难道我们会说他被膏是出于人的计划、努力或谋略所决定的，而非天上预言的应验吗？与此相似，摩西也预言了一些当时仍不十分清楚的事，就是关于外邦人将与神的盟约有分（创49∶10），事实上，这件事大约在两千年后才发生。难道这预言不能证明他是在神的默示之下说的吗？我无须再举证其他摩西的预言，虽然它们也一样能说服任何明智的人——这些预言是神借摩西的口说的。简言之，“摩西的歌”（申32）就是彰显神自己的明镜。

8．神证实先知的预言

后来的先知书卷更能证明圣经中的预言是从神而来，在此我只想列举几个例子，若要列举所有的例子太费时了。虽然在以赛亚的时代，犹大国国泰民安，甚至那时的犹太人很可能以为自己是在迦勒底人的保护之下，但先知以赛亚公开宣告犹大城将沦陷、犹大人将被掳掠（赛39∶6—7）。假设在很早以前就预言当时大家都认为不可能的事，但后来却真的应验了，这仍不足以证明这预言是从神而来，那么以赛亚当时预言以色列人将被释放这更不可能发生的事，若不是来自神，又是来自哪里呢？他当时说居鲁士王（赛45∶1）将打败迦勒底人，释放以色列人。但先知预言这话是在居鲁士王出生一百年前，因为后者大约是在先知去世之后一百年才出生。当时没有人能预料会有一位叫居鲁士的人发动战争，与巴比伦人作战，并征服如此强大的王国，将以色列人从奴役中解救出来。这故事本身并没有用华丽的文采，难道不就证明了以赛亚所预言的这一切，无疑都是神的圣言，而非人所捏造的？此外，在以色列人被掳之前的某一段时间，耶利米就预言他们被掳的时间是七十年，又预言之后将被释放返回家园（耶25∶11—12，29∶10），难道不是神的圣灵教导他的舌头说话吗？人若说如此明确的证据仍不足以证明先知的权柄来自神，并说他们的预言至今仍未应验，这是厚颜无耻！“看哪！先前的事已经成就，现在我将新事说明，这事未发以先，我就说给你们听。”（赛42∶9，Comm．）我在此略提耶利米和以西结，他们虽然生活在不同的时代，却预言完全相同的事，并且他们的预言也完全吻合，就如互相抄袭一般。但以理呢？难道他记载六百年后将发生的事，不就像在记载已发生过的历史那般详尽吗？只要敬虔的人留意这些细节，便足以遏止不敬虔之人的吠声；因为这些证据充分到足以驳倒一切狡辩。

9．律法书的传递是可靠的

我知道某些无赖之徒为了炫耀他们的机智，公开地攻击神的真道。因他们问：谁能保证我们所读摩西和其他先知的书卷是他们本人写的呢？他们甚至怀疑是否真的有摩西这个人。但若有人怀疑柏拉图、亚里士多德或西塞罗是否存在过，谁不会说这种愚昧之人应当被鞭打呢？摩西的律法书是在神的护理下被奇妙地保存下来，而非借由人的努力。虽然由于祭司的疏忽，导致有一段时期律法书被埋藏起来，但当敬虔的君王约西亚发现律法书之后（王下22∶8；参阅代下34∶15），这律法就代代相传为众人所诵读。其实约西亚并没有把律法书当作犹太人未曾知道的作品，而是将之视为当时众人所共知的，并且律法书是当时众人所熟悉的。这古经卷交付圣殿保管，又将之抄写一份专门存放在君王的档案室（申17∶18—19）。当时的情形是这样：按照当时严谨的风俗习惯，祭司们已经停止张贴公布律法书，老百姓也没有研读律法书。虽然如此，但几乎在每一个时代，律法书都被重新肯定。那些手中拥有大卫诗篇的人，难道会对摩西的书卷一无所知吗？但总而言之，一切圣经作者的作品被传留到后代，只是借着一种方式：一个人传给另一个人。有些人亲耳听过先知的教导，其他人则经由这些记忆犹新的听众传给他们。

10．神奇妙地将律法书和先知书都保存下来

其实，他们援引《马加比书》（Maccabees）的记载，攻击圣经的可靠性，然而相反地，却没有比这些记载更能证实圣经的可靠性了。首先，我们要除去他们的伪装，之后我们要用他们攻击我们的武器反击他们。既然（他们说）安提阿古（Antiochus）下令焚毁一切书卷（《马加比书》上卷1∶56—57），我们现在所拥有的律法书和先知书是从何而来的呢？但我要反问：这些书卷若真的全被烧毁了，在什么地方可以如此迅速地再版它们呢？就如众所周知，在基督徒的大逼迫停止之后，这些书卷仍旧存留，所有敬虔的人都毫无争议地承认这些书卷的真实性，因这些人从小就受这些教义的教导，所以知之甚详。虽然所有的恶人似乎共谋、厚颜无耻地侮辱犹太人，但却无人敢指控他们用伪经代替圣经。不管他们对犹太宗教的看法如何，他们仍然承认摩西是其创立者。那些喋喋不休的人撒谎说这些书卷（所有的历史都一致认可圣经的古老性）是伪造的，这时他们的行为岂非比犬类更无耻吗？但我们无须再费力反驳如此恶毒的毁谤，不如来思考主以何等的护理将他的话语保存下来。在人想不到的时候，他将圣经从一位冷酷而残暴的君王手中抢出来，就像从烈火中救出来一样。请思量：神兴起一些敬虔、忠心的祭司和圣徒，使他们义无反顾地将这宝藏传给他们的后裔，即使有时会因此丧命，他们也在所不惜；并且神也击败了一切企图毁灭圣经的统治者和他的臣仆。虽然那些恶人说服自己说这些圣洁的不朽著作已经焚毁殆尽，但这些著作却很快又回复到原本的地位，且比以前更显尊贵，谁能否认这是神奇妙非凡的作为呢？因为不久后圣经被翻译成希腊文，广泛地被传开，遍行天下。

神将他盟约的十诫法版从安提阿古的血腥诏书下抢救出来就是一个神迹。当时的犹太人深受迫害，几乎到全种族濒临灭绝的地步，然而这些书卷却完整地被保存下来。这是另一个神迹。当时希伯来文并不被人所推崇，甚至几乎无人知道。事实上，若不是神喜悦保守他们的信仰，他们的信仰早就销声匿迹了。在犹太人被掳归回后，从那时代先知的著作看来，他们几乎不再使用自己的母语，这事实值得一提，因为它证明了律法书和先知书的古老性。并且神是借着哪一个种族为我们保存律法书和先知书上的救恩之道，好让基督在日期满足的时候降临（太22∶37—40）呢？乃是借着基督最残暴的仇敌，即犹太人。奥古斯丁甚至贴切地称呼这些人为基督教会的“图书管理员”，因他们为教会保存了连他们自己都不曾问津的书籍。

新约圣经朴实无华，并有属天的特质和权威（11）

11．三本福音书推翻一切由人而来的藐视

接下来，当我们查阅新约圣经时，就会发现其真实性的根基是可靠的。其中三本福音书的作者以极为平凡的文体记述主耶稣的事迹，对许多狂傲之人而言，他们轻视这朴实无华的文体。这是因为他们根本不理会书中教义的真谛，若他们留意就能轻易地推论福音书作者所讨论的是超乎人能力之上的天上的奥秘。事实上，只要心里还存有一点谦卑的人，当他读《路加福音》第一章时，就会以自己的骄傲为耻。然而这三本福音书作者所汇编的基督的言论就可推翻一切人对这些福音书的藐视。而《约翰福音》则犹如天上的雷声，甚至比任何天上的雷声更能叫那些刚硬的人谦卑下来，即使他们仍不信服真理。让一切最吹毛求疵、企图从自己和他人心里除去对圣经的敬畏的人上来，读一读《约翰福音》，不管他们是否愿意，——他们都可以找到无数唤醒你盲目迟钝心灵的经文。事实上，这些经文将在他们的良心上烙下可怕的印记，勒住他们嘲笑的舌头。保罗和彼得所写的书信也是如此。虽然大多数人读不懂他们的书信，然而书信之中天国的威严深深地吸引所有读者，令他们着迷。但有一个事实可以证明他们的教义超越世界：马太从前是税吏，被钱财所束缚，彼得和约翰以打鱼为生，他们都是没有受过多少教育的凡夫俗子，也没有在学校里学到什么能够教导别人的。保罗不但发过誓与基督势不两立，还是个凶残的敌人，却被重生，成为新造的人，这突如其来的改变证明是天上的权柄迫使他接受他从前所攻击的教义。任凭那些畜类否认圣灵降临在这些使徒身上，甚至任凭他们不理会历史的证据吧！然而真理却公开地疾呼，这些从前被老百姓所藐视的人，却忽然如此荣耀地宣扬天上的奥秘，这必定是出于圣灵的教诲。

教会的认定及殉道者的忠心（12—13）

12．教会自始至终对圣经的见证

除此之外，还有其他很好的理由，说明为何不应该轻看教会的认定。自从圣经被撰写之后，历世历代的信徒就坚定且毫无争议地顺服。借着无数的诡诈，撒旦和全世界都不择手段地企图压制或推翻圣经的教导——为了将真理从人心中彻底除去，但圣经却仍如棕树般根深叶茂。历史上杰出的诡辩家或雄辩家几乎都尽全力想驳倒它，然而他们至终都失败了。我们不要以为这些事实无关紧要，事实上，世上所有的权势都武装起来想毁灭圣经，然而这一切的努力都如过眼烟云般消失了。既然圣经这样四面受敌，若它所依靠的仅是人的肉臂，怎能敌挡呢？因此这事实证明圣经乃出于神，尽管人竭尽全力与之争战，圣经却能靠自己的力量得胜。除此之外，不止一个国家或民族决定接受和相信圣经，无论天涯海角，圣经的权威性为许多不同的种族认同；虽然在圣经之外他们没有任何的共同点，在其他事上也有很大的分歧，但如此众多不同种族的认同，极大地说服我们，显然这种认同唯有来自神自己的旨意。当我们发现这些认同圣经之人敬虔的行为时，就更证明圣经的权威性；虽然不是每一位认同者，而是那些神拣选在教会做明亮之人才有此敬虔。

13．殉道者为圣经的教义坦然无惧地献上生命

当我们发现众多圣徒的血认同并证实圣经的教义时，我们就更应该确信这教义。他们接受教义后，不但没有犹豫，反而勇敢、毫不胆怯，甚至甘心乐意地为这教义受死。难道我们不应该坚定地接受那用极大的牺牲所交付我们的教义吗？圣经已被众多见证者的鲜血所印证，这就极大地证实圣经的可靠性，特别当我们想到他们死是为信仰作见证，不像一些狂热的极端分子（走火入魔）那样，而是以坚定、恒常、清醒的热诚，为神而死。

还有其他众多很有说服力的理由，这些理由不但使敬虔之人肯定圣经的威严，也使他们能抵挡一切毁谤者的攻击。然而人不会因这些理由坚信圣经，除非我们天上的父神在圣经上彰显他自己，使人因此尊敬圣经。因此，除非圣灵说服人确信圣经，否则圣经本身不足以使人认识神而蒙恩得救。但这些肯定圣经权威之人的见证，若是用来扶助我们的软弱，辅助最主要和最高的见证，并非没有功效。但那些想向非基督徒证明圣经就是神之道的人，是很愚昧的，因为唯有借信心，人才能接受圣经是神的道。奥古斯丁提醒得对，人必须先有敬虔和宁静的心，才能明白这些重大的奥秘。

1．圣经的权威不是来自教会，而是来自神

在我进一步教导之前，圣经的权威值得一提，不仅仅是为了预备我们的心敬畏圣经，也是为了除掉一切的疑惑。当人承认那被宣扬的就是神的道时，没有人悖逆并怀疑正在说话的那位神的可靠性，除非他既没有常识，也没有人性。天上并没有天天降下圣言，因为神喜悦唯独借着圣经将他的真理分别为圣，让人永永远远记念（参阅约5∶39）。唯有当信徒深信圣经是来自天上的启示时，圣经在信徒心中才拥有至高无上的权威，就像他们在天堂听到神活泼的话语一般。因此，这个主题非常值得我们更深入及透彻地探讨和研究。不过，虽然更详细地探讨神话语的重要性值得我们花更多的篇幅，但如果我就此打住，回到本书原计划的主题，希望读者们不会介意。

现今很多人相信一个致命的谬论，即教会给予圣经多少权威，圣经才拥有多少权威，仿佛神永恒不变的真理需要依靠人的确认。他们质问：谁能说服我们这些作品来自神？谁能向我们证明圣经毫无谬误地流传至今？谁能说服我们以敬畏的心接受一卷书却拒绝另一卷？除非教会订定明确的准则供我们分辨。此乃在讥笑圣灵，因为他们认为要由教会来决定人应当对圣经存多少敬畏之心，并决定哪一些书卷应当被认定为神的话语。这群亵渎之人企图以教会的名义肆意专权，他们并不在乎用何种荒谬的方式为自己和他人设下陷阱，只要能强迫天真的人接受：教会在一切事上拥有权柄。然而倘若这确据完全依赖人的判决，那么那些因良心不安而寻求永生确据的人怎么办呢？难道倚赖人作判决的答复会让他们不再彷徨和颤抖吗？此外，我们若相信圣经的权威不可靠到完全依赖人的喜好，那么不敬虔的人就有更好的理由嘲笑我们的信仰，众人也会对圣经的可信性质疑。

2．圣经就是教会的根基

但我们只要引用使徒保罗的一句话就可以反驳那些强辩者。他说，教会“被建造在使徒和先知的根基上”（弗2∶20）。如果先知和使徒的教导是教会的根基，那在未有教会之前，教导就已拥有权威。因此，天主教狡猾的异议是毫无根据的，即虽然教会建立在使徒和先知的根基上，然而在教会的权威之外，我们却无法判定哪些书卷是先知和使徒的作品。但若基督教教会一开始是建立在先知的作品和使徒的证道之上，那么，无论这教义是在哪里被发现，其被接受必定先于教会。没有这样的接受，教会本身就永远不会存在。那就是说，若说判决圣经的权柄在于教会，并且认为圣经的可靠性依靠教会的认定，这是完全没有意义的。虽然教会接受圣经，也认定圣经的可靠性，但这并不表示在教会认定之前，圣经是不可靠或是富有争议性的。教会反而因为认定圣经是她所敬拜之神的真道，就坚定不移地尊敬圣经，这是她敬虔的本分。至于天主教的困惑——除非我们以教会的判决为根基，否则怎能确知任何的书卷是从神而来的呢？这正如有人问道：我们如何分辨光和暗、白和黑以及甜和苦？事实上，圣经本身自证它是真理，就如白色和黑色、甜和苦本身自证自己的颜色和味道一样。

3．他们也无法引用奥古斯丁的话来反驳这证据

我也知道他们常常引用奥古斯丁的话，即若不是教会的权威驱使他相信福音，他就不会相信，然而我们从他所说的上下文中可以很清楚地知道，他们何等错误和诡诈地扭曲了奥古斯丁的这句话。奥古斯丁的这句话是针对摩尼教徒（Manichee）说的，他们宣称自己所传扬的是真理，却没有提出任何证据，还期望众人相信他们所传的。因为他们利用福音掩饰他们所传的摩尼，所以奥古斯丁就质问：“若他们碰到一位根本不相信福音的人，要用什么说服力使人相信他们的观点呢？”他接着说：“事实上，我就不会相信福音”云云，意思是说若他在信仰之前是非信徒的话，那么除非教会的权威驱使他，否则他不会接受福音是神确实的真理。可见一个尚未认识基督的人会尊重来自人的权威是不足为奇的。所以奥古斯丁并不是在教导敬虔之人将信心建立在教会的权威之上，他也不主张福音的可靠性是依赖教会。他所教导的是，对非信徒而言，除非是教会所公认的信仰，否则无法说服他们相信。接下来他更进一步地肯定这一点，说：“若我高唱我所相信的，却嘲笑你所相信的，那我们判定的标准在哪里？难道我们不该不理会那些自称为传真理，却只是想说服我们相信一些没有根据之事的人吗？难道我们不该跟随另一些人，他们劝我们先相信那因软弱而不能完全明白之事，而这信却使我们得以坚固，能明白我们所信的（西1∶4—11、23），不是人而是神自己在我们里面坚固并光照我们的心？”

这是奥古斯丁亲口说的。从这些话中，可以很容易地推出这位敬虔之人的意图，他不是要教导我们对圣经的信任是依靠教会的认同或判断，他的意思与我们所主张的一样，即那些未曾被圣灵光照的人，若敬畏教会就有被教导的心，这样他们可以从福音中恒切地学习信靠基督。所以他才断言：教会的权威能指引、预备人心来信靠福音，但他却盼望敬虔之人的确信能建立在神自己的根基上。我并不否认他在别处——当他想为摩尼教徒所弃绝的圣经辩护时常常以教会公认的信仰来说服他们。因此他谴责福斯图斯（Faustus）不信福音的真理，虽然这福音有根有基、坚如磐石且极其荣耀，并从使徒时代明确传承至今。但奥古斯丁从未教导过，我们所赋予圣经的权威端赖人的判决或命令。奥古斯丁不过是提出教会公认的信仰来支持他的看法，说服摩尼教徒。若读者想知道更充分的证据，请阅读奥古斯丁的小册子《论信之功用》（The Usefulness of Belief），他会发现，奥古斯丁自己说，信仰的功用不外乎在于引我们入门，为寻求神提供一个合适的开始；我们不应只满足人的见解，而应当信靠确定无疑的真理。

4．圣灵的见证强过一切的证据

我们应当留意刚才所谈的：除非我们毫无疑问地被说服教义是来自神，否则这教义就没有可靠性。因此圣经最有力的证据始终是：它是神口里所出的话。当先知和使徒宣告神的话时，他们从不夸耀自己的聪明或任何优点，也不依靠理性的证据。他们所夸的乃是耶和华的圣名，叫全世界都降服于他。他们并非随意或虚假地求告神的名，这不是我们自己的看法，而是明显的事实。我们若要善待自己的良心——免得我们的良心因为疑惑、动摇或最小的障碍而跌倒——我们的信念就不应该建立在人的理智、判断或猜测上，而应该建立在圣灵隐秘的见证上。的确，我们若想用辩论来证明我们的立场——只要在天上有一位神——那么要证明律法、先知，以及福音都是来自神并不困难。尽管有一些有极好判断力及学问的人反对我们，并尽其所能地与我们争辩，但除非他们刚硬到厚颜无耻的地步，否则他们就不得不承认圣经本身有充足的证据证明神在其中说话，这就充分地证明圣经的教导是从天上来的。之后我们也会发现，圣经上所有书卷远超过其他所有的作品。只要我们用纯洁的眼和正直的心来读圣经，就会立刻看见神的威严，这威严将胜过我们大胆的悖逆而迫使我们顺服。

然而那些想用理性的辩论说服人确信圣经的人是本末倒置了。就我而论，尽管我不是很有口才和才能的人，但若要我与那些最狡猾且蔑视神的人争辩——就是那些为了让人认为他们睿智而贬抑圣经的人，我有把握可以轻而易举地叫他们无话可说。如果驳倒他们的狡辩是必要的，我很容易就可以粉碎他们在隐藏之处所夸耀的。然而即使有人能完全拦阻罪人亵渎神圣洁的话语，也无法同时在罪人心里建立敬虔所要求人对神话语的确信。既然对非信徒而言，宗教端赖个人的见解，所以为了避免轻率或愚昧地相信任何教义，他们甚至坚持必须有理性的证据证明摩西和先知所说的是神的话。但我的答案是：圣灵的见证超越一切的理性。因为唯有神才能见证他的话语，同样地，除非圣灵在人心里印证，否则人不会接受它。因此，借众先知的口说话的同一位圣灵必须深入我们的心、说服我们：他们是在忠心地宣扬神的命令。先知以赛亚很贴切地形容这种关系：“我加给你的灵、传给你的话，必不离你的口，也不离你后裔与你后裔之后裔的口。”（赛59∶21 p．）有一些基督徒当发现不敬虔的人藐视神的话却没有受罚时，他们会因为无法立刻反驳这些人而感到挫折。但这些基督徒忘了，圣经记载圣灵是敬虔之人的“印记”和“凭据”（林后1∶22），除非圣灵光照，否则他们就会因各样的疑惑而动摇。

5．圣经自我印证

我们应当留意这点：那些内心被圣灵教导的人都真正地依靠圣经，而圣经则是自我印证的。因此，若想用证据和理性来印证圣经，是完全错误的。我们应当确信圣经的教导，而这确信是借着圣灵的印证而得的。即使我们因圣经的威严而敬畏它，但除非圣灵将神的话印在我们心中，否则它不会真正影响到我们。因此，当圣灵的大能光照我们时，我们并不是凭自己或别人的判断相信圣经来自神，我们确信（就好像我们直接仰望神自己的威严那样）圣经完全是从上帝口中出来的，借着人传给我们，它完整可靠，超乎我们的判断。我们不寻求任何希望能依靠的证据，反而要相信圣经完全可靠是理所当然的。这么做不是像一些习惯于随便相信某种观念的人，在他们更仔细地研究之后，就发现持之无益；我们是毫无疑问地确信自己所相信的是驳不倒的真理。我们也不像那些心灵每日被迷信束缚的可悲之人；我们确信圣经充满无可置疑的大能。借此大能，神吸引甚至点燃我们的心，使我们甘心乐意并主动地顺服神，这大能比任何人的意志或知识更活泼、更有效地使我们顺服神。

因此神借先知以赛亚的口贴切地宣告：先知以及全部的百姓都是他的见证，因为他们受了预言的教导，就毫不迟疑地持定那是神的话，并不掺杂欺骗，也不含糊不清（赛43∶10）。这样的信念并不要求任何的理由；这样的知识与最高的理性毫无冲突。事实上，这知识比任何依靠证据的知识更可靠。总而言之，唯有天上的启示才能产生这样的信念。在此我所说的是每一位信徒内心的经验，虽然我的言语无法贴切地描述。

现在我不再多谈，以后有机会我会继续探讨这问题。我们要明白，唯一真实的信心就是神的圣灵所印在我们心里的。的确，谦卑和愿意受教的读者必会满足于这一理由：以赛亚应许一切神所重生之众教会的儿女“都要成为神的门徒”（赛54∶13 p．）。神唯独视他的选民配得这祝福，而将他们从全人类中分别出来。事实上，甘心乐意听从神的声音不正是真正明白教义的起始吗？而且神要求我们借摩西的口听从他的声音，就如经上所记：“你不要心里说：谁要升到天上去或谁要下到阴间去。看啊！这道正在你口里。”（申30∶12、14和诗107∶26合并，106∶26，Vg．）既然神喜悦唯独将这智慧赐给他的儿女，就无怪乎大多数人都那么愚昧无知。我说的“大多数人”也包括神特意拣选的人，直到他们被接在教会的身体上。除此之外，以赛亚宣告：先知的教导不但对外邦人而言是难以相信的，就是对那些希望被认定是属神家庭的犹太人而言也是如此。同时他说明其理由：“耶和华的膀臂并没有显露”给所有人（参阅赛53∶1p．）。因此，当我们看到世上信徒稀少而灰心时，我们要提醒自己，唯有神所拣选的人才能明白神的奥秘（参阅太13∶11）。

1．神只借圣经赐给我们对祂确实的认识

　　神的丰盛和荣美充满天地，并昭然彰显与世人眼前，人若忘恩，实在无法获恕， 正如神已在所有受造物中留下祂的印记，向所有人显明自己，没有任何一个种族可以因不认识神脱罪。尽管如此，人还需要额外的帮助，来引领我们认识这位创造宇宙的主。于是，神又赐下祂话语之光，这绝非徒然，许多人藉着神的话得着救恩 – 就是那些可以从神得满足，并愿意与神建立亲密关系的人。神见世人的心绪混乱，狂躁不安，所以在祂拣选犹太人后，便在他们四面围上篱笆护卫，免得他们随同世人陷入虚妄和错谬。神也同样在保守着我们，如此我们才能够守住对祂纯正的认识，否则的话，连那些在人看来站立得稳的也将会跌倒了。试想，若将一本精美的书卷递到那些年老昏花和视力很差的人面前时，即使他们能认出那是些文字，也很难分辨字句。但当他们戴上眼镜，就可以清楚地阅读；同样，圣经将我们原先对神支离破碎, 困惑不清的认识，整合清楚，并击碎我们迟钝的心窍，从而将独一真神清楚地向我们显明。神不单使用无声的启发，更亲自开启圣口教导祂的教会，这是祂特殊的恩赐。祂不但教导祂的选民要仰望一位神，同时也向他们显明祂自己即是他们所当仰望的。按着从起初神对祂的教会的计划，在众多公开显明的证据之外，祂再赐下祂的话语，使人可以藉着圣经中更加直接和确定的指引，得以认识祂。

圣经上有两种对神的认识

　　毫无疑问，亚当、挪亚、亚伯拉罕以及圣经中其他的族长，都曾借着神的话得以对神有亲密的认识，并藉此使他们与不信者有别。我暂且不提那点亮人永生盼望的信心的教义。因为，若要出死入生，就要认识到神不但是创造者，也是救赎者。无可置疑，这两种认识都是从圣经而来。但人先要认识谁是那位创造并掌管宇宙的主宰，之后才能进一步懂得关于救赎的真理，从而明白神不但是宇宙的独一设计，创造和掌管者，又亲身作中保成为我们的救赎主。但因我们还没有谈到世人的堕落和受造物的败坏，所以现在也就暂且不谈救赎。所以读者要清楚，我还没有要讨论神与亚伯拉罕立约，以及那借着主耶稣所成就的，区分信与不信者的教义。在这里我要探讨的只是如何从圣经上认识这位创造宇宙的主，使我们可以凭着对神的真认识，分辨众多的假神。之后按着顺序，我们再谈救赎。我们将从新约圣经引用大量的见证，也将从律法和先知书中引用对基督的预表。所有这一切都是为了阐明，创造宇宙的神在圣经中向我们启示自己，并告诉我们应该如何认识祂，免得我们走弯路，去寻找某种不确定的神。

2．圣经是神的话

　　无论众族长是藉着神谕、异象或是人的传讲得以认识神，都是神亲自将真道放在他们的心里，他们又进而传承给后裔。并且毋庸置疑的是，对真道的确信已经刻在他们心中，而且他们深知这真道是从神而来的。神又藉着祂的话，使他们得到永恒不变的信心，高过任何其它认知和见解。最后，为了使真道存留于世，世代传授，神照着祂的心意将交付众族长的圣言公开记录在石版上。如此神的律法被颁布出来，之后又加上了众先知对律法的解释。律法有多方面的功用，稍后我会更清楚地解释，然而神将律法特别交付摩西和其他的先知，是为了教导人与神和好的方法，因此保罗称「律法的总结就是基督」（罗10∶4）。我还要再重申：除了那以基督为中保的信和悔改的特殊教义之外，圣经也清楚阐明了宇宙的创造和掌管者的很多特殊的神性和标志，好使得宇宙的独一真神得以与众假神区分开来。人身为宇宙这所华美的剧场的观众，用眼睛注目凝视神的工作是理所当然的，然而若能再用耳聆听神的话，则会获益更多。那些生在黑暗中的人，很少有愿意受教于神的话，照着真理去行的，相反却沉湎于自己的虚妄，难怪他们的心因麻木而愈发刚硬。所以我们若想得真敬虔的光照，就必须 扎根于神的话，若不受圣经的教导，必定无法获得纯正全备的真理。因此我们当存着敬畏之心，接受神藉着圣经对我们的启示，才是智慧的开端。要正确地认识神，以及获得纯全的信心都需要先顺服。就此，神体恤各个世代的人，都有特殊的护理和看顾。

3．在圣经之外人落在谬误里

　　只要设想一下人有多容易忘记神、犯罪的倾向有多大、对捏造新兴和虚假宗教的欲望有多强烈，就不难明白把神的真道用文字记载下来，免得被人忘却，被罪毁掉，或被人的僭妄败坏，是多么的必要。因神已预见到，祂藉着宇宙完美的创造对自己的彰显，也不足以使人认识祂，所以神又赐下祂的话语，帮助那些祂有意要教导的人。 我们若真心渴慕神，就当在神的话中奋力前行。我们只有回到神的话语当中，才能从神的作为中，看到对祂真实而生动地描述。圣经中对神的作为的评述，不是以我们已被罪侵蚀的判断为标准，而是按着永恒的真理为准则。正如我以上所说的，若偏离了圣经，即使我们奋力向前，但因为偏离了正轨，也将永远不法到达目的地。神的面光，甚至对保罗而言都是「人不能靠近的」（提前6：16），对我们就更如一座迷宫，由此可推断，若不由神的话语引导，完全无法到达；所以，宁可在真道上蹒跚前行，也远胜过在歧途上疾行奔跑。因此，大卫常教导人应当从地上除掉迷信，好使真道兴旺，并宣告耶和华作王（诗93∶1，96∶10，97∶1，99∶1；以及其他类似之处）。这里所说的“作王”并不是指神被赋予了某种用来掌管整个自然的权力，而是指明神拥有至高无上的权柄 -这一永恒不变的真理。若要将众谬论自人心根除，必须先将对神正确的认识根植心底。

4．圣经能够教导我们从造物的启示所无法传达的 

　　因此，大卫在宣告「诸天述说神的荣耀、穹苍传扬他的手段。这日到那日发出言语；这夜到那夜传出知识。」（诗19∶1—2 p．）后，立刻提到神话语的启示：「耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧；耶和华的训词正直，能快活人心；耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。」（诗18∶8—9，Vg.，19∶7—8，EV）虽然先知在此也提到律法的其它功用，但这里他主要的意思是，仅凭思想神在天地间的作为还不足以呼招万民被回转归向神， 故此神又特别使用圣经来教导祂的儿女。《诗篇》29篇也有同样的教导，先知在其中以打雷（3节）、刮风、暴风雨、旋风和大浪击打地球，使群山摇动（6节）、震破香柏树（5节）来形容神可畏的声音，，最后说「凡在祂殿中的，都称说祂的荣耀」（9—11节）。神的声音响彻天空，可惜不信之人却充耳不闻。同样地，在另一篇中，先知在描述大海可畏的波涛之后，颂赞道，「祢的法度最的确；祢的殿永称为圣，是合宜的。」（诗93∶5 p．）。因此，基督也对撒玛利亚妇人说：她本族和其他民族所拜的他们不知道；唯有犹太人敬拜真神（约4∶22）。人心鲁钝，若没有神话语的帮助便无法认识上帝，因此当时除了犹太人，其他所有族类，因为在神的话语之外寻求神，都难免跌跌撞撞陷入虚妄和错谬之中。