分类： 卷一

1．神不仅“允许”事情的发生！

还有一些经文也记载，神扭转撒旦和一切罪人的心，成就他的旨意。这里就出现另一个更大的难题，属血气之人无法理解：神如何借着罪人执行他的计划，而自己又不因他们的罪或任何行为受玷污，还能公义地定他们的罪？为此，神学家们开始区分，神主动地行事和被动地允许事情发生，因对许多人而言，这难题是令人费解的，即撒旦和众罪人都在神手中，也在他的权势下，并且神利用他们的恶意成全他的美意，也利用他们的恶行执行他的审判。或许那些误解神如此行是荒谬之人中庸的说法情有可原，只是他们错误地用谎言为神的公义辩护。他们认为，神弄瞎人的心眼，而后又因此刑罚人是荒谬的。因此，他们回避说，这只是神允许的，而不是他预定的。但神公开地宣称，这是他主动的预定，反驳了他们的遁词。而圣经有无数明确的见证，能证明人所做的一切都是出于神隐秘的旨意，且人无法借着自己的图谋，成就任何神没有预旨或隐秘预定之事。我们以上引用过《诗篇》的经文说：神凭己意行事（诗115∶3），显然，这也包括人一切的行为。根据《诗篇》的教导，若神真是一切战争与和平的裁决者，那么谁还敢说，人在神的意识之外或神的默许之下受命运摆布呢？

然而，具体的例子会使我们更明白。《约伯记》第一章告诉我们，撒旦和那些乐意顺服神的天使一同侍立在神面前（伯1∶6，2∶1），等候神的吩咐。魔鬼以另一种方式并另有所图地听从神的吩咐，但他却无法行任何神不允许的事。虽然按照当时的启示看来，神只是被动地允许魔鬼折磨那正直人，然而圣经也告诉我们，神有意要利用撒旦和它的恶仆试炼约伯：“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。”（伯1∶21，Vg．p．）撒旦使尽浑身解数要使约伯精神错乱，示巴人毫不留情地将约伯的财富洗劫一空，但约伯承认他所有的财富被抢夺，是因为这是神所喜悦的。所以，无论人或撒旦如何图谋，神却掌管一切，利用他们的恶行执行他的审判。神预定使悖逆的亚哈王受欺哄，而魔鬼自愿成就这事，神便差派他在众先知口中做谎言的灵（王上22∶20、22）。若蒙蔽亚哈和使他丧失理智是神的审判，那么神只是允许事情发生的这幻想便烟消云散，因为若神这法官只是被动地许可他所预定的事情发生，而不是主动地定下预旨并差派使者执行，这是极其荒谬的。

犹太人想要杀害基督，彼拉多和兵丁也屈服在他们狂暴的私欲下，然而主的使徒在祷告中承认，这些不敬虔之人所做的一切只是在“成就他手和他意旨所预定必有的事”（徒4∶28，参阅Vg．）。在此之前，彼得宣讲过基督“按着神的定旨、先见被交与人”（徒2∶23，参阅Vg．）。就如他说：起初被造的，没有一样在主眼前不是赤露敞开的，是他预定犹太人所行的一切。他在别处也说：“神曾借众先知的口，预言基督将要受害，就这样应验了。”（徒3∶18，参阅Vg．）押沙龙以乱伦玷污了他父亲的床，犯下可憎的大罪（撒下16∶22），然而神却宣称这是他的作为，因他说：“你在暗中行这事，我却要在以色列众人面前、日光之下报应你。”（撒下12∶12 p．）耶利米也宣告迦勒底人对犹大城所行的一切残暴之事，都是神的作为（耶1∶15，7∶14，50∶25等多处）。因这缘故，尼布甲尼撒王被称为神的仆人（耶25∶9，参阅27∶6）。耶和华也在多处宣告：他借着嘶声（赛7∶18或5∶26）、号声（何8∶1）和他的权能及命令，激动不敬虔之人争战（参阅番2∶1）。他称亚述人为他怒气的棍（赛 10∶5 p．），以及他手中所挥舞的斧头（参阅太3∶10）；他称圣城的倾覆和圣殿的毁灭为他的作为（赛28∶21）。大卫并没有埋怨神，反而视神为公义的法官，他说示每辱骂他乃是出于神的吩咐（撒下16∶10）。他说：“耶和华吩咐他咒骂。”（撒下16∶11）圣经时常记载，无论何事发生皆出于主，例如十个支派的背弃（王上11∶31）、以利之子的死（撒上2∶34），以及许多其他类似的例子。熟知圣经之人就知道，为了节省时间，我只列举了许多见证中的几个，然而这些见证就足以证明，那些只以“允许”这一词来代替神护理（Providence）的人在胡诌，仿佛神在瞭望塔上坐观事情的发生，而让他一切的判决完全依赖人的决定。

2．神如何感动人行事？

谈到神在人心里隐秘的感动，所罗门说：王的心在耶和华手中，并且他随己意扭转之（箴21∶1），显然，全人类都没有例外，也如他所说：“神隐秘的灵指引我们的心思意念成就他的美意。”显然，除非他在人心里运行，否则圣经就不会说：祭司讲的律法、长老设的谋略，他都必断绝（结7∶26）。“他将地上民中首领的聪明夺去，使他们在荒废无路之地漂流。”（伯12∶24；参阅诗107∶40，106∶40，Vg．）我们也时常读到与此相关的经文，即人感到心惊胆怯是因为神在他们心里运行（利26∶36）。因此大卫出入扫罗的军营无人知晓，因为神使所有的人沉睡（撒上26∶12）。但最清楚的是圣经常说：神弄瞎人的心眼（赛29∶14）、使人昏迷（参阅申28∶28；亚12∶4）、以沉睡的灵使人迷糊（赛29∶10）、使人存邪僻的心（罗1∶28），又使人的心刚硬（出14∶17等多处）。从另一个角度来看这些经文，也可能是指神的“允许”，就如他允许撒旦弄瞎他所离弃的恶人心眼。但既然圣灵明确地启示，无知和邪僻的心都是出于神公义的审判（罗1∶20—24），那么将这一切仅视为神的“允许”就太荒谬了。圣经说：神使法老王的心刚硬（出9∶12，10∶1，10∶20、27，11∶10，14∶8），然而有人借“允许”这愚蠢的异议，逃避圣经明确的教导。的确，圣经也说法老王自己硬着心（出8∶15、32，9∶34），但同时圣经也说法老王的心之所以刚硬，是神的作为。这两处记载毫无冲突。虽然在许多方面是神在人心里运行，然而行动的是人！此外，我也可以用他们的异议反驳他们：若“使刚硬”只是表示“允许”，那圣经就不会说，神使法老王的心刚硬。更荒谬和愚蠢的解释是说，法老王允许他自己的心刚硬。圣经本身也反驳这异议，神说：“我要使他的心刚硬。”（出4∶21）再者，关于迦南地的居民，摩西说：他们出来争战是因为神使他们的心刚硬（书11∶20；参阅申2∶30）。另一位先知也这样说：“他使敌人的心转去恨他的百姓。”（诗105∶25）神也在《以赛亚书》中说：他要差派亚述人攻击那诡诈的国，并吩咐他们“抢财为掳物，夺货为掠物”（赛10∶6），这并不是说他想教导不敬虔、顽梗之人甘心乐意地顺服他，而是他要强制他们执行他的旨意，就如神的诫命刻在他们心中那样。由此就不难看出，是神的预旨迫使他们这样做的。

我承认，的确有时神利用撒旦的骚扰运行在恶人心中，然而撒旦所行的只是出于神的驱使，并且神也决定撒旦的破坏范围。邪灵攻击扫罗，是受神的差派（撒上16∶14），使我们知道，扫罗的癫狂是出于神公义的报应。这经文也说：撒旦“弄瞎不信之人的心眼”（林后4∶4），但是神给他们一个生发错误的心，使那些拒绝相信真理的人相信谎言（帖后2∶11）。另一方面，圣经说：“先知若被迷惑说一句预言，是我耶和华任那先知受迷惑。”（结14∶9）圣经还说：神确实“任凭他们存邪僻的心”（罗1∶28，参阅Vg．），也任凭他们装满各种邪恶的私欲（参阅罗1∶29），因神自己是公义报应的起首，而撒旦只是执行他报应的使者。在第二卷中谈到人是否有自由选择时，我会再探讨这问题，所以我就到此告一个段落。总之，既然神的旨意是万事的原始起因，就证明神的护理决定人类一切的计划和作为。他的大能不但借圣灵的引领运行在他选民的心中，也运行在被遗弃之人的心中，驱使他们侍奉他。

3．神的旨意是一致的

既然到目前为止我所陈述的一切都是圣经明确的教导，可见那些大胆侮辱神圣言的人有多亵渎。若他们想借故作谦卑使人赞美他们的中庸之道，难道有比他们说“不过，我个人认为……”或说“我不要触及这主题”而攻击神的权威更高傲的吗？但若他们公然亵渎神、向天吐唾沫，能成就什么呢？其实，这种傲慢并不少见，因为每一时代都有不敬虔和亵渎神的人对这教义狂吠。但他们将亲自经历到古时圣灵借大卫的口所宣告的：当人受审时，神显为公义（诗50∶6，Vg.，51∶4，EV）。在此大卫间接地指责这类人的癫狂，因他们出于自己的污秽放肆地与神争辩，也自以为有权利定神的罪。他同时也暗示，他们向天吐的亵渎不但无法击中神，反而会使神在刹那间就驱散他们乌云般的亵渎并显自己为公义。而且我们胜过世界的信心（参阅约15∶4），是因为建立在神圣洁的话语上，所以就能胜过这些毁谤。

要反驳他们的第一个异议是轻而易举的，即若没有任何事情能在神旨意之外发生，那么在神里面就有两种互相矛盾的旨意，因神以他隐秘的计划预定他的律法所公开禁止的事。然而在我答复之前，我要再一次提醒我的读者，这异议所反对的并不是我，而是圣灵本身，因他曾借正直人约伯的口说：“神所喜悦的，他必成就。”（伯1∶21，参阅Vg．）当他被强盗抢劫时，在他们不公义、冒犯他的行为上，他看出神对他公义的管教。圣经在另一处也告诉我们，以利的儿子没有听父亲的话，因耶和华想要杀他们（撒上2∶25）。另一位先知也宣告：“我们的神在天上，都随自己的意旨行事。”（诗115∶3）至今，我已充分地证明，虽然那些吹毛求疵的人说，有些事情是出于神懒散的“允许”而已，但其实神是万事的本原起因。他说：“我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸”（赛45∶7 p．），没有任何灾祸不是神所降的（摩3∶6）。故我们可以请他们解释，神的审判是有意的，还是无意的。然而就如摩西所说，当斧头脱了把，伤人致死，乃是耶和华要将他交在那人手中（申19∶5；参阅出21∶13）。

因此，根据路加的记载，全教会的信徒说：希律王和彼拉多成就了神手和他意旨所预定必有的事（徒4∶28）。事实上，除非基督按神的定旨被钉十字架，否则人如何有得救的盼望呢？虽是如此，然而神的旨意并不互相矛盾，也不会改变，他也不会假装喜悦他意旨之外的事发生。神的旨意是单一的，也是一致的。但对我们而言，却似乎是多方面的，因我们理解力有限，难以理解为何他的旨意允许违背他律法的事发生。当保罗说外邦人蒙召是“隐藏的奥秘”（弗3∶9）后，立刻接着说，这是要显出“神百般的智慧”（弗3∶10）。虽然神的智慧在人看来似乎是多方面的，但难道我们要因自己迟钝的理解力，就幻想神有任何改变，就好像他改变自己的计划或背乎自己那样吗？当我们不明白神为何预定他所禁止的事时，我们就应当想到自己有限的理解力，圣经也告诉我们，神住在人无法靠近的光里（提前6∶16），因这光被幽暗笼罩。所有敬虔谦卑之人都相信奥古斯丁所说的：“有时人善意地期望某件事情发生，但这却不是神的旨意……例如：一位好儿子希望他的父亲存活，而神的意旨却是他死。相反地，同一个人恶意地期望某件事发生，神良善的旨意也是如此，例如：坏儿子希望他父亲死，而神的意旨也是让他父亲死。前者期望非神意旨的事；后者却期望神所定意的事。然而尽管前者的孝顺与神的意旨相悖，却比后者的忤逆更符合神的美意，尽管后者的期望与神的意旨一致。所以，在神与人之间存在着极大的差别：什么是合乎人意愿的，什么是合乎神意旨的，以及每一种意愿导向的目标，由此它或被悦纳或被否定。神也会借坏人的恶意成全他公义的旨意。”他在这论述之前说过，堕落的天使和一切的恶人离弃神时，自以为是违背神的旨意，然而，从神无所不能的角度来看却非如此，因当他们违背神的旨意时，神的旨意却成全在他们身上。因此，奥古斯丁说：“耶和华的作为本为大；凡喜爱的都必考察。”（诗111∶2，参阅110∶2，Vg．）所以，万事都以奇妙和无法测度的方式在神的旨意之内发生，连违背他律法的事也不例外。因若他不许，便不可能发生，但他也不是无意地默许它的发生，而是有意地预定它的发生，而且既然神是良善的，除非神出于他的全能利用恶行以成善，否则他就不会允许邪恶的事发生。

4．当神利用不敬虔之人的恶行成全他的美意时，也是无可指责的

同样地，另一个异议也要被驳倒，或甚至自动消除：若神利用恶人的恶行，甚至控制他们的计划和企图，那神的确是万恶之源。因此，人若执行神的预旨而受诅咒，那就是不公正的，因他们只是在遵行神的旨意。主张这异议的人将神的预旨和他的诫命混为一谈了。然而，圣经中有无数的例子，清楚地证明它们截然不同。虽然神的意旨是借押沙龙与他父亲的妻子犯奸淫（撒下16∶22）的罪惩罚大卫的奸淫罪，但他却没有吩咐那恶子犯乱伦罪，除非我们从示每辱骂大卫这事件的观点看待这事，因当大卫承认示每对他的辱骂是出于神的吩咐（撒下16∶10—11），他并没有称赞示每的顺服，就好像这恶犬正在服从神的权柄。但因大卫意识到是神借示每的舌头鞭打他，他就耐心地忍受神的管教。因此，我们就当确信，虽然神利用恶人成就他隐秘的预旨，但恶人却是无可推诿的，因为他们是出于自己的私欲故意违背神的诫命，而不是顺服神。

耶罗波安被膏做王（王上12∶20）一事，清楚地告诉我们：人的恶行是出于神，也受神隐秘护理的掌管。神斥责以色列人愚昧冲动地立他为王，因为他们违背了神立王的原则，也不忠实地背弃了大卫的家族。然而，我们也知道神定意让他被膏为王。据此，先知何西阿的陈述似乎互相矛盾，因神在一处经文中埋怨耶罗波安做王是违背他的旨意，也是他所不认可的（何8∶4），但在别处经文中，他却说他在怒中膏耶罗波安为王（何13∶11）。那要如何解释这两处经文呢？耶罗波安做王违背神的旨意，但也是神定意让他做王？答案很明显，即百姓之所以离弃大卫家族就是弃绝神加给他们的轭，同时神也有主权惩罚所罗门王忘恩负义的罪。由此可见，神并不喜悦人背信，但另一方面，也是神公义地定意他们的失信。同样地，出乎人预料之外，神定意让耶罗波安被膏为王。就如圣经的历史告诉我们，神兴起仇敌（王上11∶23）夺取所罗门之子的国度。

读者们要留意这两件事。既然神喜悦他的百姓只受一位王统治，那么以色列国的分裂就与他的旨意相违背。然而以色列的叛变也是出于同一位神的旨意。显然，当这位先知以话语和膏抹激动原先并无意做王的耶罗波安开始寻求王位时，这并没有在神的知识或旨意之外，因他定意让这事发生。然而神仍公义地斥责百姓的叛变，因他们背弃大卫家族并违背神的旨意。因此，圣经后来也记载罗波安狂傲地藐视百姓的恳求，而且是神成就这事的，为要应验神借他的仆人亚希雅所宣告的预言（王上12∶15）。请注意：那圣洁之国的分裂违背了神的旨意，然而十个支派从所罗门的儿子分裂出去也是出于神的旨意。此外，还有另一个相似的例子，即亚哈王的众子和他的后裔被灭绝是百姓所乐见的，甚至他们也参与了（王下10∶7）。耶户正确地叙述：“耶和华指着亚哈家所说的话，一句没有落空，因为耶和华借他仆人以利亚所说的话都成就了。”（王下10∶10 p．）但他同时也公义地斥责撒玛利亚的居民，因他们随伙作恶。他问道：“你们都是公义的，我背叛我主人，将他杀了；这些人却是谁杀的呢？”［王下10∶9；《列王四书》（LXX）10∶9，Vg．］以上，我已清楚地解释人的恶行也一样彰显神的公义。

对于谦卑的人而言，奥古斯丁的这答复就足够了：“既然父献上基督，基督献上自己，而犹大献上他的主，那为何在这同样的事上，神是公义的，而人却是有罪的，岂不是因为他们的动机不同吗？”然而，若有人认为我们现在所说的难以接受，即当人在神的驱使下做了他所不应该做的事时，神和人并不相同，请他们留意奥古斯丁的另一段论述：“当神利用恶人的恶行成就他所喜悦的事，却仍照他们的行为报应他们时，谁不战兢呢？”显然，在犹大的背叛中，我们若因为神定意献上他的儿子受死而将这罪归给神，这不也就是与将救赎的工作归给犹大是一样荒谬吗？另外奥古斯丁也指出，当神究察人的行为时，并不在乎人所能做的或他们实际上做的，而是他们愿做的，由此可知，神所在乎的是人行事的动机和目的。

那些认为这教义无情的人当思想：当他们因圣经清楚的启示超越他们有限的理解力而拒绝接受、对被公开教导的真理吹毛求疵时，神是否会容忍他们的强词夺理？若神不喜悦人明白这些事情，他就不会吩咐他的先知和使徒教导它们。难道神给我们智慧不就是要我们以谦卑受教的心，无条件地接受圣经一切所教导的吗？那些自傲自大地嘲笑这教义的人，他们攻击的对象显然是神，所以根本不值得我们更多反驳。

就过去和未来的事来解释神的护理（1—5）

1．神道路的含义

既然人心倾向虚妄，那么如果我们没有确信和善用这教义，就会陷入无法脱离的困境。所以我们有必要在此简要讨论，为何圣经教导神预定万事。

我们要留意三件事情。首先，神的护理 （Providence）必须就过去和未来的事来解释。其次，护理决定万事如何发生，有时通过中介，有时不通过中介，有时反对任何中介。最后，神的护理涵盖全人类，但特别彰显他对教会的关怀。我们也应当进一步留意，虽然护理经常彰显他父亲般的慈爱和慷慨，或他严厉的审判，然而各个事件的原始起因却是常向我们隐藏的。因此我们就倾向于认为万事都在盲目命运的操纵下，或虽然我们相信神的护理，但我们的肉体却引诱我们有“神在捉弄人”这矛盾的想法。其实，只要我们有安静、愿意受教的心，最终将证明神一切的计划总有最好的理由：或教导他的百姓学习忍耐，或纠正他们的意念和治死他们的私欲，或教导他们为主舍己，或激励他们勤勉；或使狂傲的降卑，或破坏不敬虔之人的阴谋并拆穿他们的诡计。然而不论这些事情的原始起因就我们的观点而言有多隐秘和难以捉摸，我们都必须相信这些起因都在神的计划之内，所以我们当与大卫一同宣告：“耶和华我的神啊，你所行的奇事，并你向我们所怀的意念甚多，不能向你陈明；若要陈明，其事不可胜数。”（诗40∶5）虽然在苦难中我们应当反省自己的罪，好叫这苦难的惩罚激励我们悔改，然而基督以下所说的也告诉我们，父神隐秘旨意的公正不只是照人罪所应得的报应他。对于那生来瞎眼的人，基督说道：“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。”（约9∶3 p．）当有人生来就有残疾时，我们生性就会抗议，就仿佛神毫无怜悯地刑罚无辜之人似的，然而基督证实：只要我们没有心盲，就能看见父神的荣耀在这神迹上彰显。

但我们应当谦卑谨慎，不要认为神应向我们交代他的作为，乃要敬畏他隐秘的判决，视他的旨意为万事公正的本原起因。当乌云密布，暴风雨即将来临，幽暗笼罩我们的眼目且雷声贯耳，以至所有的感官因而惧恐，似乎一切都糟透了之时，在天上的一切却仍旧宁静如初。因此，虽然世上的扰乱混淆我们的判断力，然而神却以他纯然的公正、智慧和最好的秩序控制、引领这些纷扰，达到一个完美的目的。但许多人却借此放肆地认为神应向他们交代他的作为，也大胆地检视神隐秘的计划，甚至草率地论断这一切他们所不知道的，就如论断必死之人一样，这就显明他们的愚昧。我们待人冷静，甚至宁可推迟判决，也不愿让人指控我们草率论断人，然而我们却高傲地论断我们本应敬畏之神的隐秘判决，难道有比这更荒谬的吗？

2．我们要敬畏地接受神的护理！

因此，唯有那思考到造物者为自己的缘故创造他而谦卑、敬畏地接受之人，才会正确地明白神的护理，并使自己获益。然而，现今有许多犬类恶毒地攻击这教义，或坚持狂吠：神必须接受他们的理性为他们所订的道德标准。他们也尽其所能并放肆地攻击我们，因我们相信神的旨意不但包含他的诫命，也相信他以他隐秘的旨意统治全宇宙。他们如此攻击，就好像我们所教导的是自己的头脑所捏造的，而不是圣灵在整本圣经上以各种不同的形式所明确教导的。然而他们因些许的羞耻感仍不敢公开地向天口吐这亵渎的话，就假装我们才是他们的仇敌，这样他们便可以更放肆地攻击。

但若他们不承认宇宙中一切所发生的事，受神无法测度旨意的掌管，那就请他们解释，圣经为何说神的判断如同深渊（诗36∶6）。既然摩西说我们无须从天上或深渊里寻求神的旨意，因神的旨意已清楚地刻在律法上（申30∶11—14），这就表示神有另一种隐秘的旨意如同深渊。保罗就此论道：“深哉，神丰富的智慧和知识。他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！谁知道主的心？谁作过他的谋士呢？”（罗11∶33—34；参阅赛40∶13—14）的确，律法和福音上都有我们无法参透的奥秘。但既然神以分辨的灵光照他的百姓（伯20∶3或赛11∶2），使他们能明白他屈尊借他的话语所启示的奥秘，所以对他们而言，这些奥秘不再如同深渊，而是一条我们能安全行走的道路，是我们脚前的灯（诗118∶105，Vg．；诗119∶105，EV），是生命的光（参阅约1∶4；约8∶12）、是使我们确实明白真理的教训。神掌管宇宙奇妙的方式之所以被称为深渊，是因为虽然它向我们是隐藏的，但我们仍应以敬畏的心赞美它。

摩西以寥寥数语优美地表达这两种旨意：“隐秘的事是属耶和华我们神的；唯有明显的事是永远属我们和我们子孙的”（申29∶29 p．）。摩西在此不但劝我们默想神的律法，也劝诫我们要以敬畏的心仰望神的护理。《约伯记》中也有类似的庄严宣告，甚至使我们感到自己的渺小。这位作者在详察宇宙之后，气势磅礴地描述神的作为：“看哪，这不过是神工作的些微；我们所听于他的是何等细微的声音！”（伯26∶14）同样地，他在另一处区分神自己的智慧与他赐给人的智慧。在论及自然的奥秘后，他说，唯有神自己才有智慧，且这智慧“向一切有生命的眼目隐藏”（伯28∶21）。但他稍后接着说，神的智慧被宣扬是为了叫人因此寻找它，因神对人说：“敬畏主就是智慧”（伯28∶28）。关于这一点，奥古斯丁说：“虽然我们并不十分明白神的护理，但神以最好的方式对待我们，所以我们应当乐意遵守神的律法，并同时接受律法对我们的判决，而神的护理就是不改变的律法。”既然神宣称只有他自己才拥有掌管全宇宙的权柄（虽然我们不明白），所以我们要以理智和温和的态度接受神至高的权柄，让他的旨意作为我们行义唯一的准则，并接受它为万事公正的原始起因。这并不是哲学家们所胡诌的绝对旨意（因他们不敬虔，甚至亵渎地将神的公义与全能分开），而是那决定万事如何发生之神的护理，在这护理下，万事都公正，尽管神行事的理由向我们是隐藏的。

3．神的护理并不能使我们推卸责任

一切顺服在这护理之下的人，不会因自己过去所遭遇的患难而埋怨神，也不会因自己的邪恶责备神，就如在《荷马史诗》中的阿伽门农（Agamemnon）所说的：“一切并非我引起的，而是宙斯和命运造成的。”但他们也不是听天由命，像普罗托斯（Plautus）的青年那样绝望地自杀且说：“命中注定的事都是未知的，而且命运也随意操纵人。我要到万丈悬崖，在那儿了结我的性命与所有的一切。”他们也不会像另一种人，用“神”这称呼来掩盖自己的恶行。因利孔尼底在一出戏剧中说：“神是唆使者；我深信一切是众神所预定的。因我知道，若非他们的安排，这事便不会发生。”他们反而会查考圣经，学习何为讨神喜悦的事，好让自己在圣灵的引领下朝这方面努力。同时，他们也随时预备好顺服神的带领，并证实没有比明白这教义更有益处的了。

在这教义上，亵渎之人也以其愚昧的性情抵挡神，正如俗语所说的，他们将天地混为一谈。他们说若主已限定我们的死期，那么我们也无力改变。所以，即使我们忙着预先提防这事的发生，也是徒然的。就如一个人绝不敢行走他所知道是危险的道路，免得被盗贼所杀害；另一个人四处求医，不顾一切地尝试各种药，以便维持自己的性命；又有一人不吃不易消化的食物，免得毁损他虚弱的身体；还有一人不敢居住在危房里。总之，众人都尽其所能想达到自己的目的，但一切企图改变神旨意的手段都是徒然的。或许根本没有神的预旨，预定人的生、死、健康、疾病、战争、和平和其他人尽力想获得或避免的事。因此，他们推论，信徒若祈求神赐给他们他在永恒中就预定赐给他们的，若非邪恶就是枉然。他们拒绝做任何计划，因他们认为计划与神的护理冲突，在他们的计划之外，神早已照他的预旨定下将要发生的事。当人犯罪时，他们将之归于神的护理，甚至对罪人睁一只眼，闭一只眼。当凶手谋杀正直的百姓时，他们认为凶手只是在执行神的计划。当有人抢劫或奸淫时，他们说他是神护理的使者，因为他所做的是神所预知和预定的。当一个儿子漠不关心地忽略对他父亲的治疗而等候他死时，那是因为儿子无力抵抗神从亘古所预定的。他们将一切的罪恶都归诸神的预旨，并称这些恶行为美德。

4．神的护理也不应当作为我们不筹算的借口

就未来的事而论，所罗门王清楚地教导说，人的筹算与神的护理并无冲突。他嘲笑那些在神的指引之外大胆行事之人的愚钝，因他们否定神对他们的统治，但另一方面他也说：“人心筹算自己的道路；惟耶和华指引他的脚步。”（箴16∶9 p．）这里告诉我们，神永恒的预旨并不妨碍我们筹算或安排将来的事，只要我们顺服他的旨意。其原因是显而易见的，因那限定我们生命的神，同时也将我们的生命交托我们自己保护；他也为我们安排极好的能保守这性命的方式；他也赐给我们预料及预防危险的能力，免得这些危险在我们没有察觉时夺去我们的性命。如此我们的责任就十分清楚了：既然神将保护自己性命的责任交托给我们，那我们就负责保护它；若他提供我们任何保护的方法，我们就当采用；神若预先警告我们遭受危险的可能性，我们就不当鲁莽行事；若他给我们避免的方法，我们就不可忽略。但他们说除了致命的危险之外，没有任何危险能伤害我们；若是致命的危险，我们也无力反抗。但倘若这些危险之所以不致命，是因为主已为你安排抵抗和胜过这些危险的方法呢？在此可见人的筹算与神的护理是如何相符的。有人推论，我们不应当担心任何危险，因为只要它不是致命的，我们即使不预防也能逃脱。神之所以吩咐我们谨慎，是为了要我们避免这危险成为致命的。这些愚昧之人连他们眼前的事都看不见，即神赏赐人谨慎和计划的能力，借此使人在神的护理下保守生命。相反地，由于人自己的忽略和懒惰，神预定的灾难便临到他们。预先提防危险的人能脱离险境，而愚妄的人因大意丧命，这岂不是因为谨慎和愚昧是神护理的工具，否则当做何解释？因这缘故，神喜悦向我们隐藏一切未来的逆境，好让我们因为不确定而预先做好准备，并不断地采取神为我们安排的方法，直到我们解决这难题或发现无能为力。所以，根据我以上的教导，神不都是直接护理他的世界，反而是经常透过他赐给人的方法。

5．我们不能以神的护理为借口犯罪而不受罚

这些人也错误和鲁莽地将已经发生的事归诸神的护理。因为他们说，既然一切都完全依赖神的护理，所以不论抢劫、奸淫或谋杀，都不在神护理的干预之外。那么强盗为何当受罚呢？难道神不就是借此用贫困惩罚这被抢之人吗？凶手为何要受罚呢？难道神不是预定被杀之人当丧命吗？既然这些人是在执行神的旨意，那他们为何要受罚呢？相反地，我否认他们是在执行神的旨意。因为我们不能说，当一个人屈服于自己邪恶动机的怂恿时，是在顺服神的旨意。顺服神的旨意就是努力想达到神旨意的要求，而我们唯独借神的话语得知神的要求。因此，神话语所启示的旨意就是我们行事为人的准则。神唯独要求我们顺服他的命令，我们若寻出任何在神命令之外的巧计，这不是顺服，而是悖逆和过犯。同时，我也承认我们无法行任何在神旨意之外的事。然而，我们行恶难道是为了服侍神吗？神绝没有吩咐我们行恶，行恶是毫不考虑神的旨意，并放纵自己的私欲，故意抵挡神。在这意义上，人借着行恶服从神公义的预旨，但因神的智慧广阔高深，他完全知道如何利用邪恶的器具成善。由此可见，他们的辩论有多荒谬：他们根据恶行皆源于神的预旨，而反对罪犯当受罚。

事实上，我也进一步承认，强盗、凶手和其他的罪犯是神护理所使用的工具，并且神利用这些工具施行他所预定的审判。但我不同意他们能因此为他们的恶行找借口，为什么呢？因为他们若不是想将自己的罪归咎于神，就是企图以神的公义掩饰他们自己的邪恶。但他们的这两种企图都无法得逞，因为连他们自己的良心都定他们的罪；他们无法指控神，因他们深知一切罪恶都是来自自己，而神只是公义地利用他们的恶行。如此看来，神也借恶人施行他的美意。在大太阳下之尸体恶臭来自哪里呢？大家都知道，这臭味虽是被太阳的热气蒸发出来，却没有人会因此说太阳的热气是臭的。既然罪本身和罪刑都是属于恶人的，那么我们有什么理由认为，神利用这恶行成就他的美意会受到玷污呢？我们当远离那些恬不知耻的犬类！这类人的确能从远处对神的公义狂吠，但却无法玷污神的公义。

默想神的护理方法；确信神护理之工而得的快乐（6—11）

6．神的护理安慰信徒

只要我们以敬虔和圣洁的心默想神的护理，就能轻而易举地抵挡这些心神涣散之人的毁谤和狂吠。默想神的护理是敬虔的要求之一，也能使我们从护理上获得最好和最甘甜的果实。基督徒既因深信万事的发生都在神的计划之内，并且没有一件事是偶然的，他就视神为万事的本原起因，但他也会留意次要的起因。他不会怀疑他借神奇妙的护理蒙保守，并且神只许可那互相效力使他得益处和蒙救恩的事发生。既然神的护理主要在乎人，其次是其他受造物，所以基督徒确信两者都在神的掌管下。基督徒深知，就人而论，不管是好人或歹人，他们的筹算、意志、努力以及能力，都在神手中，并且神随己意扭转这些人的心，也迫使他们照他的意思行。

圣经中有许多明确的应许，证明神以特殊的护理看顾信徒：“你要把你的重担卸给耶和华，他必扶养你；他永不叫义人动摇”（诗55∶22 p．；参阅诗54∶23，Vg．）；“因为他顾念我们”（彼前5∶7 p．）；“住在至高者隐秘处的，必住在权能者的荫下”（诗91∶1，90∶1，Vg．）；“摸你们的就是摸他眼中的瞳人”（亚2∶8 p．）；“我是你的‘盾牌’”（创15∶1 p．）、“铜墙”（耶1∶18，15∶20）；“与你相争的，我必与他相争”（赛49∶25）；“妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你。”（赛49∶15 p．）事实上，圣经记载历史的主要目的是要教导：神信实地看顾圣徒的道路，免得他们的脚碰在石头上（参阅诗91∶12）。

我们在以上反驳过一些人的论调，b他们幻想神护理是笼统的，并没有具体地照顾任何受造物。但相信神具体地护理我们是重要的。所以，当基督宣称：若父不许，连最小的麻雀也不会掉在地上（太10∶29）后，他立刻应用说：既然我们比许多麻雀还贵重，我们就应当明白神必更加倍地眷顾我们（太10∶31）。他甚至说：连我们的头发也都被数过了（太10∶30）。既然若父不许，连我们的一根头发也不会掉落，难道我们还需要比这更细微的照顾吗？我所说的不仅是全人类，既然神拣选教会当作他的居所，毫无疑问地，神在掌管教会上会以父亲般的慈爱给予特别照顾。

7．神在人富足中的护理

b神的仆人借着这些应许和圣经上的事迹被坚固，也一同见证着圣经的教导：众人都在神的权柄下，他安慰选民的心和勒住恶人的恶行。使人善待我们的是耶和华，他不仅使爱我们的人善待我们，甚至也使我们“在埃及人眼前蒙恩”（出3∶21）。他能以各种方式破坏我们仇敌的阴谋。他有时使他们失去理性并叫他们迷惑，就如他差派撒旦在众先知口中做谎言的灵，好欺哄亚哈王（王上22∶22）。他借少年人的主意使罗波安王做不智的决定，以致他因自己的愚行丧失王位（王上12∶10、15）。有时神虽然赐人理解力，但同时又使他们惧怕，以致他们不敢执行他们的理解力所计划的。还有时神许可他们放纵私欲，但又适时制止他们的暴行，使他们的阴谋无法得逞。因此，在亚希多弗的谏言刚好被采纳之后——而这谏言对于大卫来说是致命的——神便破坏了（撒下17∶7、14）。所以神为了他百姓的益处和安全掌管众受造物，甚至魔鬼本身在未得神的许可和吩咐之前，也不敢擅自伤害约伯（伯1∶12）。

对神的祝福心存感恩、在患难中忍耐，以及不为未来忧虑，都必然来自相信神的护理。所以，一切顺利和照他心中的盼望所成全的事，神的仆人会将这一切完全归诸神，不论神是借人或无声的受造物祝福他。他会在心中思量：的确是主自己使他们的心归向我，他甚至约束他们成为神祝福我的器皿。在大丰收时，他会想：是“神‘应允’天，天‘应允’地；地‘应允’五谷。”（参阅何2∶21—22，Vg.，2∶22—23，EV）在其他的祝福上，他也不会怀疑唯独神的恩惠使万事互相效力，叫他得益处。在如此众多的恩证中，他不可能不心存感恩。

8．确信神的护理，使我们在一切患难中得益处

若有任何不顺利的事发生，他会立刻仰望神，因神的膀臂最能赏赐我们忍耐和平安的心。若约瑟一直怀恨他被兄弟出卖一事，他就不可能向他们表示兄弟般的关怀。但既因他仰望耶和华，就不记念他兄弟对他的不义，反而心中充满温柔和慈爱，甚至安慰他们说：“差我到这里来的不是你们，乃是神要保全你们的生命”（创45∶5、7—8 p．）、“从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的”（创50∶20，参阅Vg．）。若约伯记念给他带来患难的迦勒底人，他就会立刻想报仇申冤，但因他很快地认出这是主的作为，便以这美言安慰自己：“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。”（伯1∶21）当示每威胁大卫，向他丢石头时，若大卫从人的角度来看，就会吩咐他的手下反击，但因他知道示每行这事也是主的激动，他就安抚手下道：“由他咒骂吧！因为这是耶和华吩咐他的。”（撒下16∶11）e大卫在另一处也以同样的缰绳勒住自己过分悲伤的灵：“主啊，因我所遭遇的是出于你，我就默然不语。”（诗39∶9 p．）b即使没有比相信神的护理更能平息愤怒和不耐烦的方法，但人若学习默想神的护理必受益匪浅，它能帮助我们这样想：这是出于神的旨意，因此我必须忍耐，不只是因为无人能抵挡神的旨意，也是因为他对他百姓的旨意都是公义和有益的。简言之，当人恶待我们时，我们不应牢牢记住他们的恶行（因这样做会增加我们的痛苦和刺激我们报复），反而要仰望神，并且确信无论我们的仇敌如何邪恶地冒犯我们，都是神所允许的，也是出于神公义的安排。

保罗为了约束我们报复人恶待我们，智慧地指出“我们并不是与属血气的争战（弗6∶12），而是与我们属灵的仇敌魔鬼争战（弗6∶11）”，为要激励我们装备自己作战。另一个极有帮助并约束我们报复的事实是：魔鬼和众罪人用来与我们争战的装备都是神所给的，且神是这些争战的裁决者，为要操练信徒的忍耐。

但若我们所遭遇的一切患难不是出于人，我们就当留意律法的教导：“一切使人兴旺的事都来自神的祝福，并且一切的苦难都是他的咒诅。”（申28∶2及以下，15及以下p．）我们也要留心这令人战兢的警告：你们“若行事与我反对，我就要行事与你们反对”（利26∶23—24，参阅Comm．）。在这处经文中，神斥责我们的迟钝，因我们的肉体倾向于将一切事情的发生，无论好坏都视为偶然，如此我们就不会在神的祝福中敬拜他，也不会在他的管教下悔改。因此，耶利米和阿摩司严厉地斥责犹太人，因他们认为无论好坏，事情都不是神所命定的（哀3∶38；摩3∶6）。以赛亚也同样宣告说：“我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸；造作这一切的是我耶和华。”（赛45∶7，参阅Vg．）

9．也不可忽略直接的起因！

同时，敬虔之人也不会忽略次要的起因。当然，他也不会因他深信神透过人祝福他而轻看他们，仿佛他们的善待不值得感谢，而是会从内心深感欠他们的债，并公开承认他应当报答他们，且一有机会就热切地回报。简言之，当他受祝福时，他会敬畏和赞美主为本原的起因，也会尊敬善待他的人为神的使者；他也会承认这事实，即神喜悦他报答照神的旨意祝福他的人。另一方面，若这敬虔之人因自己的忽略或不谨慎而受损，他也会承认这是出于神的旨意，但同时他也会怪罪自己。若他负责看顾的病人因他的疏忽致死，尽管他知道这人的寿数是神所命定的，他也不会因此推卸自己的罪，反而会因自己没有忠心地尽到责任，而将那人的死因归诸自己的疏失。若是有人因诡诈或预谋而犯了谋杀或盗窃之罪，他更不会以神的预旨为借口，试图为这些罪开脱，他反而会从这些恶行上看到神的公义和人的邪恶。

尤其在未来的事上，他会考虑这直接的起因。若他能得到人的帮助，他会将之视为神的祝福。所以，他不会忽略人的忠告，也不会犹豫向能够帮助他的人求助，他反而会相信，一切能够帮助他的受造物都是主亲自摆在他手中的，他会因知道这一切是出于神的护理而善用它们。既然他不知道自己现今所做之事的结果如何（他只知道主会在万事上帮他安排妥当），他就会用神给他的智慧竭力追求对他有益之事。不过，在寻求别人的指导时，他也不会固执己见，反而会信靠并降服于神的智慧，以此引领他达到正确的目标。他不会依赖外在的援助并信靠它们，或在没有这些援助时便战兢，就如神已离弃了他，因他会时刻仰望神的护理，并不会因现今的忙碌而忽略默想神的护理。所以，约押虽然知道战争的胜负完全在神手中，却没有因此涣散，而是不懈地照神的吩咐尽他自己的本分。而且他也将这场战争的胜负交托给主：“我们都当刚强，为本国的民和神的城邑作大丈夫。愿耶和华凭他的意旨而行！”（撒下10∶12 p．）。相信神的护理会使我们离弃一切的鲁莽和自信，也会激励我们不断地求告神。如此，神将会以盼望保守我们的心怀意念，好让我们怀着信心和胆量，坦然无惧地面对一切围绕我们的危险。

10．我们若不确信神的护理，将难以承受人生的重担

由此可见，敬虔之人的快乐在于相信神的护理。人生中遭遇的困苦患难何其多，威胁我们性命之事也难以计数。我们无须考虑身体之外的危险，既然我们的身体是千万种疾病的栖息之地——事实上，身体内充满病源，也能培育各种疾病——因此人无法身负如此众多且随时可以摧毁他生命的疾病，而仍能毫无负担地行事为人，也无法摆脱死亡的笼罩。当他每一次受寒或流汗时，都有生病的危险，这难道不就是虚弱的生命吗？无论你往何处去，环绕你的一切事物不但完全靠不住，甚至都威胁你的性命。一旦你上船，离死只有一步；上马滑跌，性命就难保；行走在都市的街道上，发生危险的概率绝不亚于屋顶上随时会落下的砖瓦；若你手中或朋友手中有器械，杀戮随时可能临到你；你所遇见的一切猛兽都可能将你撕碎，但若你闭门不出，将自己关在有围墙的洋房花园里，也可能有毒蛇潜藏在内；你的房屋随时有可能失火，若在白天，会使你一贫如洗，若在夜间，房屋会倒塌压死你；你的田地因无法抵挡冰雹、雾霜、干旱，以及其他的自然灾害，而没有收成，以致饥荒威胁你的性命。至于食物中毒、遭人偷袭、抢劫、暴力，这些灾难或发生在家乡，或发生在他乡，我在此就略而不谈了。身处在众多的患难中，人岂不是很悲惨吗？既然人的生命时刻面临死亡，活着只是苟延残喘罢了，不就如同时时有一把利刃架在脖子上吗？

你或许会说：这些事情很少发生，或至少不是不断发生，也不是发生在所有人身上，更不是同时发生在同一个人身上。我同意，但既然发生在他人身上，这就警告我们，也可能发生在我们身上，并且我们也不当以为自己的性命是个例外，反而我们不得不战兢，仿佛这些事将发生在我们身上。难道有比这战兢更可怕的吗？此外，我们若说神将最高贵的受造物——人——交给盲目的命运，使人随时可能遭遇各种灾难，这就是亵渎神。但我在此要说的是：人若相信命运，就会导致这样悲惨的下场。

11．确信神的护理使信徒乐于投靠神

然而，当神的护理光照敬虔之人时，他的心便宽慰，而使他从以前压迫他极重的忧虑和恐惧中得释放，一无挂虑。因他惧怕命运这观念，他便坦然无惧地将自己交托给神。他宽慰的理由是：他确知他在天上的父以他的全能统管万事，以他的权柄和旨意统治万民，以他的智慧掌管宇宙，甚至没有任何事能在他的定旨之外发生。他更得安慰的是：他确知神决定亲自保护他，并吩咐天使眷顾他，若非神这宇宙的统治者许可，无论洪水、火灾或刀剑都无法伤害他。“他必救你脱离捕鸟人的网罗和毒害的瘟疫。他必用自己的翎毛遮蔽你；你要投靠在他的翅膀底下。他的诚实是大小的盾牌。你必不怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭；也不怕黑夜行的瘟疫，或是午间灭人的毒病。”（诗91∶3—6，参阅90∶3—6，Vg.，参阅Comm．）

于此，圣徒便有夸口的确据。“神是帮助我的”（诗54∶4，119∶6，117∶6，Vg．）；“我依靠神，必不惧怕。人能把我怎么样呢？”（诗56∶4，55∶5，Vg．）“耶和华是我性命的保障，我还惧谁呢？”（诗27∶1，参阅26∶1，Vg．）“虽有军兵安营攻击我”（诗27∶3，参阅26∶3，Vg．）；“我虽然行过死荫的幽谷”（诗22∶4，Vg.，23∶4，EV）；“我却要常常盼望”（诗56∶5，55∶4，Vg.，71∶14，70∶14，Vg）。这永不离弃他们的盼望来自哪里呢？当世人在命运的操纵下，似乎无力反抗时，而信徒却认定主的臂膀无处不在，因为他们的盼望来自于深信主一切的工作都将使他们得益处。假如魔鬼和恶人攻击他们，除非他们借着记念和默想神的护理之工得刚强，否则他们必定立刻就灰心丧胆。一旦他们想到魔鬼及其共犯恶人都完全受神缰绳的约束，若非主许可，甚至发令，他们就无法对我们图谋不轨，就算筹划出阴谋也无法得逞，或考虑不周全，无法下手。信徒们也要提醒自己，魔鬼和他的使者们不但被神的锁链捆绑，神也强制他们服侍他。b他们这样想，便成为他们极大的安慰。因主能激怒他们，并随己意利用他们的怒气；同样地，他也能掌握他们怒气的分寸，免得他们以自己的恶欲放肆夸口。

保罗因深信神的护理而得坚固，他说他的旅途被撒旦阻拦（帖前2∶18）。之后在另一处又说，神若许可他便决定起行（林前16∶7）。若他只有说他受撒旦的拦阻，那听起来是过于相信撒旦的力量，就如撒旦的能力大到能推翻神自己的计划；但当他说，他一切的行程都仰赖掌管万有的神的许可时，也就证明在未得神许可之前，撒旦的阴谋是无法得逞的。为此，大卫因人生变幻莫测，就投靠这避难所：“我终身的事在你手中。”（诗31∶15）他完全可以说，我“这次”的事在你手中，但他却说我“终身”的事在你手中，即无论人生如何变幻莫测，信徒们都在神的保守下。因此，尽管亚兰王利汛和以色列王连手想毁灭犹大城，虽然其军队看起来如燃烧的火箭即将毁灭那地，但先知以赛亚却称他们为“冒烟的火把头”，意思是他们只能冒烟而已（赛7∶4）。同样地，众人畏惧法老王，因他有钱有势，而且因其军队的强大，圣经将之喻为海怪，又将他的军队喻为江河中的鱼（结29∶4）。然而，耶和华宣告：他将以他的钩钩住统帅和军队并任意牵引他们。简言之，只要留意，你很快就会发现，对神的护理无知是最大的悲哀；相反地，至大的福分莫过于相信神的护理。

对异议的答复（12—14）

12．神的“后悔”

对于神的护理，我们已做了充分的探讨，足以使信徒获得完备的教训和安慰（但不管我们教导了多少仍不能满足虚妄人的好奇心，我们也不应当希望满足他们），我们只需要再讨论几处经文。这些经文看似在说神的计划摇摆不定、随世事的变化而更改，与以上的解释有冲突。首先，圣经有几处经文提到神后悔，例如神后悔创造人（创6∶6），后悔立扫罗为王（撒上15∶11），只要以色列人转意离开他们的恶，他就后悔，不降灾给他们（耶18∶8）。其次，也有人指控神取消他的一些预旨。如他借约拿的口告诉尼尼微城的众人，再过四十日他将倾覆这城，但因众人悔改，他就回心转意，仁慈地对待他们（拿3∶4、10）。又如他借以赛亚的口预告希西家王的死期，但他因王流泪哀求，就延后他的死期（赛38∶1、5；王下20∶1、5；参阅代下32∶24）。因此，许多人争辩道：神并没有以永恒的预旨预定万事，而是按照各人所应得的或视神公义和正直的标准，每一年、每一日，甚至每一时，指定这事或那事。

就后悔而言，我们应当坚持，指控神后悔无异于指控他无知、盲目以及无能。若我们同意，没有人愿意或故意后悔，当我们谈到神后悔时，无异于指神对未来的事无知、无能为力，或草率做出决定又立即反悔。然而这不可能是圣灵的教导，因圣经提到后悔时说：“神迥非世人，决不后悔。”（撒上15∶29）圣灵在同一章经文中说到神后悔与神决不后悔，当我们比较两者时，就可以知道两者无冲突。当圣灵说：神后悔立扫罗为王，是以比喻的意义述说。因为之后圣经也说：“以色列的大能者必不至说谎，也不至后悔；因为他迥非世人，决不后悔。”（撒上15∶29 p．）这句话就公开和明确地宣告了神不改变的属性。显然，神在管理人事上的预旨是永恒的、永不后悔的。人不可怀疑神不改变的属性，因神的仇敌也被迫见证这属性。如巴兰不得不承认：“神非人，必不至说谎；也非人子，必不至后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？”（民23∶19 p．，参阅Vg．）

13．圣经说神“后悔”，是屈就我们有限的理解力

那么，“后悔”这一词的意思是什么呢？就是用人的说法描述神。因人的软弱，无法测透至高者，所以圣经在描述神时，屈就我们好让我们能明白。神屈就我们的方式就是，并非按他自己的本质，而是用我们所能理解的方式描述他自己。尽管神不会受搅扰，然而他却表明他会向恶人发怒。所以，当我们读到神发怒时，我们不应当认为在神里面有任何情感，而应当想到，这表达方式是屈就人的经验，因当神施行审判时，表面上就如人被惹怒生气一般。所以，“后悔”这一词的含义纯粹是指行动的改变，因为人每一次改变行动都在见证他对自己的不满。因此，既然人每一次行为上的改变都在纠正他从前的行为，而且这纠正来自后悔，那么“后悔”这一词指的就只是神作为的改变。但同时神并没有改变他原先的计划和旨意，他从永恒中所预知、赞成和预定的事，他都毫不踌躇地成就，不论事情的转变在人看来有多突然。

14．神坚定不移地执行他的计划

虽然圣经记载，神取消对尼尼微城人所预告的毁灭（拿3∶10），但这并不表示神废除了他的预旨；又当希西家王的死期被宣布后，神又延长了他的寿命（赛38∶5），这也不表示神改变了他的预旨。那些持这样看法的人，就是不明白威胁的意义。尽管神明确地宣布希西家王的死期，但根据他的结局，就证明这宣布是有条件的。为何主要差派约拿到尼尼微城去预告那城的毁灭呢？他为何借以赛亚的口指示希西家王的死期呢？他完全可以在任何使者的预告之外，毁灭尼尼微城或夺去希西家王的性命。因此，这就表示神另有意图，他并非只是差派使者，而是为了叫他们知道自己的结局如何。其实，神并不希望他们灭亡，而是要他们回心转意，免得灭亡。因此，神之所以借约拿的口预告尼尼微城四十日后将毁灭，是为了避免那城被倾覆；而神借着破灭希西家王对长寿的盼望，是要他获得更长的寿命。显然，当时主喜悦借着这威胁使尼尼微人醒悟悔改，好让他们免受他们的罪所应得的审判。既是如此，最后的结局就使我们知道，神的宣布是有条件的。

圣经中其他类似的例子也同样证明这点。主责备亚比米勒王，因他夺去亚伯拉罕的妻子，神说：“你是个死人哪！因为你取了那女人来，她原是别人的妻子。”（创20∶3，Vg．）但在亚比米勒王为自己辩解后，耶和华就这样说：“你把这人的妻子归还他，因为他是先知，他要为你祷告，使你存活。你若不归还他，你当知道，你和你所有的人都必要死。”（创20∶7，Vg．）在耶和华第一次与他交谈时，他强烈地敲击亚比米勒王的心，好使他成就神的旨意，但在第二次交谈中，神明确地陈述他的旨意。其他经文也有类似的意义，我们不能因为主取消了他的预告就推断他改变初衷。因当主借着预告他的审判，劝诫他预旨要搭救的人悔改时，是在为他永恒的预旨铺路，并不是更改他的旨意，也不是食言，尽管他并没有一字一句地解释，但这并不难理解。我们必须留意以赛亚所说的这话：“万军之耶和华既然定意，谁能废弃呢？他的手已经伸出，谁能转回呢？”（赛14∶27）

神特殊的护理反驳了哲学家们的观点（1—4）

1．创造和护理（Providence）有密不可分的关系

我们若说神在创造宇宙后就撒手不管，就是在说神是冷漠无情的。但我们与不敬虔之人最大的不同点之一是，我们相信神在完成创造之工后，仍以他的大能时时保守之。虽然不敬虔之人在观看天地时，也会不由自主地承认有一位造物主，但有信心之人则是将创造天地的一切荣耀都归给神。这与我们以上所引用的保罗的话有关：“我们因着信，就知道诸世界是借神话造成的。”（来11∶3）因为我们若不留意神的护理之工（不管我们看起来心里多么明白、口里多么承认），我们就仍不能确切地领会：“神是造物主。”当属血气之人面对神创造的权能时，顶多思考到神在这大工上的智慧、权能和良善（这些是不证自明的，甚至叫悖逆之人无法否定），以及那使万物运转之神一般的保守和管理。简言之，属血气之人只是相信神起初就赐下足够的能量扶持万物。

然而有信心之人应当更深入地思想，神不但是万物的造物主，也是永恒的掌管者和护理者，他不但驱使宇宙及其各部分的运转，也扶持、滋润和保护他所创造的一切，甚至包括小麻雀（参阅太10∶29）。因此大卫在宣告宇宙是神创造的之后，立刻提到神不止息的护理。他先说：“诸天借耶和华的命而造；万象借他口中的气而成。”（诗33∶6，参阅32∶6，Vg．）随后他补充道，“耶和华从天上观看；看见一切的世人”（诗33∶13；参阅诗32∶13—14，Vg．），后面的经文也是此意。尽管并非所有的人都如此明了，但若非宇宙确实是神所造的，人就不可能相信神会护理，而每一个真正相信宇宙是神所造的人，同时也应该相信神护理他自己的造物。因此大卫先提到神的创造，再提到神的护理。一般说来，哲学家的教导使人们相信整个宇宙的运转都依靠神隐秘的灵感，但他们并不明白大卫和一切敬虔之人所说的：“这都仰望你按时给它食物。你给它们，它们便拾起来；你张手，它们饱得美食。你掩面，它们便惊惶；你收回它们的气，它们就死亡，归于尘土。你发出你的灵，它们便受造，你使地面更换为新。”（诗104∶27—30 p．）e尽管不敬虔之人不反对保罗这话：“我们生活、动作、存留都在乎他。”（徒17∶28）然而他们根本没有感受到神特殊的看顾，而唯有通过这一点，才能认识他父亲般的慈爱。

2．没有任何偶然发生的事

为了做进一步的分辨，我们必须明白：圣经所教导神的护理与命运或偶然是相悖的。在各个时代和现今，几乎所有的人都相信万事的发生皆属偶然，这邪恶的观点几乎成功地拦阻我们相信圣经对神护理的教导。假设有一人落入强盗手中或在野兽的爪下，或在海中突遇暴风遭船难，或被倒塌的房屋或树压死，而另一人在沙漠里迷失方向而获救，或船虽被海浪击翻最终却抵达港口，或奇迹般地死里逃生，不管是顺境或是逆境，世俗的人将这些事的发生都归于命运。然而基督亲口教导我们，“就是你们的头发，也都被数过了”（太10∶30）。所有听过这教导的人，不会那么浅薄地看待事物的原因，而会想到万事都在神隐秘旨意的掌管下。且就无生命之物而论，我们也应当相信，虽然它们都各有其特质，然而也都是在神无所不在之膀臂的掌管下。所有的受造物只是神的器具，神不断地赐下他预定给他们的能量，也随自己的美意使用他们。

没有任何受造物的能量比太阳更奇妙和耀眼。它除了以明亮的光照耀整个地球之外，还以热量滋养万物并赐给万物生机。它的光芒带给人丰收的土产，使地里的种子温暖，又使它们发芽、长高、粗壮，并不断地滋润它们，使它们长成大树。它也以源源不断的热量供给植物，直到它们开花结果，之后也同样以其热量使果子成熟。然而主为了将这一切所应得的称赞归给自己，就在造太阳之前决定先造光，好让地上充满各式各样的植物和果实（创1∶3、11、14），所以敬虔的人绝对不会认为太阳是使万物生存的根本或必要原因，因在太阳受造前这些活物早已存在了。太阳只是神所喜悦使用的器具，只要他喜悦，他也可以完全不使用太阳，而亲自照亮地球。圣经告诉我们，约书亚的祷告使太阳悬挂在相同的位置上两日不落（书10∶13），又因希西家王的缘故，叫日影倒退十度（王下20∶11或赛38∶8），神借这几个神迹证明日出日落并非某种盲目的本能，而是神为了提醒我们，他爱我们如慈父，故亲自掌管太阳的起落——冬去春来、春去夏来、夏去秋来——按照既定的次序周而复始地运转。然而在季节固定的循环中，仍有很大的变化，因此我们深信每年、每月甚至每日都受神特殊护理的掌管。

3．神的护理掌管万物

神的确宣称自己的无所不能，也吩咐我们相信，这并不是哲学家们想象的那种空洞、漫无目的的无所不能，而是看护的、有效的、主动的、持续性的无所不能。这无所不能并非某种混乱的行动，就如神并非被动地允许一条河流在它原先所被吩咐的渠道上流，而是仔细地掌控每一支流。因为，我们称神为无所不能，并不是因神能作为，有时却袖手旁观，也不是因他让万物照着他原先所预定的次序自然运行，而是因为神以他的护理之工统治全宇宙，并仔细地掌控一切，且没有一件事能在他的允许之外发生。因此当《诗篇》说“他随自己的意旨行事”［诗115∶3，参阅113∶3，Vg．］，就是在告诉我们神的旨意是确定的和主动的。我们若从哲学家的角度来解释诗人的这句话就是愚蠢的，即神是第一个动因，因他是一切行动的源头。当信徒遭遇患难时，他们以“一切临到他们身上的事情，都离不开神的安排和命令”这句话来安慰自己，因他们深信自己的性命在神手中。

既然神的护理包括他一切的作为，那若将神的护理只局限于大自然的范围是愚昧的。的确，将神的护理局限于某种大自然普遍的定律之内，不但剥夺了神的荣耀，也破坏了这对基督徒极有助益的教义。若人只是被弃置于天、空气、地及水之间，则人就是最悲惨的受造物了。此外，这说法也否定了神对各个所显的恩慈。大卫说，吃奶的婴孩也有述说神荣耀的口才（诗8∶2），因他们一离母腹便立即享有神所预备的食物。但我们也亲眼看见一些事实，即有些母亲奶水充足，而另一些则缺奶，因神随己意丰富赐予一些婴儿，另一些则赐予更少。

那些将神的无所不能所应得的称赞归给神的人，会获得双重的福分。首先，既然神掌管天地，众受造物都必须听从他，神就能丰盛地奖赏那些将他所应得的称赞归给他的人。其次，他们可以因神的保护得安息，因一切他们所惧怕的伤害都在神的约束之下，撒旦一切的愤怒和武器都受制于神的权能，一切临到他们身上的灾害都必须先经过神的允许。若没有神的护理，我们遭遇危险时也无法消除或控制出于迷信的惧怕。我说出于迷信的惧怕是因为：当某受造物威胁我们的性命或暴力地恐吓我们时，我们就感到害怕，就如对方拥有内在的伤害我们的力量；或以为某受造物会意外地、莫名其妙地伤害我们；或以为神无法救我们脱离危险，这就是迷信的惧怕。

譬如先知吩咐神的儿女：“不要为天象惊惶，因列国为此事惊惶。”（耶10∶2 p．）显然先知并不是禁止一切的惧怕。当非信徒将宇宙的管理从神手中转移到星象上时，他们幻想自己的幸福或悲惨皆依赖众星象的指示，而不是神的旨意，结果，显然他们应当惧怕神，却反而惧怕星象。我们若要避免这对神的不忠，就当留意，没有任何受造物有溢出常规的力量，它们都受制于神隐秘旨意的管理，甚至一切所发生的事都出于神无所不知的主动预旨。

4．护理的性质

那么一开始我的读者就应当明白，护理的意思并不是指神袖手旁观地上所发生的一切，而是指作为掌管者，他就管理万事。因此，他不但观看，他也干预万事。的确，当亚伯拉罕对他的儿子说：“神必自己预备”（创22∶8），他的意思不只是说神预知一件即将发生的事，他也是在劝他儿子将未知之事的忧虑卸给那在困境和迷惑中为我们开路的神。如此看来，护理端赖神的行动，而不是像许多无知之人所胡诌的那样：护理只在乎神的预知。另一个几乎一样严重的谬论是，有些人虽然承认神的掌管，却认为他的掌管是杂乱无章的，就如我以上所说，即神笼统地使整个宇宙及其各部分运转，却没有具体地掌控每一受造物的一举一动。这种谬论也是不能被接受的，因为他们所谓的普遍护理认为，所有受造物的行动都是偶然的，人可以靠自己的自由意志行事。基本上，他们将人视为神合作的伙伴，神出于他的大能只感动人按照他与生俱来的本性行事，而人却自由地掌控自己的行动。简言之，他们的谬论是：宇宙、人事以及人本身，虽然都靠神的大能运作，但不受神的控制。更不用说伊壁鸠鲁派（这极有影响力却有害的观念），他们幻想一种无聊、闲懒的神，还有一些与他们一样愚昧的人也教导神只掌管天空，而将地上的事交给命运管理。然而，就连无声的受造物都要呐喊：这是疯狂的无知！

“一般”和“特殊”的护理

我现在要反驳这普遍性的谬论，即主张神笼统地使宇宙运转，而不相信神以他不可测度的智慧管理，并使之达到他所预定的目的。b这样的神只是有名无实的统治者，因为他没有真正地掌控宇宙。难道掌控的定义不就是有权柄并按照一定的秩序统治在你手下的一切吗？我也不完全反对他们对有关普遍护理的论述，只要他们承认神统治宇宙，不只是在看顾他所预定的自然秩序而已，他也借此对每一个受造物施行特别的护理。的确，每一种受造物都受自然界某种隐秘的动力驱使，就好像他们在遵守神所赐给他们永恒的命令一般，自然而然地按神的吩咐继续运转。也许我们应该在此思想基督的话：“我父作事直到如今，我也作事”（约5∶17），以及保罗的教导：“我们生活、动作、存留，都在乎他。”（徒17∶28）《希伯来书》的作者为了证明基督的神性，也说：“他常用他权能的命令托住万有。”（来1∶3）然而我们的仇敌却以一般护理这错误的观念为借口，否定圣经已明确启示的神的特殊护理。然而这些怀疑神特殊护理的人，有时也不得不承认有许多事情是在神特别的看顾之下发生的，只是他们错误地将神特别的看顾视为例外。所以，我们要证明，无论大小事情神都掌管，且也都是来自神预定的计划，没有任何一件事是出于偶然。

特殊护理的教义有圣经根据（5—7）

5．每一事件都在神的护理之下

假定我们承认运转的来源是神，却同时认为所有的事或出于自由意志或出于命运，都是自然的定律所驱使的，那么，白昼、黑夜、四季的更替都是神的作为，因神为万物定位，也设立某种定律，使它们日复一日、月复一月、年复一年，毫不间断地运转。但有时过热和干旱使田里的庄稼枯干，有时过多的雨量毁坏田间的作物，也有时冰雹和暴风雨骤然降临——在他们看来，这些则不可能是神的作为，除非阴天、晴天、寒冷和炎热，是由自然的定律所驱使的。然而如此一来，神的审判和父亲般的恩惠就荡然无存了。若他们说神对人类已够慷慨，因他一直以一般的护理供给人饮食，这种说法太肤浅不敬；仿佛丰收并非神特别的赐福，而歉收和饥荒也不是他的咒诅和报应。但因我们无法收罗所有的证据，就让神的权威自我见证吧！在律法书和先知书中，神常常叙述他以露珠和雨水滋润大地（利 26∶3—4；申11∶13—14，28∶12）来彰显他的恩惠，但当神使覆人的天如铁（利26∶19）、田地因霉病和其他的灾害而被毁（申28∶22）、稻田遭冰雹和暴风雨（参阅赛28∶2；哈2∶18，Vg.，2∶17，EV，等等）时，这一切都证明神必然和特殊的报应。若我们接受这些启示，便会确信任何一滴降下的雨水都是神主动的命令。

大卫的确赞美神一般的护理：“他赐食给走兽和啼叫的小乌鸦”（诗147∶9，参阅146∶9，Vg．），然而当神使一些动物遭遇饥荒时，难道不就证明神随己意喂养活物，有时使它们饥饿，又有时使它们饱足？我已充分地证明过，将神的护理局限于几个事件是愚昧的，因为基督亲口说，若父不许，连一只小麻雀也不能掉在地上（太10∶29）。e若连空中的飞鸟都受神特殊计划的掌管，那我们就不得不与先知一同宣扬：“神坐在至高之处，自己谦卑，观看天上地下的事。”（诗113∶5—6）

6．神的护理特别在乎人类

既然我们知道神创造宇宙是特别为了人，那我们也应当相信他的护理更是如此。先知耶利米疾呼：“耶和华啊，我晓得人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的脚步。”（耶10∶23，参阅Vg．）此外，所罗门王也说：“人心筹算自己的道路，唯耶和华指引他的脚步。”（箴16∶9 p．，参阅Vg.，20∶24 p．）难道他们还敢说，神只感动人按照他与生俱来的本性行动，但人却是随己意行事吗？若真是这样，那么人如何行事为人就都是靠自己自由的选择。或许他们会否认这点，因为他们也会说，人离了神的大能，什么都不能做。但这并非他们的真实看法，因为耶利米和所罗门不但将大能归给神，也将人的选择和决定归之于神。所罗门在一处经文中有力地斥责人的这种妄行，因他们自订目标而不理会神，仿佛他们不在神的管理之下。但“心中的谋算在乎人；舌头的应对由于耶和华”（箴16∶1、9合并）。可悲的世人居然不理会神，擅自行事，真是愚不可及，因为就连他们能说话都完全依赖神！

事实上，圣经为了表明所有的一切都是神所预定的，就向我们启示，连那些看来似乎最偶然的事情也在神的手中。难道有比树枝掉落压死行人看来更偶然的事吗？然而耶和华说，这绝非偶然，乃是他所预定的（出21∶13）。同样地，谁不是将掣签的结果归于盲目的运气呢？然而耶和华却说，是他自己决定掣签的结果。签放在怀里，这看起来最属于运气的事，神说也是出于他自己（箴16∶33）。所罗门王也同样说：“贫穷人、强暴人在世相遇；他们的眼目都蒙耶和华光照。”（箴29∶13，参阅22∶2）他的意思是，尽管世上富人、穷人掺杂，然而他们的处境都是耶和华定的。那造眼睛的神并不盲目，所以他劝穷人当忍耐，因那不满自己处境的人就想卸下神加给他们的重担。另一位先知也斥责不敬虔之人，因他们将人的贫穷和富足归之于人的勤劳或命运。“因为高举非从东，非从西，也非从南而来。唯有神断定，他使这人降卑，使那人升高。”（诗75∶6—7）既然神不会卸下他掌管全地的职分，所以他启示我们：有人尊贵、有人卑贱，都在于他隐秘的计划。

7．神的护理也包括“自然的”事件

此外，一般说来，特别事件也能见证并述说神特殊的护理。在旷野，神使南风刮起，给众人带来大量的鸟肉吃（出16∶13；民11∶31），当神喜悦约拿被抛入海中，他便兴起狂风（拿1∶4）。那些不相信神特殊护理的人，必定会说这些是例外状况。然而我却因此推论，若没有神主动的吩咐，风就无法刮起或变大，否则圣经就不会说神“用云彩为车辇，借着风的翅膀而行，以风为使者，以火焰为仆役”（诗104∶3—4，参阅103∶3—4，Vg．）。是神自己决定风要刮往哪里，而借风彰显他的大能。同样地，圣经在另一处也教导我们，每当风使海浪翻腾，这也证明神特殊的护理。“因他一吩咐，狂风就起来，海中的波浪也扬起”（诗107∶25，参阅106∶25，Vg．）；“他使狂风止息，波浪就平静。”（诗107∶29）就如神在另一处又说：“我以旱风攻击你们。”（摩4∶9，参阅Vg．）

再者，虽然生育能力是神所赐的，然而神也要我们明白，有些人不能生育，有些人生养众多，都取决于神特殊的恩惠（参阅诗133∶9）。“所怀的胎是他所给的赏赐。”（诗127∶3 p．）为此，雅各对他妻子说：“叫你不生育的是神，我岂能代替他作主呢？”（创30∶2 p．）最后，没有比饮食供给我们营养更自然的事了。然而，圣灵不但说地的出产是神特别的赏赐，也说“人活着不是单靠食物”（申8∶3；太4∶4），因为滋养人的并非土产，而是神隐秘的祝福；相对地，他也警告以色列人他要“除掉……所依靠的粮”（赛3∶1）。基督还在主祷文（太6∶11）中教导我们，当迫切地向神求我们日用的饮食，这意味着饮食是父神亲自赏赐的。因此，为了说服信徒相信，当神赐他们食物时，就是在扮演所有家庭中最伟大父亲的角色，先知说：“他赐粮食给凡有血气的。”（诗136∶25，参阅135∶25，Vg．）最后，圣经不但告诉我们：“耶和华的眼目看顾义人；他的耳朵听他们的呼求”（诗34∶15），也告诉我们：“耶和华向行恶的人变脸，要从世上除灭他们的名号”（诗34∶16 p．），好叫我们明白，天上、地下的一切受造物都聆听神的吩咐，让神随己意使用他们。由此可见，神不但在众受造物中以他一般的护理维持自然界的秩序，而且这护理在各受造物身上也有特殊的计划。

论命运、运气，以及巧合（8—9）

8．神护理的教义有别于斯多葛派的命运论！

那些憎恶这教义的人，故意说这教义是斯多葛派的命运论，奥古斯丁就曾被如此指控过。尽管我们不愿意在字义上争论，然而我们不承认“命运”这一词，因它是保罗吩咐我们躲避的虚谈之一（提前6∶20），同时也因这词不好的含义会被人利用来攻击神的真理。事实上，现在就有人毫无根据、恶劣地指控我们是在教导命运这教义。我们并非与斯多葛派一样认为，自然界所发生的一切都是必然的，因它们本来就存在因果关系。我们相信的是：神统治并掌管万象。神出于自己的智慧，从永恒中预定一切将有的事，并在如今以自己的大能实现他的预旨。我们由此推论，不但天地、没有生命的受造物，甚至人的计划和意图，都受神护理的控制，以至完全成就神为它们所预定的目的。

或许你会问：难道没有任何偶然或巧合的事吗？我的回答是：大巴西尔（Basil the Great）说得对，“幸运”和“巧合”是异教徒的术语，敬虔之人应当远避。既然成功是神的祝福，灾难是他的咒诅，那么在人间事务上，幸运和巧合就毫无余地。此外，奥古斯丁的话也值得我们思考：“我后悔在我《驳学园派》（Against the Academics）的论文中经常使用‘幸运’这一词，虽然我无意将之奉为女神使人敬拜，而是用来指事情好坏的结果。从fortuna这个词根中延伸出许多单词，例如：forte、forsan、forsitan、fortasse、fortuito（意即：可能、也许、或许、大概、恐怕），我们无须忌讳，只要我们是在神的护理之下使用。我没有对这话题避而不谈，是因为也许一般人所说的‘命运’，是受制于神隐秘的旨意，且一般人称为‘巧合的事’，可能只是因为不知道它的原因罢了。虽然我谨慎地使用‘幸运’这一词，现在却仍然后悔。因我晓得人都有恶习，就是虽然人应当说：‘这是神的安排’，他们却说：‘我很幸运。’”e简言之，奥古斯丁教导说，若有任何事是出于命运，那世界就是盲目的了。尽管他在另一处教导说：万事部分地出于人的自由选择，部分地出于神的护理，但他之后也补充说明：人都在神的护理掌管下。奥古斯丁的原则是：若说有任何事在神的预定之外发生，则没有比这更荒谬的了，因这等于说这些事是无缘无故地发生的。据此，他也否定因人有选择，故而有偶发之事，并且稍后他更进一步解释说，人的选择也在神的预旨中。他经常使用“准许”这一词，我们可以从其中理解这词确切的含义，在那里他证明神的旨意是万事至高首要的起因，因为万事都出于他的吩咐或准许。显然，他并没有编造一位在瞭望台上无聊、闲懒的神，当另一个在他预旨之外的意志介入时，他就准许它发生了。

9．事件真实的起因向我们是隐藏的

既然我们的内心迟钝到无法彻底明白神的护理这大奥秘，我在此或许能帮助大家做一个明白的区分。虽然神根据一种不可失败的方式，以自己的美意预定万事的发生，但从人的角度来看，一切都是偶发的。这并不是说我们相信世界和世人真的是在命运反复无常的统治下，因为基督徒万不可有这样的想法。而是说大多数发生之事的秩序、原因、目的以及必然性都在神的旨意中，并向我们是隐藏的，所以，这些事虽然出于神的旨意，必定会发生，但从某种意义来看却是偶然的。因为不管从它们本身的性质，或按照我们自己的了解和判断来看，它们就是突然发生的。譬如，有一位商人和他的一些好友走进森林，他自己却不小心迷路，最后落入强盗手中，并且被杀害了。他的死亡不但是神所预先知道的，也是他的预旨所决定的。因为圣经说，不是神预先知道每人寿命的长短，而是神预定每人寿命的长短，这也是人无法改变的（伯14∶5）。就我们有限的理解力而言，万事看起来是偶然的，那么一个基督徒会如何看待这事呢？当这样看待：当死亡在某种情况下临到时，他的死会被视为偶然，但他并不会怀疑神对他性命从始至终的护理。我们也是如此看待未来将发生的事。既然我们无法预知未来发生的事，就将之视为谜，就如它们或者会这样发生或者会那样发生一样。但在心里，我们确信所有将发生的事都是神早就预定的。

在这意义上，《传道书》中多次重复“命运”这一词（传2∶14—15，3∶19，9∶2—3、11），这是因为人不知道事情隐藏的原始起因。然而圣经对于神隐秘护理的启示之光并没有完全在人心里熄灭，这光常在人黑暗的心中闪现。非利士人的占卜者尽管疑惑不定，却仍将他们的逆境一部分归于神，另一部分归于命运。“你们要看看：车若直行以色列的境界到伯示麦去，这大灾就是耶和华降在我们身上的；若不然，便可以知道不是他的手击打我们，是我们偶然遇见的。”（撒上6∶9）他们的确愚不可及，当他们的占卜不灵验时，他们便相信命运。但他们也无法相信他们的逆境完全是出于命运。

以下这个例子将充分证明，神如何以其护理的缰绳随己意扭转时局：在玛云的旷野，就在大卫即将落入扫罗手中时，非利士人入侵以色列，扫罗被迫返回（撒上23∶26—27）。若神为了保护他的仆人，特意妨碍扫罗加害于他，那我们就不能说非利士人突袭以色列纯属偶然，虽然在一般人看来是巧合，但有信心的人却认定是神隐秘的驱使。

每一件事情的本原起因，并非都如此明显，我们却仍应毫不疑惑地相信，世事的变迁都出于神膀臂隐秘的驱使。神所预定的必要发生，尽管它并非绝对必然，或就其特质而言必然发生。基督的骨头也是另一个例子。当基督取人的肉身时，正常人不会否认他的骨头如一般人的那样易碎，但无论如何，他的骨头还是不可能被折断（约19∶33，36）。由此我们可看出相对必然性与绝对必然性，及必然的结果与可变的过程之间的区别，这些术语并非哲学家们凭空捏造的。神给他儿子造了可折断的骨头，但却预定他的骨头不被折断，这乃是出于神计划的必然性，而非出于骨头本身的属性。

人的本性已残缺，但仍有神的形象，尽管这形象几乎消失了（1—4）

1．人受造时是纯洁无瑕的，所以人不能因自己的罪而迁怒于造物主

现在我们要讨论人的受造，不但因为在神一切的受造物中，人是彰显神公义、智慧和慈爱的最高贵的杰作，也是因为就如我们在第一章中所讨论的，为了对神有清楚和完整的认识，我们必须同时认识自己。这自我认识有两方面，即认识我们受造时的景况以及亚当堕落后的景况。除非我们认识我们败坏和堕落后所处的可悲景况，否则探讨我们受造时的景况就帮助不大，但我们现在只须探讨人原先正直的景况。其实在我们讨论人现在悲惨的景况之前，知道人原先的景况是有帮助的。我们应当谨慎，免得只单谈论人与生俱来的邪恶，让人以为我们在责怪那创造我们的神。因为不敬虔之人会以此为借口，认为只要他能宣称他所拥有的瑕疵在某种意义上来自于神，那他们就有充分的根据为自己辩护。他们在受责备时毫不犹豫地与神争辩，甚至将自己的过犯归咎于神。有些人提到神时似乎恭敬，却仍有意将自己的堕落归咎于本性，竟不晓得他们的言语虽然委婉，却仍是侮辱神。若我们想证明有任何缺陷是天生的，这也是污蔑神。

由此可见，我们的肉体急切地寻找一切可以将自己的邪恶归咎于别人的借口，因此我们就必须毫不留情地抵挡这邪恶的倾向。所以当我们讨论人类的堕落时，我们要尽力抵挡自己一切的诡计，而让神完全彰显公义。之后我们将在恰当的时候解释，人离开神起初赐给亚当的纯洁有多遥远。我们必须明白当神用尘土创造人（创2∶7，18∶27）时，人是卑微的。因此那些不但“住在土房里”（伯4∶19），甚至就连自己的身体也是尘土的人，却自夸自耀是何等荒唐！但既然神喜悦赐给瓦器生命，甚至也预定这瓦器作为永恒之灵的居所，那么亚当以他（造物主）的慷慨为荣是对的。

2．身体和灵魂的区分

人由灵魂和肉体组成，这应当是无可争议的。我所说的“灵魂”（soul）指的是永恒而被造的本质，也是人最高贵的部分，有时称之为“灵”（spirit）。虽然“灵魂”这两个字放在一起时，其意义与“灵”有所不同，但当“灵”这词单独使用时，意思与灵魂一样，就如所罗门论到死亡时说：“灵仍归于赐灵的神。”（传12∶7）当基督将他的灵交与父（路 23∶46）以及司提反将他的灵交付基督（徒7∶59）时，意思是当灵魂从肉体的牢笼中得自由时，神就是灵魂永久的护卫者。有些人凭想象认为灵魂被称为“灵”是因它是一种气，或是神输入身体的某种力量却没有自身的本质，然而灵魂本身和圣经的教导都驳斥这种愚昧的论点。显然当人过度热爱世界时就变得很迟钝，并且，既然人离开了众光之父（雅1∶17），他们便被黑暗弄瞎心眼，以至于认为人死如灯灭，然而在这幽暗中，神的光并未完全暗淡，他们多少还有些灵魂不朽的知觉。的确，辨别善恶的良心及对神的审判有反应就是灵魂不朽的证据。毫无本质的活动如何能站在神的审判台前，并因自己的罪行感到恐惧呢？因身体不会惧怕灵魂的惩罚，这就证明灵魂确实存在。认识神本身也证明超越世界之灵魂是不朽的，因为某种暂时的活力本身无法认识生命的源头。

总之，神赐给人许多心智杰出的才能上都盖有神性的印记，这些才能也证明灵魂的不朽。禽兽天生的感官受限于它的身体，而人心灵敏到能探究天地以及自然的奥秘，又能在万代的历史中以其惊人的理解力和记忆力整理每一事件的次序，也能从过去的历史推知未来，这就无可辩驳地证明在人的身体内隐藏了另一个东西。而我们居然能以自己的理解力领悟无法看见的神和众天使，这是身体无法达成的。另外，我们也能分辨正直、公义以及可敬的事，这也是身体所不能做的，所以人的灵魂必定是这知识的来源。其实，睡眠本身使人看起来像被麻醉，也像死了一般，但它却是灵魂不朽的明证，因在梦中会想象从未发生的事和未来的事。以上几方面，外邦的作者有更精彩的论述，然而对敬虔的读者而言，我简要地提及便足够了。

除非灵魂是人的主要部分，并且有别于身体，否则圣经就不会教导说我们居住在土房里（伯4∶19），并在死后离开这肉体的帐篷，脱去已朽坏的身体，好让我们在末日按我们所行的善受奖赏。所以这些经文和其他众多类似的经文，不但清楚地将灵魂和身体区分开，也用“人”来称呼灵魂，这就证明灵魂是人主要的部分。

当保罗劝勉信徒要除去身体和灵魂一切的污秽（林后7∶1）时，就指出罪的污秽存在于人的这两个部分。彼得称基督为“灵魂的牧人监督”（彼前2∶25），若基督并无可牧养的灵魂，那么彼得说这话就是错误的。若灵魂本身并无本质，那彼得说“灵魂的救恩”（彼前1∶9）就毫无意义，或劝勉信徒洁净自己灵魂的私欲并与灵魂争战也是无意义的（彼前2∶11 p．）。同样地，《希伯来书》的作者说：牧师“为你们的灵魂时刻警醒”（来13∶17 p．），也证明灵魂的存在。保罗求告神为他的灵魂做见证（林后1∶23，Vg．），也证明同样的结论，因为除非灵魂能受刑罚，否则不可能在神面前被定罪。并且基督吩咐我们，当怕那能将身体和灵魂都灭在地狱里的，这就更清楚地证明灵魂的存在（太10∶28；路12∶5）。当《希伯来书》的作者分别提到我们肉身的父亲与那位“万灵的父神”时，没有比这更能清楚地证明灵魂的本质了（来12∶9）。此外，当灵魂从身体的牢笼得释放时，除非它得以存活，否则基督说拉撒路的灵魂在亚伯拉罕的怀中享福，又说那财主的灵魂被判受可怕的折磨，就是荒唐的（路16∶22—23）。当保罗教导我们，住在身内便与主相离，离开身体便与主同住（林后5∶6，8）时，也证实了这一点。最后我只要加上路加所说，即撒都该人的大谬论之一是他们否定灵魂和天使的存在（徒23∶8）。

3．神在人身上的形象和样式

对于灵魂存在的另一个可靠的证据就是，人是以神的形象被造的（创1∶27）。尽管人的身体彰显神的荣耀，然而主要彰显神形象的是人的灵魂。我承认，我们的外体既使我们与禽兽有别，同时也使我们比它们更接近神。若有人说“神的形象”也包括这事实，即“其他活物屈身而行，面朝大地，人却是直立行走，面朝天空，观看众星”，我也不竭力与之争辩，只要我们都持定这原则，即虽然人的外表彰显神的形象，但神的形象是属灵的。奥西安德尔的作品证明他是编造虚假的邪恶天才。他毫无分辨地说神的形象包括人的身体和灵魂，将属天和属地的混为一谈。他说父、子、圣灵都各将他们的形象摆在人身上，因此不管亚当是否保持正直，基督仍要成为人。那么，根据他的说法，神就是按照基督将取肉身之模样创造亚当，然而圣经何处记载基督是圣灵的形象呢？我承认在中保这位格上，神整个神性的荣耀得以彰显，但那永恒之道怎能被称为圣灵的形象呢？因他在位格上的次序先于圣灵。简言之，若后者称前者为自己的形象，那么圣子与圣灵之间的区别就荡然无存了。再者，我也想听他解释，基督所取的肉身如何与圣灵相似，并借哪种记号彰显圣灵的样式？既然“让我们造人……”（创1∶26）这话也是圣子所说的，那基督岂不就是自己的形象了，但这是完全不理智的。此外，我们若接受奥西安德尔的捏造，那么亚当就是按照基督将取肉身的模样被造的，但圣经教导说：亚当是照神的形象被造的。他解释神按照自己的形象创造亚当，意思是神照基督将取肉身的样式造他（因基督是神唯一的形象），这说法虽然似乎更有道理，却仍是无稽之谈。

历史上的解经家们激烈地争辩“形象”和“样式”之间的差别，他们无异在寻求不存在的差别，其实“样式”只是进一步解释“形象”罢了。首先，希伯来文经常重复表达，这是众所周知的；其次，经文本身写得十分清楚，人被称为神的形象只是因为他像神。如此看来，那些想更深奥地解释这些术语的人是可笑的：他们说形象（zelem）是灵魂的实质，样式（demuth）却是灵魂的品质，或他们另有其他的解释。当神决定照自己的形象造人时，这话很笼统，所以为了解释他的意思，他又加上了“按着我们的样式”，就像在说他打算造人，且借人与自己相似之处彰显自己。摩西在记录人的创造之后又重复提到“神的形象”两次，却没有提到“样式”。奥西安德尔肤浅地反对说：不是人的一部分（灵魂及其一切的机能）被称为神的形象，而是整个亚当，虽然他的名字来自他所出之土。我想所有理智的读者都同意这反对是肤浅的。因为虽然圣经说人是必死的，然而这并不表示人的灵魂不是不朽的，同样地，人被称为“理性的动物”，但这并不表示他的理智和聪明是属身体的。所以尽管灵魂不是人，但当我们说人照神的形象被造是指灵魂而说时，并不荒唐，这句话也不会与我上面的原则有冲突，即神的形象包括人性远超其他一切动物之上的全部优点。因此，神的形象这词指的是神原先赐给亚当的正直，因他当时有完整的悟性且他的情感也在理智的支配之下，他一切的知觉都有正确的顺序，并且他当时将他一切卓越恩赐的荣耀都归给神。虽然神的形象的载体主要位于人的心智和心灵，或灵魂和灵魂的机能，但是人的每一部分，包括其身体，也都多少彰显神的形象。显然，世界上各个角落都彰显神的荣耀，因此我们得知当神将他的形象摆在人身上时，人就与其他受造物形成强烈的对比，甚至超越其他的受造物。另外，我们也不应该否认天使是按照神的形象创造出来的，因正如基督的见证，我们达到完美时将与天使一样（太22∶30）。摩西记载神照自己的形象造人，这表示神对人特别地恩待，尤其当我们将人与其他可见的受造物做比较时。

4．圣经告诉我们，基督更新了神在人身上的形象，借此我们才能明白这形象的性质

除非我们了解人在哪一些机能上与其他受造物不同，否则我们对“形象”这一词的理解就不完整，因为人就是在这些机能上彰显神的荣耀，而且我们在人堕落的本性被更新恢复时，更加清楚地看到这点。毫无疑问，当亚当从他起初的景况堕落后，他的背叛使他与神隔绝。所以，虽然我们承认在人堕落之后，神的形象没有完全被毁灭，但这形象已败坏至极，所存留的部分也是残缺得可怕。因此，我们得救的开端就是在基督里重新获得神的形象。基督被称为第二亚当，也就是因为他使我们重新获得真正的和完整的正直。所以当保罗将基督赐给信徒叫人活的灵与神造亚当时所赐给他活的灵做对比（林前15∶45）时，他称赞的是叫人重生这更丰盛的恩典，但他也没有忽略另一个重点，即重生最终的目的就是基督使我们重新获得神的形象。因此保罗在另一处教导说：“这新人……渐渐更新，正如造他主的形象”（西3∶10 p．），又“穿上新人，这新人是照着神的形象造的”（弗4∶24，Vg．）。

我们现在要讨论保罗对这更新的主要教导。首先他教导这更新包括知识，其次是纯洁的公义和圣洁。我们由此可知，从创世以来，神的形象显现在人思想的敞亮、内心的正直与其他各部分的健全上。尽管我承认这些是提喻的说法，然而这是不变的原则，即在神的形象更新中居首位的，在其最初的创造中也同样居首位。这也与保罗在另一处的教导一样：“我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光……就变成主的形象（中文圣经和合本译作‘形状’）。”（林后3∶18）由此可见基督是神形象最完美的彰显，若我们效法这形象，就得以在真敬虔、公义、纯洁以及智慧上有神的形象。

当我们明白这道理后，奥西安德尔有关神形象是指身体形状而言之幻想就烟消云散了。保罗声称只有男人才是“神的形象和荣耀”（林前11∶7，Vg．），并且女人与神的荣耀毫不相干，根据这里的上下文，保罗的意思是指治理的秩序。到此为止，我已充分证明“形象”包括一切有关属灵与永生的事，约翰也用不同的说法表达同样的意思，他说：从起初在神永恒之道里的“生命”是“人的光”（约1∶4）。约翰的意思是要赞美神奇妙的恩典，神借此恩典使人超越于其他活物之上，因人所拥有的生命包括理智的亮光。他同时也告诉我们，人是如何照神的形象被造的。神的形象就是亚当堕落之前在他身上所照耀出来人性的完美，但这形象后来受损，几乎消逝，以致所存留的也只是混乱、残缺不全以及污秽不堪。然而神的选民在某种程度上仍彰显这形象，因他们被圣灵重生，而在他们回天家时，这形象将臻于完美的荣耀。

然而为了明白这形象包括哪些部分，我们有必要探讨灵魂的机能。奥古斯丁揣测灵魂是三位一体的反射，因人的灵魂有理智、意志以及记忆力，然而这并不正确。又有人说神的形象是指神赏赐人管理的职分，这也是不对的。就好像说人与神相似，只是因为神交给人管理世界万物的权柄。其实神的形象正确地说是在人心里，而不在人的外表，事实上，神的形象就是人灵魂内在的良善。

5．摩尼教徒的谬论

在我们进一步讨论之前，我们必须先反驳摩尼教徒误导人的谬论，因塞尔维特在这时代又开始教导这谬论。圣经说：神将生气吹在人的鼻孔里（创2∶7），因此他们误以为人的灵魂是神实质的一部分，就如神将他无限神性的一部分注入人里面。然而，要揭穿这邪恶谬误是何等污秽荒唐是轻而易举的。因为若人的灵魂直接来自神的本质，那么就可以推论出：神的本性不但可变，受情绪左右，而且充满无知、邪情、软弱以及各样邪恶。事实上，没有什么比人更善变的了，人心里充满互相敌对的意念，不得安宁，一再地被自己的无知误导，连微不足道的试探都不能胜过。我们晓得人心是隐藏各种污秽的器皿。若我们说灵魂来自神的本质，或是隐藏在人心里的神性，那么我们就必须将这一切污秽的事都归在神的本性上。难道这不是令人战兢的想法吗？保罗的确引用亚拉图的话说：“我们也是神所生的。”（徒17∶28）然而他所指的是品质而非本质，因神的确以他的恩赐装饰我们。同时，把造物者的本质分割开来好使每个人拥有一部分，这样做愚蠢至极。所以我们必须接受这事实，即虽然灵魂刻有神的形象，但与天使一样仍然是被造的。然而创造并非注入，而是从无中造出人的本质。若根据圣经所说，人的灵魂是神所赐的，并在离开身体之后归于赐灵的神（参阅传17∶7），我们仍不可因此说这灵是神实质的一部分。奥西安德尔常常因自己的谬误走火入魔，在这事上他也将自己缠在亵渎的谬误中动弹不得，因他主张神公义的本质对他的形象而言是不可或缺的，就好像除非基督的本质注入我们体内，否则神无法靠他圣灵的大能使我们效法他自己一样！无论这些人如何掩饰自己的诡计，也无法使理智的读者看不出摩尼教徒的谬误。且当保罗论及人重新获得神的形象时，神显然要我们因此得知：人效法神的方式并不是借着神注入自己的实质给人，而是借着圣灵的恩典和大能。他说：信徒“敞着脸得以看见主的荣光……就变成主的形象，荣上加荣，如同从主的灵变成的”（林后3∶18），圣灵的确运行在我们心里，却不是赐给我们神的实质。

就亚当的堕落反驳哲学家对灵魂的观念（6—8）

6．灵魂及其机能

信从哲学家对“灵魂”的定义是愚昧的，除了柏拉图之外，他们当中几乎无人主张灵魂不朽。其实，苏格拉底的一些门徒也提过这事，但他们的论述表明，没有人能清楚地教导连自己都不确信的信念。因此柏拉图的观点较为准确，因他相信神的形象与人的灵魂有关。但另外那些人则主张灵魂的机能只属于今生，甚至否认灵魂在身体之外存在。

事实上，我们已经解释过，圣经教导灵魂是非肉体的实质，然而我们现在要接着教导，灵魂虽然不受空间的限制，但它却依附在人身体上，居住在身体内就如在房间里，不只赋予身体生命，也使各部分的器官发挥功用，并统治人的生命；灵魂不仅使人尽日常的本分，也同时激励人尊荣神。虽然因人的败坏，我们几乎看不出灵魂叫人尊荣神的功用，然而在人的罪恶中，仍残存某种痕迹，显明人知道他有尊荣神的本分。人在乎自己的名誉岂不是由于羞耻感吗？且人会有羞耻感岂不是因为他在乎尊荣吗？这皆源于人明白自己被造是为了要行义，且行义包含了宗教的种子。无疑，既然人被造是为了默想属天的生活，同样地，神已将这知识刻在人的灵魂上。倘若人对快乐完全无知（而与神联合是快乐的极致），那他就没有达至神赐他理解力的主要目的。同样，神给人灵魂的主要目的是使人渴望与神联合。所以人越想亲近神，就越证明他拥有理性。

我们应当远离那些声称人有情感和理智两种灵魂的人，因为这些人的教导表面上似乎有所根据，其实却是不合逻辑的。若不远离他们，我们就会在一些次要甚至无用的事上自找麻烦。他们说身体的行动与灵魂的理性有极大的冲突，然而，事实上理智本身也经常有冲突，就像敌对的军队一样。既然这争战是来自人本性的堕落，那么我们就不能因为人的机能搭配得不够协调而推论这争战证明人有两种不同的灵魂。

然而，就任凭那些哲学家精细地讨论这些机能吧！为了敬虔的缘故，我们只要下一个简要的定义就够了。我确实同意他们所教导的属实，不但使人愉悦且叫人得益处，也有巧妙的教导技巧，我也不会禁止那些热心研究它们的人。首先，我承认人有五种感官，柏拉图喜欢称之为器官，人借这些感官使一切事物呈现出来，像被收入容器。其次，是人的想象力，它将所感知的事物分门别类；再其次是对事物做普遍判断的理智；最终是人的理解力，它将理智漫无目的思考之事做系统而有目的的研究。与此相似，除了理解力、理智，以及想象力（灵魂认知的三种能力）外，还有三种欲望：意志——追求理解力和理智所提供的；愤怒——对理智和想象力所提供的做出反应；渴慕——渴望得到想象力和感官所呈现的。

虽然这些是真的，或至少可能是真的，但我怕这些会让我们更糊涂，而没有帮助我们更明白真理，我想我们不需要多谈这些事情。我也不会反对那些以其他方式对灵魂的功能分门别类的人。我也不反对另一看法，即灵魂机能有三：感官、理解力、欲望。我们只需通俗易懂的灵魂分类方式，而哲学家提供不了这种方式。他们虽然想简易地将灵魂分为欲望和理解力两部分，却将它们再各分为两部分，因他们说后者有时属于思考的范畴，由于它只是知识，并没有主动的活动（西塞罗称它为“天才”）；有时又是实践性的，因此借着分别善恶就可以感动人的意志。这理解力也就包含如何行善和按公义行事的知识。他们将前者（我所谓欲望）分为意志和私欲，称前者为βου＇λησις，并说当它顺从理智时，它就等于是ὁρμή（意志），然而当它抛弃理智的约束而放纵自己时，它就成为πάθος（私欲）。因此他们总是认为人的理智就是人正确管理自我的机能。

7．理解力和意志是灵魂最基本的机能

我们必须远离哲学家的教导，因他们对人堕落后的败坏一无所知，就错误地将人两种不同的景况混为一谈。因此我们主张——这与我们现在的目的一致——人的灵魂包括两种不同的机能——理解力和意志。理解力的作用就是按照是否值得认同去分辨事物，而意志的作用是选择和跟从理解力所赞同的，并拒绝和回避理解力所不赞同的。我们不需要让亚里士多德的思想细节在这里缠扰我们——即人的心灵本身没有行动，而是受选择的驱使，他称这选择为欲望式的理解力。我们不要被这些无用的问题缠住，只要我们接受理解力是灵魂的向导和管理者就够了，且意志总是留意理解力的命令并和欲望一起等候理解力的判断。亚里士多德也有同样的教导：欲望的拒绝或追求和理解力的赞同与否相呼应。其实到了另一处，我们将会看到理解力如何坚定地控制意志的方向，我们现在只要说，在人的灵魂里所有机能都可归在意志和理解力这两项机能之下，这样说是将感官囊括在理解力的范畴下。但哲学家是这样区分的：感官倾向于宴乐，而理解力倾向于良善；因此欲望就是私欲和邪情，而理解力的倾向就是人的意志。但他们所说的“欲望”，我称之为“意志”，这是更为普遍的。

8．自由意志与亚当的责任

如此看来，神赏赐人理解力好分辨善恶是非，也赐给人理智的亮光作引导，知道什么是该跟随或远避的，神学家称这引导的部分为（指导的机能）。神又赐给人意志好做选择。人在堕落前拥有这些杰出的机能，因此有别于其他受造物。人的理智、理解力、辨别力以及判断力，不但足以引领他在世上生活，还能借这些机能仰望、敬拜神，并预尝永远的福乐。神又加给人选择的能力，好引领欲望和控制身体的活动，并且使意志完全伏在理智的引领下。

在此正直景况之下，只要人愿意，就能借着神所赐的自由意志获得永生。在此提说神隐秘的预定并不恰当，因我们现在的主题不是探讨可能会发生的事，而是人起初的本性如何。所以，只要亚当愿意，他就可以站立得住，而他跌倒也是自己的选择。正因为人有如此容易受影响，或偏左或偏右的意志，加上神没有给他坚忍到底的恒心，所以人很快就堕落了。然而，人当时对善恶的选择完全是自由的，甚至他的心和意志是完全正直的，且他全身上下都合作无间地帮助他顺服神，直到他自我毁灭，丧失一切的福分。

这就是哲学家们如此迷惑的原因，他们企图在废墟中寻找房屋，在混乱中寻求秩序。他们主张：除非人有选择善恶的自由，否则就不是理性的动物，若人无法按自己的计划决定自己的生活，那善恶就不存在了。若人没有堕落，那么哲学家们这样说是合乎逻辑的，但既然他们对人的堕落一无所知，就无怪乎他们将天地混为一谈！他们虽然自称跟随基督，却将哲学的猜测和天上的真道混为一谈，既不支持属天的教导，也不站在属世的立场，竟仍然认为堕落之人有自由的选择，这就表示他们完全愚昧。我会在更恰当的时候谈论这问题。现在我们只需留意：亚当受造时的光景与他的后裔完全不同，因为他们都出于堕落后的亚当，所以都从亚当那儿得到堕落的遗传。亚当受造时，他灵魂的各部分都是正直的，他的心智是健全的，且他的意志拥有择善的自由。若有人反对说，因为神给人薄弱的意志，所以人容易跌倒，但人起初极高的地位就足以堵住人一切的借口；或有人说，神应当创造一位不能和不愿犯罪的人，这也是全然不理智的说法。的确，这种不犯罪的本质更好，但在这事上与神争吵，就如神必须将这样的本质赐给人，这是非常邪恶的，因神赏赐人是随他自己的美意，他没有赏赐人坚忍的美德是他隐秘的旨意，我们在这事上谨慎是理智的。神确实赐给人站稳的能力，只要人选择站稳；但人却没有使用这能力，若他使用就可以坚忍到底。所以人是无可推诿的，因神丰盛地赏赐他一切才能，但他却主动败坏自己。其实，神给人一个可变的意志，而在人的堕落上得荣耀，是完全公正的。

地球和人类的受造（1—2）

1．我们不应当自己揣测神的创造之工

以赛亚公义地指控拜假神之人的愚钝，因为他们并没有从地的根基和天体的运行中认识真神（赛40∶21；参阅v.22；见Comm．）。尽管如此，至今我们的心智仍是迟钝的。为了阻止信徒堕落地效法外邦人捏造假神，我们必须比外邦人更为清楚地描述真神。神是宇宙的心智，这观点尽管哲学家觉得很合理，却仍旧是很玄的，因此我们要更深入地认识神，免得我们常在疑惑中摇摆不定。因此，神也喜悦启示宇宙受造的历史，以便让教会的信心建立在这根基上，好让我们唯独寻求摩西所说的那位创造天地的真神。

时间从那时开始，好让之后的信徒可以借其延续查考人类和万物的起源。不可忽视这知识的价值，因它不但可以抵制从前在埃及和其他地区盛行的异端邪说，并且一旦人知道宇宙的起源，神的永恒性就清楚显明，我们也就更能欣赏他奇妙的作为。如此一来，不敬虔的嘲弄就不会使我们动摇，如：奇怪！神怎么没有想到早一点创造天地，而任凭无数的时间白白溜走？他可以早几千年就创造宇宙，但现在世界的历史却仅有六千年。质问神为何拖延这么漫长的时间，既大胆又无益，若人心想努力穷究其理也必归徒然。即使我们真的能明白神为了考验我们的信心而故意隐藏的奥秘，于我们也毫无益处。曾有一个无耻之徒嘲弄地问一位敬虔的老人：创立世界之前神在做什么呢？这位老人巧妙地回答说：他在为好奇的人预备地狱。

盼望这位老人严厉的劝勉能阻止许多人肆意妄想，落入邪恶、有害的猜测。简言之，我们不要忘记那拥有测不透的智慧、权能、公义的不可见之神，将摩西所记载的历史如明镜放在我们面前，使我们能看见他活泼、荣耀的形象。就像老花或近视眼，若非借助眼镜，视力就模糊不清一样，我们也是如此软弱，若非圣经引领我们寻求神，我们立刻就迷路了。那些放纵私欲的人不理会劝告，等到面对自己可怕的灭亡时才发现，敬畏地接受神隐秘的旨意，远比说亵渎的话玷污上天好得多；但那时已经太迟了。奥古斯丁贴切地说：在神的旨意之外寻求事物的起因，就是冒犯神。奥古斯丁在另一处智慧地警告：究问无法测量的时间与究问无限的空间，是一样的荒谬。事实上，无论天空有多广阔，仍有其界限。若有人与神争辩说，天空之外的空间比天空要大上百倍，难道敬虔之人不觉得这是可憎的悖逆吗？有人指控神懒惰，没有照着他们的意思在无数代前就创造宇宙，这等人实在狂傲。为了满足他们的好奇心，他们绞尽脑汁猜测宇宙之外的事，就好像在这天地的大圈中，虽有众多荣耀、测不透的事物，却仍不能满足我们的感官；也好像在这六千年中，神所给我们的启示仍不足以使我们认真地默想他！我们应当乐意接受神为我们所定的界限，并约束我们的心，免得偏离正路。

2．神六日的创造彰显对人类的良善

摩西也以同样的目的记载神的创造之工并非刹那间完成，而是在六日之内完成的（创2∶2）。因此，这具体的启示就使我们远离一切关于神创造世界的传说，好使我们愿意倾注一生的精力来思想它。虽然不管我们往何处看，都能看到神的作为，然而我们的注意力很短暂，且一切敬虔的思想在我们脑海中皆一闪即逝。此外，除非人的理智开始降服于真道，并且培养安息日所赏赐我们内心的安息，否则我们就会埋怨六日的创造与神的大能有冲突。其实，我们反而应当在神向我们启示的这秩序下默想神对世人父亲般的慈爱，因为他先创造宇宙万物之后才创造亚当。若神将亚当放在贫瘠和荒漠的土地上，在创造光明之前赐他生命，神似乎不够充分地照顾他一切的需要。然而神首先为人在天空摆放太阳和星星，创造活物充满地上、海洋以及空中，又给人预备丰富的果子作食物，就如神担当这大家庭勤劳的父亲，这彰显他对我们奇妙的慈爱。只要人更深入地默想我在上面简要的讨论，就会清楚明白摩西是一位宣扬独一神创造之工的可靠见证人。在此我就不再重复我上面的教导，摩西在记载神的创造时不仅向我们启示神的本质，也向我们彰显神永恒的智慧和他的圣灵，免得我们捏造另一位在这清楚启示之外的神。

众天使（3—12）

3．神是万有之上的主！

在我开始更详细探讨人的本性之前，或许我应该稍微讨论一些有关天使的事。的确，摩西为了屈就一般人有限的理解力，在创造的记载上只记录了我们肉眼能看见的神的作为。但之后当他向我们介绍天使为神的使者时，我们就可以轻易得知天使尽其所能服侍的神就是他们的创造者。尽管摩西是以一般人能明白的方式来表达，且在他对神基本创造的记录上并没有包含天使的被造，然而这并不妨碍我们在此详细地教导圣经多次启示有关天使的事。我们若想从神的作为上认识他，就不应该忽略天使如此光荣高贵的受造物。此外，为了反驳许多的谬误，关于天使的教义也是不可少的。天使本性的卓越常常超乎许多人的思想，甚至有人认为，当我们教导说，天使也是受造之物，必须顺服在神的权柄下，是冒犯了天使！因这缘故，有人将神性错误地归给天使。

而摩尼（Mani）和他的同党兴起，编造了两个根源：神与魔鬼。他说神是一切良善的起源，而魔鬼是一切邪恶的来源。这迷惑若占据我们的心，我们就必定会亏缺神在他创造之工上所应得的荣耀。既然神最明显的两个特征就是永恒和自有即自我存在），难道那些将这两个特征归给魔鬼的人不也同时将神的称谓归给它了吗？我们若将这样的主权归给魔鬼，甚至说它能随己意抵挡神的旨意，这不就否定了神的无所不能吗？摩尼教徒的基本主张是：将任何邪恶的受造物归给良善的神都是错误的。但其实这与纯正的真理毫无冲突，因正统的基督教不承认在整个宇宙中有任何邪恶本质的存在。因为不管是由人或魔鬼的堕落和邪恶所产生的罪行，并非出自被造的本性，而是本性堕落后的败坏。而且从创世以来，没有任何受造物不是彰显神的智慧和公义。所以，为了抵挡这些邪恶的谬论，我们的思想必须超越我们的眼见。这大概就是为什么神在尼西亚信经中被称为万物的创造者，这信经也记载了看不见的事。无论如何我们要谨慎，免得偏离神给敬虔之人的准则，而诱惑读者因过多的猜测离弃了基督教这单纯的信仰。既然圣灵一切的教导都是为了使我们得益处，那么对人无甚益处的事他有时缄默不言，有时则简要地教导。此外，我们也有责任主动远离一切对我们毫无益处的事。

天使的受造和作用（4—12）

4．在有关天使的启示上，我们也不应该纵容自己的猜测，而应当查考圣经

既然天使是神所预定来执行他吩咐的使者，所以我们也不应怀疑他们是受造物（诗103∶20—21）。当人们在天使受造的时间和次序上争辩时，不就证明他们的顽固而非殷勤吗？摩西记载神将天地万物都造齐了（创2∶1），那么除了星星和行星的受造之外，急切地穷究其他更遥远的天上星球是何时开始存在的，有何意义呢？在此我简单扼要地提醒读者：在这教义就如在其他所有的教义上一样，我们应当持守谦卑和严谨的原则：不要谈论、猜测，甚至想知道任何圣经没有向我们启示的隐秘事。此外，在阅读圣经时，我们当不断地寻求并默想一切能使我们得造就的事。我们不可放纵自己的好奇心或钻研与我们灵魂无益的事。并且主也不喜悦教导于我们无益的事，唯喜悦教导我们敬虔的事：如何敬畏他的名、信靠他以及成圣，所以我们当唯独以圣经的教导为满足。因这缘故，如果我们希望成为有智慧的人，就必须远离那些无聊人，他们在圣经之外教导有关天使的性质、地位以及数目这些虚妄的思辨。我知道有许多人热衷于天使的教义，胜过他们在日常生活中天天需要运用到的教义。然而，我们若不以做基督的门徒为耻，就不可轻看他亲自教导我们成圣的方式。只要满足于他的教导，我们不但会弃绝甚至会厌恶那些他所禁止的虚妄猜测。

无论是谁都无法否认狄奥尼修（Dionysius）在他的《天阶体系》（Celestial Hierarchy）一书中巧妙探讨的许多问题。然而只要你更详细地研读，就会发现此书多半是空谈。神学家的责任并非借空谈搅扰人，而是要借着真实有益的教导坚定人的良心。如果你阅读这部著作，会以为作者上过天堂并记录了他亲眼所见的，而不是他所学的。而保罗虽然被提到第三层天上（林后12∶2），他不但没有谈论那里的情形，甚至他说，他听见隐秘的言语，是人不可说的（林后12∶4）。所以，我们要弃绝那些愚拙的智慧，并在圣经单纯的教导上查考主所要我们知道关于天使的事。

5．圣经对天使的称呼

圣经多处教导我们：天使是属天的灵，并且神借他们的服侍执行他所预定的一切事（如，诗103∶20—21）。因此，他们被称为天使，是因为神用他们作为中间的信差向人彰显他自己。圣经中天使还有其他的称号，也是出于类似的原因。他们被称为“天兵”（路2∶13），就如在君王身边的护卫，做他威严的陪衬及显大威严；就如军队随时注目元帅的旗帜，好随时待命采取行动。元帅一下令，他们就立刻行动或已经有所行动了。所有的先知在描述神宝座时都彰显神的威严，而但以理对神开庭审判时的描述特别能彰显神的威严：“侍奉他的有千千，在他面前侍立的有万万”（但7∶10）。事实上，既然主借天使奇妙地彰显和宣告他膀臂的大能，因此他们被称为美德天使（弗1∶21；林前15∶24）。因神借天使在世上执行他的权柄，所以他们有时被称为执政的、掌权的、有能的（西1∶16；弗1∶21；林前15∶24）。最后，既然在某种意义上神的荣耀居住在他们里面，所以他们被称为有位的（西1∶16）。对于最后这词我宁可不谈，因这词还有另一个同样恰当或更恰当的翻译。圣灵经常使用这些称号来称赞天使尊贵的服侍。神既借着天使彰显他的威严，若我们不将天使所应得的尊荣归给他们，合乎情理吗？同样地，因这缘故，他们不止一次被称为神（如，诗138∶1），因他们的服侍如同镜子，在某种意义上向我们彰显神的神性。虽然我不反对古时神学家的解释，他们说当圣经记述神的天使向亚伯拉罕（创18∶1）、雅各（创32∶2、28）、摩西以及其他先知（书5∶14；士6∶14，13∶10、22）显现时，这位天使就是基督，但当圣经提到所有的天使时，有时称他们为“神”（参阅Vg．；如，创22∶11—12）。这不应该是什么令人惊讶的事，既然我们将神所应得的尊荣归给君王和统治者（诗82∶6），而他们是神的代理人，神又是最高的君王和法官，那么我们将这尊荣归给天使更是应当的，因在天使身上，神荣耀的光辉更明亮地照耀出来。

6．天使保护和协助信徒

但圣经坚持这教导对我们有益，能安慰我们和坚固我们的信心，即天使分配和管理神赐给我们的恩惠。因这缘故，圣经记载天使看顾我们的安全、引领我们的道路，也保护我们，免得患难临到我们身上。圣经中有众多这类的经文，先是指基督——教会的元首而言，后是指一切信徒而言：“因他要为你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保护你。他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”（诗90∶11—12，Vg.，91∶11—12，EV．）同样，“耶和华的使者在敬畏他的人四围安营，搭救他们”（诗34∶7p．）。这经文表示神交付天使保护他预定要保护的人，所以使者安慰逃跑中的夏甲，又命令她与她的女主人撒拉和好（创16∶9）。他应许他的仆人亚伯拉罕会差派天使指引他的旅程（创24∶7）。雅各在祝福以法莲和玛拿西时，求神借那救赎他脱离一切患难的使者使他们得福、生养众多（创48∶16）。照样，神差派天使保护以色列人的营寨（出14∶19，23∶20），且每一次神救赎以色列人脱离仇敌的手时，他借天使兴起复仇者（士2∶1，6∶11，13∶3—20）。简言之（无须再列举其他的例子），天使服侍基督（太4∶11）并在一切的患难中与他同在（路22∶43）。他们向妇女宣告基督的复活（太28∶5，7；路24∶5），也向基督的门徒宣告他将荣耀地降临（徒1∶10）。因此，天使为了担负保护我们的职任，与魔鬼和我们所有的仇敌作战，并因神的缘故报应那些陷害我们的人。圣经记载：神的天使为耶路撒冷解围时，一夜之间在亚述营中杀了十八万五千人（王下19∶35；赛37∶36）。

7．保护天使？

神是否为每一位信徒特派一位天使保护他们，我不敢肯定。的确，当但以理提到波斯的天使和希腊人的天使（但10∶13、20，12∶1）时，表示神分别差派天使保护各族各国，且当基督说小孩们的使者常见父的面（太18∶10）时，也在暗示神差派一些天使保护小孩。

但从以上的经文中，我仍不敢肯定神是否为每一个人差派一位天使保护他。d我们应当深信看顾我们每一个人的不只是一位天使的职责，所有的天使都一同看顾我们的救恩。因圣经告诉我们，当一位罪人悔改时，在天上为他欢喜的胜过为九十九位不用悔改的义人，这在天上欢喜的即指所有的天使而言（路15∶7）。圣经也说有些天使“将拉撒路的灵魂带到亚伯拉罕的怀中”（路16∶22 p．）。d且以利沙指给他的仆人看，专门为他特派的众多火车火马，也表示不止一位天使（王下6∶17）。

另一处经文似乎更清楚地肯定了这一点。当彼得被领出监狱去敲信徒聚集的房门时，信徒们没有想到是他，“他们说：‘必是他的天使！’”（徒12∶15）他们这样说好像表示当时一般的信徒都认为，神为每一位信徒特派一位保护他的天使。然而另一合理的解释是，神当时专门差派一位天使保护彼得，这并不表示他是彼得永久的保护者。同样地，一般人想象有良善和邪恶两种天使——就如不同的幽灵那样——分配给每一个人。但我们无须穷究与我们没有太大关系的事。因为人若不满足于神差派众天军保护他，难道他会因为知道神特派一位天使保护他而感到更满足吗？那些坚持说神只差派一位天使保护每一个人的人，这对他自己和教会众信徒都是极大的伤害，因为这就好像神应许差派天军四面围绕并保护我们，对我们是毫无益处的！

8．众天使的阶级、数目以及模样

那些敢于数算天使数目和等级之人，应当面对他们没有根据的说法。我承认在《但以理书》中米迦勒被称为“大君”（但12∶1），并且在《犹大书》中被称为“天使长”（犹9）。保罗也教导说：这位天使长将吹号呼召人受审（帖前4∶16；参阅结10∶5）。然而谁能根据这些经文就判定众天使有不同的等级，或借他们的徽章识别他们的身份呢？圣经上两位天使的名字——米迦勒（但10∶21）以及加百列（但8∶16；路1∶19、26）——如果你愿意根据《多比传》（12章15节）的历史再增加一个的话，那就是拉斐尔（Raphael）。从字面意思看，这些名字似乎都是为了屈就人能力的软弱而取的，但我不想争论这问题。

以天使的数目而言，基督亲自告诉我们有“许多营”（太26∶53）；但以理告诉我们有“千千万万”（但7∶10）；以利沙的门徒看到满山驾火车骑火马的天使（王下6∶17），且天使被形容“在敬畏神的人四围安营”，这些都是指其数目多得不可胜数（诗34∶7p．）。虽然灵没有身体，然而圣经为了屈就我们有限的理解力，就生动地为我们描述有翅膀的基路伯和撒拉弗，以便使我们确信他们随时预备好按照我们的需要迅速地救助我们，甚至如闪电般快速地飞到我们的身边。无论我们如何深究天使的数目和等级，这奥秘仍为奥秘，直到世界末了神清楚地向我们启示为止。因此，我们无须过于好奇地探究或过于自信地谈论这些奥秘。

9．天使不是虚幻的，而是实际存在的

然而一些不安的人对此仍然怀疑，但我们应当确信：众天使是“服役的灵”（来1∶14），神借他们的服侍保护他的选民，也借他们将他的恩惠赐给人并继续他未完成的事工。实际上，古时的撒都该人认为（徒23∶8），天使只是神在人心里的感动，或者是他权能的彰显而已。然而圣经中许多的见证都驳斥这种无稽之谈，令人惊讶的是，一般人却容忍这种极为愚妄的说法。除了我以上所提的经文，即千千万万的天使（启5∶11）、十二营多天使（太26∶53），他们欢喜快乐（路15∶10）、他们用手托住信徒（诗91∶12；太4∶6；路4∶10—11），将人的灵魂带到安息之处（路16∶22）、他们常见父的面（太18∶10）……另外还有其他一些经文清楚地证明他们的确是真正存在的灵。此外，司提反和保罗记载，律法是天使传给我们的（徒7∶53；加3∶19），这也证明，不管人如何强解这两处经文，天使是实际存在的。基督也说：在末日复活时，神的选民会像天使一样（太22∶30），也说审判那日就连天使也不晓得（太24∶36），以及在那日他将与圣天使一同降临（太25∶31；路9∶26）。同样地，当保罗在基督和他所拣选的天使面前吩咐提摩太要遵守神的诫命时（提前5∶21），他所说的不是一种毫无实质的特质或灵感，而是真实的灵。若不这样理解，那么当人阅读《希伯来书》时，就无法明白其中的教导：基督的名比天使的名更尊贵（来1∶4）。神并没有将世界交给天使管辖（来2∶5），且基督不是以天使的样式而是以人的样式降世（来2∶16）。除非天使就是神所祝福的灵，否则这些经文中的比较就毫无意义。当这书信的作者说信徒的灵和天使的灵将会在神的国里聚集归一时，含义就十分明确了（来12∶22）。

我们也可以重申：小孩子们的使者常见天父的面（太18∶10），我们也受他们的保护（路4∶10—11），他们因我们得救感到欢喜快乐（路15∶10），他们也惊叹于神在教会中诸般的恩典，且他们顺服在其元首基督的权柄之下。他们多次以人的样式向古时圣洁的族长显现并与人交谈，甚至接受人的款待（创18∶2），而基督也因他至高中保的职分被称为天使（玛3∶1）。我之所以谈到这一点，是想坚固单纯的信徒，使他们能抵挡那些撒旦从古至今所捏造的愚蠢和荒谬观点。

10．神的荣耀并不属于天使

以下我要面对另一个问题，就是当人听到神借天使赏赐我们一切的恩惠时所经常潜入人心的迷信。人不理智地倾向将一切的尊荣归给天使，然而这样做就等于将唯独属神和基督的荣耀转移给天使了。在过去好几个时代中，许多人违背圣经，无限地将荣耀归给天使，从而贬损了基督的荣耀。在我们今日所面对的谬论中，几乎没有比这更古老的。保罗在《歌罗西书》中似乎与某些人激烈地争论，他们将天使抬举到几乎与基督同等的地位，因此他在这封书信中严厉地劝勉信徒：基督的地位不但高过众天使，甚至他是天使一切福分的源头（西1∶16、20）。保罗如此劝我们，免得我们离弃基督而将他唯独所应得的荣耀归给与我们一样的受造物。的确，既然神威严的光辉借他们照耀出来，所以我们很容易倾向于不假思索地跪下来，将唯独属神的敬拜归给他们，连使徒约翰在《启示录》中也承认他曾经这样做过，但同时他补充说，天使斥责他：“千万不可！我和你……同是作仆人的，你要敬拜神。”（启19∶10；22∶8—9）

11．神使用天使不是为了自己，而是为了我们

如果我们考察神为何借天使彰显他的大能、保护信徒，以及赏赐信徒他一切的恩惠，而不是神亲自这样做的，我们就能避免将唯独属神的敬拜归给天使。当然，他不一定非要这样做，就好像他少不了天使；只要他喜悦，他也常常不需要天使而自己执行他的工作，因为天使远非神用来减轻他的负担的工具。所以神使用天使是为了安慰我们的软弱，使我们不至缺乏对神的盼望和确信。我们只要知道这点，即主亲自应许做我们的保护者。但当我们面临许多危难、伤害和各种仇敌时，有时我们会因自己的软弱充满恐惧，甚至绝望，除非主按照我们所能承担的，使我们确信他的恩典够我们用。因这缘故，他不但应许照顾我们，甚至告诉我们，他差派无数的使者保护我们，只要他们继续环绕并保守我们，无论我们遭遇何种患难，灾难必不致伤害我们。我深信在我们知道独一真神亲自应许保护我们后，我们若仍寻求其他外在的援助，就是冒犯神（参阅诗121∶1；诗120∶1，Vg．）。但因主出于他无限的慈爱和温柔，喜悦克服我们这软弱，我们就没有理由轻忽他这伟大的祝福。以利沙的仆人是一个很好的例子，当他发现被叙利亚的军队围困且毫无出路时，他万分恐惧，就如死亡即将临到他和他的主人。在此以利沙向神祷告，求神开他仆人的眼，让他可以看见，于是他立刻看见满山的火车、火马围绕他们，即神所差派的天军要保护他和先知以利沙（王下6∶17），这异象使他壮胆，他就不再畏惧先前所惧怕的敌人。

12．不可让天使拦阻我们唯独仰望主

所以不管圣经对天使服侍的教导为何，我们都应当运用这教导驱除一切的不信，好叫我们对神的盼望更坚固。事实上，天使的帮助是主为我们安排的，好叫我们面临众多仇敌时不至丧胆，仿佛我们虽有神的帮助却仍会被仇敌击败。我们应当相信以利沙所说的：“与我们同在的比与他们同在的更多。”（王下6∶16 p．）所以我们若因天使而离弃神，是非常荒谬的，因为神指派天使的原因，就是要见证神随时随地都与我们同在！因此，除非天使直接引领我们到主那里，好让我们仰望他、求告他，确信他是我们唯一的帮助；也除非我们将天使视为神随己意扶持我们的膀臂，叫我们专靠唯一的中保基督，依赖他、就他，并在他里面得安息，否则天使就是带领我们离弃神。我们应当留意雅各所见的异象：众天使从梯子下到人间，又从人间回到天上，且万军之耶和华亲自站在梯子上端（创28∶12）。这就表示唯有借着基督的代求，天使才能服侍我们，就如基督亲口说：“你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上”（约1∶51）。所以亚伯拉罕的仆人虽然被交付在天使的监护之下（创24∶7），却没有因此直接求告天使，而是信赖天使的承诺，迫切地向主祈求，求主怜悯亚伯拉罕（创24∶12）。因为神叫天使施行他的大能和良善，并不是为了与天使分享他的荣耀，同样地，神应许借天使帮助我们，并不是要叫我们将一半的信任归给天使，一半归给神。我们要远避柏拉图那借天使接近神，以及敬拜他们是为了亲近神的哲学观。这就是从亚当至今，那些迷信和过于好奇之人企图加添在基督教信仰上的。

魔鬼在神的计划中（13—19）

13．圣经使我们能抵挡仇敌

圣经一切关于魔鬼的教导都有意提醒我们要警惕它们的诡计，也要我们以精锐的武器装备自己，好战胜那些势力强大的仇敌。因为当撒旦被称为这世界的神（林后4∶4）和王（约12∶31），且当圣经将之比喻为壮士（路11∶21；参阅太12∶29）、空中掌权者的首领（弗2∶2）、吼叫的狮子（彼前5∶8）时，这些描述就是要我们更小心和警醒，随时预备好作战。圣经也具体教导这点：彼得在描述魔鬼“如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”（彼前5∶8）之后，接着又劝勉我们要用坚固的信心抵挡它（彼前5∶9）。保罗也警告说：我们不是与属血气的争战，乃是与执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战（弗 6∶12）。之后保罗劝勉我们要穿戴足以抵挡如此大而危险之仇敌的全副军装（弗6∶13及以下）。圣经早就警告我们随时都有仇敌的威胁，且这仇敌是粗暴残忍的，有大军的势力，极为狡诈、不至疲倦，并有各样凶猛的武器，也精通战术。我们必须竭尽所能达成这目标：不容许自己因大意或懦弱而被击败，反而要鼓舞士气，战无不胜。既然到死为止我们都要服役，就当鼓励自己坚忍到底吧！事实上，既因深知自己的软弱和无知，我们就当格外求告神的帮助，在万事上唯独依靠他，因为只有神自己才能提供我们谋略、力量、勇气和装备。

14．邪恶的权势

此外，圣经为了激励我们更加放胆前行，告诉我们：对付我们的不只是一两个，或几个敌人而已，而是大军队。马可告诉我们：抹大拉的马利亚曾有七个鬼附在她身上而被赶走（可16∶9；路8∶2）；基督也见证：通常当一个邪灵被赶出之后，只要你给它留余地，它将带七个更邪恶的鬼回到它先前的住处（太12∶43—45）；《路加福音》告诉我们，一大群鬼附在一人身上（路8∶30）。这些记载都教导我们：有无数的敌人与我们作战，免得我们轻敌而致懒散。

圣经之所以常用单数提到撒旦，是表示一个邪恶国度与公义国度的敌对，就像基督是众圣徒教会的元帅，同样地，一切不敬虔和亵渎的帮派也有他们的元帅，它也完全控制他们。因这缘故，基督说：“你们这被咒诅的人，离开我！进入那为魔鬼和它的使者所预备的永火里去！”（太25∶41）

15．势不两立的争战

圣经在各处称魔鬼为神的和我们的仇敌，这应当激励我们下决心与它争战到底。若我们想要一心荣耀神，这也是应当的，我们当全力以赴，与那位企图消灭神荣耀的撒旦作战。若我们根据神的吩咐：愿基督的国降临，我们就必须毫不松懈地与那企图毁坏这国的仇敌搏斗到底。再者，我们若真的在乎自己的救恩，就不应当与那设下陷阱要毁坏这救恩的恶者和解或谈判。《创世记》第三章就是如此描述撒旦诱惑人不顺服神，为的是要同时窃取神所应得的尊荣及使人堕入灭亡（创3∶1—5）。同样地，它在福音书中被称为“仇敌”（太13∶28、39），它在麦子里撒稗子，为了毁坏永生的种子（太13∶25）。总之，在撒旦的一切作为上就证实基督所说有关它的话，即“它从起初是杀人的……本来是说谎的”（约8∶44）。它以谎言抵挡神的真理、用黑暗遮掩光明、用谬论缠住人心、制造愤恨、纷争和战争，这一切都是为了推翻神的国度并使人与它一同堕入永死，这就证明它本性堕落、邪恶、恶毒。因它卖力地企图攻击神的荣耀和人的救恩，就充分证明它堕落到极点。约翰在他的书信中也指出“魔鬼从起初就犯罪”（约一3∶8）。事实上，他称撒旦为一切恶毒和罪孽的罪魁祸首。

16．魔鬼是已堕落的受造物

然而既然魔鬼是神所创造的，我们不要忘记，它的恶毒不是来自神的创造，而是堕落后的产物。它应当受咒诅的一切都是由于它的背叛和堕落。因这缘故，圣经警告我们：不要以为魔鬼现今的光景是受造时就有的，而因此将责任推给神。所以基督说：“撒旦说谎是出于自己”，也向我们解释是因为“它不守真理”（约8∶44 p．）。其实当基督说它“不守真理”时，就暗示我们它曾经遵守真理；而当称呼它为“说谎之人的父”时，就堵住了撒旦的口，免得它将自己所犯的罪归咎于神。

尽管这些事情在圣经中只是简要地提到，也不十分详细，但已足以澄清一切对神威严的毁谤。除此之外，我们又何必多知道魔鬼的事呢？有些人抱怨圣经没有系统和详细地启示魔鬼的堕落——即堕落的起因、堕落的方式、堕落的时间以及堕落的性质。但因这些与我们毫无关系，不提或简要地提及是最好的，因圣灵不喜悦毫无意义地用一些空洞的历史故事满足我们的好奇心。从这事上我们应当看出，主的旨意是在圣经上只教导我们那些可造就我们的事。所以，为了避免我们在这无关紧要的事上费时费力，我们就应当满足于圣经对魔鬼本性的简要叙述：最初它乃是神所创造的天使，但因背叛神，不但自取灭亡，也导致多人的沉沦。因为知道这点对我们有益，所以神在《彼得后书》和《犹大书》中清楚地教导：神并没有宽容那些犯罪（彼后2∶4）而且离开住处（犹6）、不守本位的天使。e保罗在说到神“蒙拣选的天使”时（提前5∶21），无疑是在暗示也有神所遗弃的天使。

17．魔鬼在神的权势之下

至于我们所说撒旦与神之间的纷争，我们应当接受这既成的事实，即除非出于神的旨意和许可，否则魔鬼就无能为力。我们在《约伯记》中读到，魔鬼侍立在神面前要领受神的命令（伯1∶6，2∶1），且在它未经许可之前不敢贸然行恶（伯1∶12，2∶6）。因此，当神喜悦亚哈受欺哄时，撒旦自愿要在他众先知口中做谎言的灵，并且在神差派它之后，它才执行（王上22∶20—22）。也因同样的缘故，那被主所差派搅扰扫罗的灵被称为“恶魔”，因这恶魔惩罚这位不敬虔君王的罪孽，就如用鞭子鞭打（撒上16∶14，18∶10）。圣经另一处也记载，神借“降灾的使者”折磨埃及人（诗78∶49）。根据这些具体的例子，保罗也教导说，弄瞎非信徒心眼是神的作为（帖后2∶11），尽管他先前称之为撒旦的恶行（帖后2∶9；参阅林后4∶4；弗2∶2）。显然撒旦是在神的权势之下，不得不侍奉神。其实，当我们说撒旦抵挡神、行事与神相反时，我们同时就在说：这种反抗也完全依赖神的许可。现在我们并不是在谈撒旦的意愿或意图，只是在谈它行为的结果。因就魔鬼邪恶的本质而言，它根本不愿顺服神的旨意，因为它内心完全充满悖逆。所以，它故意激烈地抵挡神是由于它罪恶的本性。它的邪恶驱使它策划那些它深信最敌对神的行为。但因神以他权能的缰绳勒住撒旦，所以它只能做神允许它做的事；如此，不管它是否愿意，它仍旧要顺从它的造物者，因无论在何处，一旦神吩咐它，它就被迫服侍神。

18．得胜的确据

神随己意掌管邪灵，控制它们的行为，甚至叫它们与信徒作战，袭击他们，扰乱他们的平安，在争战中围困他们，也常使他们筋疲力尽，使他们后退，使他们战兢，甚至有时伤害他们，然而邪灵却从未征服和击败他们。但是，就恶人而言，这些邪灵不但征服他们，也将他们推入地狱；这些恶魔完全辖制恶人的身心，也利用他们，就如他们是行各种羞耻之事的奴隶。就信徒而言，当他们被这些仇敌扰乱时，他们就聆听这样的劝勉：“不可给魔鬼留地步”（弗4∶27，Vg．），“你们的仇敌魔鬼如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡他”（彼前5∶8—9 p．）等等。保罗也承认他不在这争战之外，因他记载神差派撒旦的使者使他谦卑，免得他过于自高（林后12∶7）。因此，神的儿女都免不了这样的试炼。但既然神预言基督和他的所有肢体要伤撒旦的头（创3∶15），所以我绝不相信撒旦能击败信徒。的确，信徒常经历患难，但不至于被打倒；他们虽在暴力的拳击下暂时跌倒，神却扶起他们；他们虽受伤却不至丧命。总之，他们虽然一生劳苦，却终将得胜。

但我也不是说信徒在任何事上都不会被打败，因为就我们所知，神以他公义的报应将大卫交给撒旦一段时间，让大卫屈服撒旦的引诱而数点以色列人（撒下24∶1）。然而保罗说：即使人落入撒旦的网罗，并不代表就完全失去赦罪的盼望（提后2∶25—26）。在另一处经文中，保罗教导说：神对于我们至终将打败撒旦的预言在今生就开始应验，因我们一生都在争战中，最后终将得胜。保罗说：“赐平安的神快要将撒旦践踏在你们脚下。”（罗16∶20）基督（我们的元帅）一直得胜，因这世界的王在他里面毫无所有（约14∶30）。此外，这胜利也在我们基督的肢体上开始显明，在我们即将脱去肉体时，这胜利便告捷。现今就肉体而言，我们仍受罪的影响，然而来世我们将充满圣灵的力量。

因此，当基督的国越建立，撒旦的国便越倾覆，就如主自己说：“我曾看见撒旦从天上坠落，像闪电一样。”（路10∶18）耶稣的这番话与使徒所说他们讲道中的大能是一样的。另外，“壮士披挂整齐，看守自己的住宅，他所有的都平安无事。但有一个比他更壮的来，胜过他”（路11∶21—22p．）。而且基督借死亡胜过那拥有死亡权势的撒旦（来2∶14），并战胜撒旦和它一切的随从，使它不至于伤害教会，否则撒旦和它的使者将时时百倍地胜过教会。因着我们的软弱和撒旦的凶恶，我们若不依靠我们元帅的胜利，怎能在魔鬼多方和不断地攻击下站立得住呢？神不允许撒旦统治信徒，却准许它统治不敬虔的非信徒，就是那些不属主的羊群。圣经记载撒旦统领这世界，直到它被基督赶出（参阅路11∶21）。同样，圣经说撒旦弄瞎一切不信福音之人的心眼（林后4∶4）。再者，圣经也说撒旦为了成全他的工作而“在悖逆之子心里运行”（弗2∶2），这也是理所当然的，因一切不敬虔的人都是早已预备遭毁灭的器皿，他们若不受神报应使者的约束，要受谁的约束呢？最后，圣经说他们是出于他们的父魔鬼（约8∶44），既然信徒带有神的形象且被称为神的儿女，同样地，堕落之子带有撒旦的形象，被称为撒旦的儿女也是贴切的（约一3∶8—10）。

19．魔鬼并非虚幻的想象，而是实际存在的

既然以上我们已经驳倒那有关圣天使肤浅的哲学，即认为天使只是神在人心里所产生好的灵感或感动；同样地，现在我们也要驳倒那些胡诌魔鬼只是我们的肉体所产生的邪恶情感或情绪。我们简略就能驳倒这些谬论，因圣经中有许多经文清楚地论述这问题。

首先，那些从起初光景堕落的灵（犹6）被称为邪灵或背道的天使（太12∶43）。这些称呼本身就足以证明它们并非幻觉或想象中的情感，而是有知觉和思想的灵。同样地，当基督和约翰将神的儿女与魔鬼的儿女做比较时（约8∶44；约一3∶10），若“魔鬼”这称号所代表的只是邪恶的情感，那么这种比较有何意义呢？使徒约翰更清楚地说：“魔鬼从起初就犯罪”（约一3∶8）。同样地，当犹大告诉我们“天使长米迦勒……与魔鬼争辩”（犹9）时，诚然他是将良善的天使与邪恶、悖逆的天使做比较。《约伯记》的记载也与此一致，即撒旦与圣天使一同侍立在神面前（伯1∶6，2∶1）。此外，最清楚的经文就是那些提到魔鬼已开始受神审判，并将在复活之日完全受刑。魔鬼喊道：“神的儿子……时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？”（太8∶29）同样地，基督说：“离开我！进入那为魔鬼和它的使者所预备的永火里去！”（太25∶41）又说：“就是天使犯了罪，神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判。”（彼后2∶4）

假如魔鬼不存在，那么这些论及魔鬼将受永远的审判、有火为它们预备、它们已开始被基督的荣耀所折磨的经文就毫无意义了！然而对相信真道之人来说，他们无须探讨这事；但就这些无聊的思辨者而言，他们喜新厌旧，圣经上的见证对他们毫无益处。所以，我想我已完成了原先想成就的事，即装备敬虔的人抵挡那些急躁之人用来欺哄自己和单纯之人的异端邪说。然而从另一个角度来看，这问题也值得一谈，免得有人怀疑魔鬼实际的存在，而以为没有仇敌，以致闲懒、不警醒而忽略抵挡仇敌。

神创造之工的属灵教导（20—22）

20．神创造的伟大和丰富

既然神将我们安排在这如此美丽的露天剧场中，我们就不应当以敬虔欣赏这伟大奇妙之工为耻。就像我所说过的，尽管这不是我们信心的主要根据，但这自然秩序却是最初的证据。无论我们向何处观看，一切都是神的作为，神要我们同时以敬虔的心默想万物被造的目的。为了要我们以真信心明白那些就认识神而言与我们有益的事，首先，他要我们了解摩西所记载，之后的圣徒，特别是巴西尔（Basil）和安波罗修（Ambrose）更详细阐明的宇宙被创造的历史（创1—2章）。从创世的历史中我们可以学到：神以他话语的大能和圣灵从虚无中创造天地，之后又创造各样的活物以及无生物，又以奇妙的顺序创造无数不同的受造物，也赐给每一样活物自己的本性、用处和居住的地方。尽管这一切都必将衰残，他仍然保守每一种类的活物，直到世界的末了。同样我们也学到，神以隐秘的方式滋润一些受造物，就如时常将新的活力赐给他们；也将生育能力赐给某些活物，免得他们死后就绝种。神奇妙地以无限的丰盛、各样的活物以及美丽装饰天地，这天地就如一栋既宽敞又豪华的住宅，里面充满许多高贵的装饰。最后，我们从神创造人又赋予人奇妙的身体以及伟大和众多的才能，得知人是他一切受造物中的杰作。但既然我的目的不是要详述宇宙被创造的历史，所以我想以上的略述就已足够。因为就如我刚才所说的，从摩西及其他伟大圣徒的著作中进一步研究神的创造（创1—2章）更有帮助。

21．我们当如何看待神创造宇宙的作为？

我不再讨论默想神工作的目的和意义，因我在这章的前面已讨论过，所以我只会根据现在教导的需要而略提一下。其实，我们一切的口才和形容，都无法贴切地描述神在创造宇宙中如何彰显他无法测度的智慧、权能、公义以及良善这一如此伟大的作为。无疑地，神要我们不断地默想他奇妙的工作，好让我们透过一切受造物的镜子清晰地看见神的智慧、公义、良善以及权能的丰盛。神不要我们草率地一眼扫过，而是要我们定睛反复思想。但因为我们的目的是要教导，所以我们就无须高谈阔论许多不必要的主题。简言之，只要读者们留意这普遍的原则，即不要忽视或忘记神在他的受造物上所彰显的权能，并且学习将之运用在自己身上好激励自己，如此，才能以真实的信心明白何谓神是创造天地万物的主宰。这原则的前半部分教导我们：要思考造物者的伟大，因他以奇妙的顺序设置、安排天上闪烁的众星，甚至我们无法想象比这更为壮观的景象；他也安置一些星星使之不动，也有一些星星在他所指定的轨道上运行并不偏离；神预定一切天体的运转，好让我们辨别白日、黑夜、月份、年份以及四季，且虽然他预定黑夜、白昼长短不同，却仍井然有序。当我们观察到神以他的权能托住这无边际的宇宙，并使这宇宙体系有条不紊地运转时，我们再次看见神的伟大。只要从这几个例子就能清楚明白当如何认识神创造宇宙的作为。若再举更多的例子，这本书就没有完结了。总而言之，宇宙中有多少受造物就有多少彰显神权能的神迹，同时也就有多少良善的象征以及智慧的明证。

22．默想神创造中的慈爱激励我们感激和信靠他

这原则的后半部与信心有更密切的关系。我们要相信神为了我们的益处和救恩预定万事，也要因神在我们心里运行和他赏赐我们的大福分，认定他的大能和恩典，因此激励自己信靠、求告、赞美和热爱他。事实上，就如我以上所谈论的，神亲自借创造的次序证明他是为了人的缘故创造万物。神在六日之内创造宇宙有他的用意（创1∶31），尽管神可以在刹那间不费吹灰之力就造齐宇宙万物，然而神喜悦向我们显明他对我们的护理和父亲般的关怀，所以在造人之前他早已安排了，他预先就知道人所需用和对人有益的一切。当我们想到——甚至在我们出生前——这慈悲的天父早已表现他对我们无比的关怀时，之后我们若仍怀疑他的关怀，有多忘恩负义！此外，从摩西的记载中我们得知，神因着他的慷慨，将万物交给我们管理（创1∶28，9∶2），诚然，神这样做并非愚弄我们，给我们开一张空头支票。因此，我们必定一无所缺。

综上所述，无论何时我们称神为创造天地万物的主，我们就应当同时留意，神所创造的这一切都在他的手中和他的权柄之下，并且我们是他的儿女，是他所悦纳的，他也必定保护、抚养和教导我们。所以，我们要唯独等候神丰盛的赏赐，并完全信任他不至于使我们在救恩上缺乏，且唯独仰望依靠他！他也允许我们向他祈求我们所渴望的一切；同时我们也当承认一切临到我们的恩惠都是他的赐福，也要心存感恩。最终，在他甜美恩慈的吸引下，我们当学习如何全心全意地爱他、侍奉他。