分类： 属灵文章

　　老一辈的改革宗神学家们在谈到神的属性时，通常把它们分为两组：不可传递的（incommunicable）和可传递的（communicable）。

　　在第一组中，他们列出了那些突出神的超越性、显示神与我们这些受造物存在巨大差异的属性。通常包括：神的独立性（independence），祂是自存、自足的；祂的不变性（immutability），在祂没有改变，所以行为完全一致；祂的无限性（infinity），祂不受时空的任何限制，所以是永恒的、无所不在的；祂的纯一性（simplicity），在祂里面没有冲突的因素，所以不会像人一样，内心被分歧的思想和欲望撕裂。神学家们把这些品质称为不可传递的，因为它们是神独有的特征；人，仅仅是因为他是人而不是神，就不会、也不能分享以上任何一种属性。

　　在第二组中，神学家们归入了神的灵性（spirituality）、自由、全能等品质，以及祂所有的道德属性——良善、真实、圣洁、公义等。这里的分类的原则是什么呢？是这样的——当神造人的时候，祂把所有这些品质都相应地传递给了他。这就是圣经告诉我们，神照着祂自己的形像造人的意思（创1:26-27）——也就是说，神把人造成了一个自由的、有灵性的存在，一个具有选择和行动能力、有道德责任的代表，能够与祂交流并回应祂，本性是良善、真实、圣洁和正直的（传7:29）。简而言之，他像神、也就是敬虔（godly）。

　　人堕落以后，就失去了神形像中的道德品质；神的形象在人的里面已经被普遍玷污，因为全人类都以某种方式陷入了不像神、也就是不敬虔（ungodliness）的光景。但圣经告诉我们，为了实现祂的救赎计划，如今神正在信徒身上动工，通过重新向他们传递这些品质，修复已被毁坏的祂的形像。这就是圣经说基督徒正在按照基督的形象（林后3:18）和神的形象（西3:10）被更新时的意思。

　　神学家们把智慧放在这些可传递的属性之列。神本身就是智慧的，所以祂将智慧赐给人。

　　圣经中有许多关于智慧这属天礼物的教导。《箴言》的前九章都在劝人寻求这种礼物。「智慧为首，所以要得智慧，在你一切所得之内必得聪明。……要持定训诲，不可放松，必当谨守，因为她是你的生命。」（箴4:7, 13 ）智慧被拟人化，让她为自己说话：「听从我，日日在我门口仰望，在我门框旁边等候的，那人便为有福。因为寻得我的，就寻得生命，也必蒙耶和华的恩惠。得罪我的，却害了自己的性命，恨恶我的，都喜爱死亡。」（箴8:34-36）

　　智慧以女主人的身分，邀请需要者来赴她的筵席：「谁是愚蒙人，可以转到这里来！」（箴9:4）贯穿始终的重点是：神已经预备把智慧赐给凡渴慕这份礼物、并且愿意采取行动领取的人，所以用女主人的好客来比喻智慧的随手可得。新约圣经也有类似的强调。基督徒需要有智慧：「要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人……不要作糊涂人，要明白主的旨意如何」（弗5:15-17）；「你们要……用智慧与外人交往」（西4:5）。保罗祈求神赐人智慧:「愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意」（西1:9）。雅各奉神的名应许「你们中间若有缺少智慧的，应当求……神，主就必赐给他。」（雅1:5）

　　我们从哪里可以找到智慧呢？一个人要采取什么行动，才能领取这份礼物呢？根据圣经，有两个先决条件。

　　第一，我们必须学习敬畏神。「敬畏耶和华是智慧的开端。」（诗111:10；箴9:10；比较伯28:28；箴1:7；15:33）只有当我们变得谦卑受教，敬畏神的圣洁和主权，在「大而可畏的神」（尼1:5；比较4:14；9:32；申7:21；10:17；诗99:3；耶20:11）面前承认自己的渺小、质疑自己的想法，愿意彻底改变心思意念，属天的智慧才会属于我们。

　　令人担心的是，许多基督徒一生都是在不谦卑和自负的心态中度过的，根本无法从神那里得者智慧。圣经说「谦逊人却有智慧」（箴11:2），并非无缘无故。

　　第二，我们必须学习接受神的话。神只把智慧赐给那些对神的启示身体力行的人。诗人说：「祢的命令……使我比仇敌有智慧。我比我的师傅更通达」——为什么呢？——「……因我思想祢的法度。」（诗119:98-99）

　　所以，保罗劝勉歌罗西人：「当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里」（西3:16）。生活二十一世纪的我们，如何做到这一点呢？要把我们自己沉浸在圣经里，正如保罗对提摩太所说的（他当时心目中只有旧约），「这圣经能使你因信基督耶稣，有得救的智慧……叫属神的人得以完全，预备行各样的善事」（提后3:15-17）。

　　但同样令人担心的是，今天许多自称属基督的人，由于不够重视圣经，所以从未学到智慧。所有的圣公会成员都应该遵循的克蓝麦（Thomas Cranmer）《公祷书》（Book of Common Prayer, 1549），可以帮助人每年通读一遍旧约、两遍新约。清教徒威廉·高吉（WiIIiam Gouge）每天固定读十五章圣经。已故的圣公会副主教哈蒙德（T. C. Hammond）每季度通读一遍圣经。你上次从头到尾读完一遍圣经，是多久以前的事了？你每天花在圣经上的时间，和看报纸、看手机、上网的时间一样多吗？我们中间的有些人是多么愚昧啊——而且还会一直愚昧下去，只是因为嫌麻烦，不肯去做该做的事、领取神白白赏赐的礼物智慧。

智慧不是什么

　　但是，神的礼物智慧究竟是什么？它对一个人有什么影响呢？

　　很多人在这方面都搞错了。我们可以通过下面这个比喻，认清他们错误的本质。

　　如果你站在英格兰的重要交通枢纽约克火车站（York Station）的月台一端，你可以看见一连串的车头和列车在运行。如果你是火车爱好者，将会非常着迷。但是，对于决定它们运行的整体计划，比如时刻表所定的运行模式、如何根据运行情况实时调整等等，恐怕你只有粗略的概念。

　　但是，如果你有幸被一位高层人物带进横跨第七、八号月台的控制室，你将在最长的那面墙上，看见车站两旁延伸五英里的整个轨道分布图，不同的轨道上有闪动或静止的小灯，让人可以一目了然地知道每台车头和列车的位置。这样，你就可以从调度员的视角总览全局：你将从图中看出，为什么要指示某列车延迟开出，另一列车需要改变路线，还有一列则需要暂时停在一旁。一旦你纵观全局，这些调动的原因和理由就显而易见了。

　　现在，我们常犯的错误，就是以为这个比喻说明了神赐的智慧所做的事。也就是说，以为智慧是一种能力，可以深入洞察周遭事件的天意和目的，了解神在某种情况下为什么会做某事、下一步又要做什么。人们觉得，如果他们真的与神亲密同行，就能随时得着神赐的智慧，于是他们就好像站在约克火车站的控制室里，能够洞察发生在自己身上每件事的真正目的，并且随时明白神如何使万事互相效力、叫人得着益处。这些人会花很多时间去钻研天意之书，想知道神为什么会允许这事或那事发生，他们是否应该以此为停止或开始的信号，或者他们应该从中得出什么推论。如果他们最终仍觉困惑，就会归咎于自己的灵性不够。

　　那些因为身体、精神或灵性（请注意：这是三件不同的事情）原因陷入低潮的基督徒，可能会被这种徒劳无益的探求弄到几乎发疯。这的确是白费功夫：不要误会，没错，当神运用祂的行事法则带领我们的时候，有时也会通过一些特殊的护理向我们印证它，让我们立刻看出那是确凿的信号。不过，若是试图在临到我们身上每件不寻常的事上都读出神隐密旨意的信息，那就是另外一回事了。神所赐的礼物并不在于这种能力，相反，这种智慧实际上是假定我们的知觉在这方面根本无能为力，正如我们稍后将看到的那样。

需要现实主义

　　让我们再问一次：神赐给我们智慧的目的是什么？这是一份什么样的礼物呢？

　　如果允许我再使用一个交通的例子，就拿学习驾驶来说吧。开车时最重要的，是对事物的反应是否足够迅速而适当，以及对当时情况的判断是否准确。你不会问自己，那条路为什么那样狭窄、那么弯弯曲曲，你不会好奇那部货车为什么停在那里，也不会抱怨前面的司机为什么离路肩那么近。你只需要专心致志地看清路况，做出恰当的反应。神所赐的智慧的作用，就是要使你我能在日常生活的实际情况中做到这一点。

　　要想车开得好，你必须睁大眼睛、看清前面的实际路况。要想活得有智慧，你必须以清晰而现实的眼光、勇敢地看清真实的人生。安慰的幻想，虚假的温馨和玫瑰色的眼镜，都不能与智慧共存。我们的大多数人都生活在一个梦幻的世界里，头在云里、脚不着地，从未看清过这个世界和人生的真相。这种根深蒂固、因罪而生的脱离现实，正是我们缺乏智慧的原因之一，甚至连信仰最稳固、最正统的信徒也是如此。要想治愈我们的不切实际，需要的不仅仅是无懈可击的教义；不过，圣经中有一卷书，显然是为了把我们变成现实主义者而写的，那就是《传道书》。我们需要比平时更仔细地留意它的信息。现在让我们看一看吧。

《传道书》教导我们什么

　　《传道书》希伯来名的意思是「传道者 Qoheleth」。这卷书是一篇布道，主题是「虚空的虚空」（传1:2；12:8），包括主题的阐述（1-10章）和应用（11:1-12:7）。大部分阐述都是自传式的。传道者自称是「在耶路撒冷作王，大卫的儿子」（传1:1），无论他是所罗门自己，还是如亨斯登伯（Hengstenberg） 和杨以德（E. J. Young）这样的保守学者所争论的，是另一位传道者借所罗门之口进行教导，对我们都不重要。这篇布道显然与所罗门有关，因为它所教导的许多功课，只有所罗门才有机会亲身学到。

　　「传道者说，虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空。」他是以一种什么心境、出于什么目的来宣告这个主题呢？是一个愤世嫉俗者的自白吗？是像爱略特（W. H. Elliot）所说的：「一位自私、冷酷、饱经世故的老人，在生命的尽头只找到了悲惨的幻灭」，现在试图和我们分享他所感受到的人生的廉价和肮脏？还是他以布道家的身分，试图让不信的人明白，想在离开神的「日光之下」寻找幸福是不可能的？虽然第二个答案比第一个更可取，但两者都不是答案。

　　作者作为一位成熟的教师，把自己长期的经验和反思的结果传授给一位年轻的门徒（传11:9；12:1, 12）。他想带领这位年轻的信徒进入真正的智慧，并使他远离类似「约克火车站控制室」的错误。显然，这位年轻人和后来的许多人一样，倾向于把智慧等同于广博的知识，以为只要废寝忘食地啃书就可以获得（传12:12）。显然，他也理所当然地以为，智慧一旦被他得着，就会告诉他神在日常护理过程中所做各种事情的原因。传道者想向他展示的是：智慧的真正基础，是坦率地承认这个世界的进程是隐密的，许多发生的事情对我们来说都是无法解释的，并且大多数「日光之下」发生的事，完全没有外在迹象显示有位理性的、有道德的神正在护理这个世界。

　　正如布道本身所显示的那样，它的主题是要警告不要错误地追求明白一切。因为人若诚实而实事求是地追求，最终必会得到令人绝望的结论。我们可以把布道的信息表述如下：

　　传道者说，看看我们所生活的世界吧。摘下你的玫瑰色眼镜，擦亮你的眼睛，仔细端详。你看见了什么？你看到人生的背景是由本质上漫无目的的重复循环构成的（传1:4-7），你看到它是由我们无法控制的时机和境遇塑造的（传3:1-8；9:11-12）。你看到死亡早晚会临到每个人，但却是忽然而至，与那人是否该死无关（传7:15；8:8）。人像禽兽一样死去（传3:19-20），不分好人坏人、智者愚人（传2:14, 16; 9:2-3）。你看到邪恶猖獗（传3:16；4:1；5:8；8:11；9:3），恶人兴旺，好人倒霉（传8:14）。看到这一切，你意识到神的安排真是高深莫测、或者说是莫名其妙，越要想通、越不明白（传3:11；7:13-14，8:17；11:5）。你越是努力去理解神在日常护理中的旨意，越会因为万事表面上的漫无目的而备感困惑挫折，并且越容易得出这样的结论：人生真的像看起来那样毫无意义。

　　但是，一旦你断定万事真的没有规律和原因，你能从任何积极的努力中得到什么「酬报」，也就是价值、益处、意义、目的呢（传1:3；2:11、22；3:9；5:16）？人生如果没有意义，那就毫无价值，那么，创作、创业、赚钱、甚至寻求智慧，又有什么用呢——因为这些对你没有任何明显的好处（传2:15-16, 22-23; 5:11），只会使你成为被人嫉妒的对象（4:4），不但死后一点也不能带走（2:18-21；4:8；5:15-16），留下的还很可能得不到妥善的管理（传2:19）。这样，劳碌流汗、努力工作又有什么意义呢？人一切所做的岂不都是「虚空（虚无、挫败），都是捕风吗」（创1:14）？——因为我们既不能证明这些活动本身有何意义，也不能证明对我们有何价值。

　　传道者说，人若乐观地期望在一切事上找到神的旨意，最终只会导致这个悲观的结论（传1:17-18）。当然，他是对的。因为我们生活的世界，实际上就是他所描述的那种地方。统管这世界的神似乎隐藏了祂自己，这个世界几乎看不出有位仁慈的护理者在运行它，几乎看不出一切背后有什么理性的力量。存留下来的通常没有价值的东西，有价值的却消失了。传道者说，要现实一点，面对这些事实，看清人生的本来面目，否则你就没有真正的智慧。

　　我们当中的许多人都需要这样的警告。因为我们不但陷入了「约克火车站控制室」的观念，也就是误解了什么是智慧；我们还觉得，为了神的荣耀——虽然没说出来，也是为了自己的「属灵」名声——我们有必要声称自己已经进入了控制室，此时此刻正在享受内幕消息，知道神做事的原因和目的。这种自我安慰的伪装已经成了我们的一部分：我们确信，神已经使我们能够理解迄今为止祂对周遭万事的行事方法；我们也理所当然地认为，对于未来可能发生在自己身上的任何事情，我们也都能立刻看清个中原委。

　　然后，一些非常痛苦和莫名其妙的事情发生了，我们那种身处神的秘密会议中的快乐幻想破灭了，我们的骄傲受伤了，觉得神忽略了我们。除非我们立刻为从前的自以为是而彻底谦卑悔改，否则我们今后的整个属灵生命，可能就要因此枯萎了。

　　中世纪传统所说的七宗致命罪之一是懒惰——一种心灵上的苦毒、不喜乐和冷漠的状态。有这种心态的人在今天的基督教圈子里很多，症状包括个人的灵性疏懒，加上对教会愤世嫉俗的批评，以及对其他基督徒的主动进取显出不屑一顾的怨气。

　　在这种病态和死气沉沉的光景背后，往往隐藏着一种受伤的自尊。因为他从前以为自己了解神在护理中的所有行事方法，结果却从痛苦困惑的经验中发现自己原来一无所知。我们若不聆听《传道书》的信息，就会发生这种情况。因为事实是：神以祂的智慧使我们保持谦卑，并且教导我们凭信心行事，所以向我们隐藏了几乎所有我们想知道的、祂在教会和我们个人生活中的护理目的：「风从何道来，骨头在怀孕妇人的胎中如何长成，你尚且不得知道；这样，行万事之神的作为，你更不得知道。」（传11:5）

　　但是，在这种情况下，什么是智慧呢？传道者已经帮助我们看到它不是什么，他有没有向我们提示它是什么呢？

　　事实上，他的确这么做了，至少概括地说了：「敬畏神，谨守祂的诫命。」（传12:13）信靠并顺服祂，敬畏祂，敬拜祂，在祂面前谦卑；向神祷告的时候永远不要言过其实，许愿必定偿还（传5:1-7），乐于行善（传3:12）。谨记终有一天要向神交账（传11:9；12:14），所以即使在暗中，也不要做那些在神的审判中被揭露时会令你羞愧的事情（传12:14）。把握当下，尽情享受今天（创7:14；9:7-10；11:9-10），此刻的快乐是神的美好赏赐。虽然传道者谴责人的轻浮（传7:4-6），但他显然没空追求那种骄傲或「虔诚」到不屑欢笑娱乐的「超级属灵」。相反，无论人生要求你做什么，都要靠着恩典努力完成（传9:10），工作时享受其中的快乐（传2:24; 3:12-13; 5:18-20, 8:15）。把工作的成果交托给神，让祂衡量其最终价值，你的责任是运用你所拥有的知识和努力，善用摆在你面前的每一个机会（传11:1-6）。

　　这就是智慧之道。显然，这就是信心生活的一个方面。它的基础和支撑是什么呢？无他，就是相信这位不可思议的护理之神，就是那位有智慧、有恩典的创造和救赎之神。我们可以确信，那位创造这个奇妙复杂的世界秩序的神，施行了出埃及的伟大拯救，后来又施行了脱离罪恶和撒但的更大拯救，祂当然知道自己在做什么，而且凡事都会做好——即使祂暂时隐藏了自己的手。纵然我们无法看明祂的道路，但却仍可信靠祂、并且以祂为乐。因此，传道者的智慧之道，可以概括为清教徒领袖理查德·巴克斯特（Richard Baxter，1615-1691年）在《光明圣天使 Ye holy angels bright》中所唱的：

　　劳碌诸圣徒，敬拜天上王，
　　齐步迈向前，欢唱圣乐歌。
　　悠悠我众生，乐取祂所赐，
　　无论福与祸，颂赞祂不息。

智慧的果子

　　这就是神使我们变得聪明的智慧。我们对它的分析，进一步向我们揭示了赐智慧的神的智慧。我们已经说过，智慧在于选择最好的途径、达到最好的目的。神赐智慧的工作就是一种途径，目的是恢复和成全神人之间的关系——祂造人就是为了这种关系。祂所赐的智慧是什么呢？正如我们所看到的，不是为了分享祂所有的知识，而是承认祂是智慧的，并且与祂联合，在祂话语的亮光中为祂而活、无论甘苦。

　　因此，祂所赐智慧的果效，是使我们更谦卑、更喜乐、更敬虔，对祂的旨意更敏锐，更坚定地去遵行；当我们在这个充满黑暗和痛苦的堕落世界中生活的时候，可以比从前受到更少的搅扰——不是因为多了麻木，而是因为少了困惑。新约圣经告诉我们，智慧的果子是更像基督——和平、谦卑和爱心（雅3:17）——而它的根乃是在基督里的信心（林前3:18；提前3:15），因为基督彰显了神的智慧（林前1:24、30）。

　　因此，神等候赐给寻求祂的人的智慧，是一种将我们与祂连结起来的智慧，是一种显明于信心和信心生活的智慧。

　　既然如此，我们就当以这种形式来寻求智慧，而不是为了追寻一些神没有在这个世上给我们的知识，因此忽略信心和信心生活，以致妨碍了神满有智慧的旨意。

问题讨论：

1. 不可传递的和可传递的属性有何分别？列举神每一类的属性。
2. 「神正在信徒身上工作，通过重新向他们传递这些品质，来修复祂被毁坏的形像」，这话是什么意思？
3. 要得着智慧的赏赐，人必须采取哪两个步骤？我们每天可以怎样做？
4. 根据作者在第三大段所用的比方，神赐给我们智慧，有什么意思？
5. 为什么神「向我们隐藏了几乎所有我们想知道的、祂在教会和我们的个人生活中的护理目的」？
6. 根据《传道书》，智慧是什么？神所赏赐的智慧有什么果效？

　　圣经说神是智慧的，是什么意思呢？在圣经中，智慧既是一种道德素质，也是一种智力素质，并不只是才智和知识，也不只是聪明或狡猾。要成为圣经意义上的有智慧，我们的才智和聪明必须被用于正确的目的。智慧是一种能力，可以看明和选择最好、最高的目标，以及最可靠的实现方法。

　　事实上，智慧就是道德良善的实践。因此，只有在神里面才能找到完全的智慧，因为只有祂才是天然、完全、永远智慧的。诚如一首圣诗所说：「祂的智慧永不打盹。」神的一切作为都是智慧的，正如古代神学家们常说的，智慧是祂的本质（essence），如同能力、真理和良善，都是祂性情中不可分割的元素。

智慧：我们的和神的

　　人类的智慧，会被智慧人所无法控制的环境因素挫败。大卫的叛臣亚希多弗给押沙龙献上良策，敦促他趁大卫在押沙龙叛乱后惊魂未定之际，立刻干掉大卫。但押沙龙却愚蠢地采纳了不同的策略，以致亚希多弗自尊心严重受伤——毫无疑问，他预见到叛乱肯定失败，并且无法原谅自己竟然如此愚蠢地参与其中——所以绝望地回家自杀了（撒下17章）。

　　但是，神的智慧不会像亚希多弗的「良谋」（ 撒下17:14）那样受挫，因为祂是全能的。能力和智慧都是神的本质，全知掌管全能，无限的能力受无限的智慧支配，这就是圣经对神的性情的基本描述：「祂心里有智慧，且大有能力。」（伯9:4），「在神有智慧和能力」（伯12:13），「神有大能……智慧」（伯36:5），「祂的大能大力……祂的智慧无法测度」（赛40:26, 28），「智慧能力都属乎祂」（但2:20）。新约圣经也同样把两者并列：「惟有有能力的神照我所传的福音……坚固你们的心……独一全智的神……」（罗16:25, 27 KJV版）。没有能力的智慧就像折断的芦苇那样可悲，没有智慧的能力只会令人畏惧。但在神里面，无限的智慧和无限的能力结合在一起，使祂完全配得我们的全然信靠。

　　神全能的智慧始终活跃，永不误事。祂所有的创造、护理和恩典之工都显明了这一点，我们若看不见这事实，是因为还没看清真相。但除非我们知道神工作的旨意，就不能认识祂的智慧。这方面很多人都错了。当圣经说神是爱（参约一4:8-10）的时候，他们误以为是说神要所有的人都能过上无忧无虑的生活，不管他们道德和灵性的光景如何。因此他们断定：任何痛苦和不安，例如疾病、事故、受伤、失业、挚爱的人受苦，都证明神的智慧、或能力、或两者都有问题，要不就是神根本不存在。

　　但是，这种关于神的旨意的想法是大错特错的。神的智慧不会、也不曾保证让堕落的世界成为乐园，或使不敬虔的人乐不思蜀。甚至对基督徒，祂也没有应许过没有患难的人生，而是相反。祂对这个世界的人生另有旨意，并不是简单地让每一个人都轻松地度过一生。

　　那么，祂想怎么样呢？祂的目标是什么呢？祂的旨意在哪里呢？当祂造我们的时候，祂的旨意是要人爱祂、尊崇祂，称颂祂那奇妙有序、错综复杂、多姿多采的世界，并且按照祂的旨意使用它，不但享受世界、也享受神自己。虽然我们已经堕落了，但神并没有放弃祂起初的旨意。祂仍然计划领一群人来爱祂、尊崇祂，最终带他们进入完全讨祂喜悦、全然称颂祂的境界。在那个境界里，神就是他们的一切，祂和他们不断地因着认识彼此的爱而喜乐——人们因着神从永恒所赐的救赎大爱而喜乐，而神因着人们靠福音恩典涌出的回应之爱而喜乐。

　　这将是神的荣耀，也将是我们的荣耀，「荣耀」这个分量很重的词，承载了以上各个方面的意义。虽然这只能在来世整个创造的秩序被更新之后，才能完全实现，但与此同时，神在今世也不断地向这目标推进。祂直接的目标，就是把许多人带进向着祂的信、望、爱的关系，拯救他们脱离罪恶，并在他们的生活中彰显祂恩典的能力，保护祂的百姓抵挡邪恶的势力，并将祂拯救的福音传遍全世界。

　　主耶稣基督是完成这一旨意每个环节的中心，因为神已指定祂为罪人必须信靠的救主，也作教会必须顺服的主。我们已经详述了神的智慧在基督道成肉身和十字架上彰显的方式，现在要补充的是，在上述神的旨意的亮光之下，我们所看到的神带领个人的智慧。

神带领祂的百姓

　　圣经的传记故事对此很有帮助。没有比那些传记更能清楚地说明神带领人生的智慧了。以亚伯拉罕的生平为例。亚伯拉罕反复撒谎，差点危及他妻子的贞操（创12:10-20）。显然，他生来就是一个缺乏道德勇气的人，只关心自己的人身安全（创12:12-13；20:11）。此外，他也很容易受到压力，当他的妻子坚持时，他就从使女夏甲生了一个儿子；当撒莱歇斯底里地指责夏甲因怀孕而瞧不起她时，他又让妻子把夏甲逐出家门（创21章）。

　　显然，亚伯拉罕生来就不是一个很有原则的人，他的责任感有点欠缺。但神却用智慧有效地带领这么一个懦弱随和、缺乏英雄气概的人物，以致他不但忠实扮演了教会历史舞台上的既定角色，成为迦南地的拓荒先锋、承受圣约的始祖（创15:17-18）、应许之子的父亲，而且变成了一个新人。

　　亚伯拉罕最需要做的，就是学习在神的面前生活，视人生的一切都与神有关，仰望祂、并且只仰望祂作元帅、保护者和赏赐者。这是神一直用智慧专心教导亚伯拉罕的伟大功课：「亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌，必大大地赏赐你。」（创15:1）「我是全能的神，你当在我面前作完全人（专一而诚恳）」（创17:1）。神一次又一次地亲自向亚伯拉罕显现，直到亚伯拉罕的内心能像诗人一样说：「除祢以外，在天上我有谁呢？除祢以外，在地上我也没有所爱慕的……神是我心里的力量，又是我的福份，直到永远。」（诗73:25-26）随着故事的发展，我们在亚伯拉罕的生活中看到他学习功课的成果。从前的软弱有时还会重现，但随之而来的还有新的高贵气质和独立性，这是亚伯拉罕长期与神同行产生的结果：安息在神启示的旨意中，倚靠祂、等候祂、顺服祂的护理，甚至顺服一些看似奇特、异乎寻常的命令。原本属世界的亚伯拉罕，最后变成了属神的人。

　　因此，我们看到他听从神的呼召离开家乡，寄居在他的后裔将要拥有的土地上（创12:7），自己在迦南只拥有一个坟墓（创25:9-10）。同时，我们也从他身上看到了一种新的温柔，因为他拒绝与侄儿罗得争夺优先权（创13:8-9）。我们还看到了一种新的勇气，因为他带着区区三百人从四王的联军中救出罗得（创14:14-15）。我们看到了一种新的尊严，因为他不屑收受掠物，以免看起来是所多玛王、而不是至高者神使他变得富有（创14:22）。我们看到了一种新的忍耐，因为他等待了四分之一个世纪，从七十五岁到一百岁，等候神所应许的继承人出生（创12:4；21:5）。我们还看到他成为一个祷告的人，在神面前为了别人的益处，坚持不懈地负起代祷的责任（创18:23-32）。最后，我们看到他全心全意地顺服神的旨意，完全相信神知道自己在做什么，所以甘愿照着神的命令献上自己的儿子、他等了那么久的后裔（创22章）。神所教的功课是多么智慧！亚伯拉罕的学习又多有成效！

　　雅各，亚伯拉罕的孙子，却需要不同的对待。雅各是一个任性母亲的儿子，不管是算祝福还是咒诅，他拥有所有的机会主义者本能、野心勃勃的商人本色，不择手段、冷酷无情。神以祂的智慧安排了雅各的人生：虽然他是次子，但应该拥有长子的名份和祝福，所以将承受圣约的应许（创28:13-15节）。此外，神又安排雅各娶表妹利亚和拉结，成为继承应许的十二族长之父（创48-49章）

　　但神也以智慧定意用真正的敬虔充满雅各。雅各的整个人生态度都是不敬虔的，需要彻底改变。他必须摆脱对自己聪明才智的自恃，转而倚靠神，并且憎恶自己那种与生俱来的放肆和诡诈。因此，雅各必须被逼着感受到自己完全的软弱和愚昧，被带到完全不信任自己的地步，以致不再试图损人利己。雅各的自信必须被彻底消除。神以忍耐的智慧等候正确的时间，把雅各带到一个地步，让祂可以把雅各最需要的无能和无助感不可磨灭地烙在雅各的灵魂里。追溯一下神所行的步骤，可以对我们有所启发。

　　首先，将近二十年之久，神任凭雅各用自己的头脑编织复杂的欺诈之网，而后果也是不可避免的——彼此猜忌、兄弟阋墙、备受孤立。雅各自作聪明的结果，本身就是神的咒诅。当雅各骗取了以扫的长子名份和祝福以后（创25、27章），以扫自然会找他算账，所以雅各不得不匆忙离家。他去找他的舅舅拉班，不料他和雅各一样狡诈。拉班占尽雅各的便宜，诱使他为了娶心仪的漂亮女儿，还得娶那位「眼睛没有神气」、很难嫁出去的平庸女儿（创29:15-30）。

　　雅各与拉班的经历是一个痛苦的例子，神藉此让雅各尝到了被骗的滋味——如果雅各必须恨恶从前的生活方式，这是他必须学习的东西。但雅各还是没有学会，他的第一反应就是以牙还牙，精明地操纵了拉班羊群的交配，使自己获利、拉班亏本，以致拉班大发雷霆。雅各见势不妙，就和家人逃回迦南，以免拉班报复（创30:25-31:55）。而一直容忍雅各的诡诈、从不斥责他的神，也鼓励他回去（创31:3, 11-13;  32:1-2, 9-10），因为祂知道在旅途结束之前，祂将对雅各做些什么。雅各走后，拉班追了上去，明确地表示，他不想看到雅各回头（创31章）。

　　当雅各一行到达以扫的边界时，派人向哥哥礼貌地通报说他回来了。但返回的消息，却使他以为以扫要带大队人马来对付他，报复二十年前被偷走的祝福。因此，雅各陷入了极度的绝望之中。

　　现在，神的时候到了。那天晚上，雅各独自站在雅博渡口，神遇见了他（创32:24-30）。雅各经历了几个小时心灵和肉体绝望、痛苦的挣扎，他抓住神，想要一个祝福、一个在这危机中能蒙神恩待和保护的确据，但却得不着。相反，他越来越认识到自己的光景——完全无助，若没有神，已经彻底绝望。他痛苦地感受到，自己从前肆无忌惮、不择手段的行为，现在正在让他自食其果。迄今为止，他一直倚靠自我奋斗，相信自己能游刃有余地应付任何事情；但来到此刻，他却感到完全的无能为力，心如明镜地知道，自己再也不敢相信有能力自我保护、塑造未来，他再也不敢尝试靠着自己的智慧而活。

　　为了让雅各加倍明白这点，神在摔跤时把他的大腿窝扭脱了臼（创32:25），以便在他的肉体中永远提醒他的属灵软弱：从此他永远都需要倚靠神，正如他的余生不得不倚靠拐杖走路一样。雅各厌恶自己，他发现自己第一次全心全意地憎恨、真的憎恨自己那自以为是的聪明。这种聪明使以扫公平地憎恨他，更不用说拉班了。现在。这种聪明也让他的神好像不愿再祝福他了。「容我去吧！」（创32:26）与他摔跤的那位说，神好像要撇弃他了。但雅各却死缠不放：「祢不给我祝福，我就不容祢去」（创32:26下）。

　　现在，神终于说出了祝福的话，因为雅各已经软弱、绝望、谦卑和倚赖到了足以承受祝福的地步。诗人说：「祂使我的力量中道衰弱」（诗102:23），这正是神向雅各所做的。

　　神对付完雅各以后，他里面再没有一点自恃。雅各与神较力「得了胜」（32:28），实际上就是在神使他软弱，在他心里拆毁自信、建立顺服的时候，他仍然紧紧地抓住神。他是如此渴慕神的祝福，以致在这一切的痛苦降卑经验中紧紧抓住神，直到降卑到足以让神用平安的话来提升他，并向他保证，他不必再惧怕以扫了。

　　诚然，雅各并非一夜之间变成圣人——第二天他和以扫的误会还没有冰消瓦解（创33:14-17）。但原则上，神已赢得了雅各，而且永远得着了。雅各再也没有重蹈覆辙，一瘸一拐的雅各已经学到了功课。神的智慧已经完成了它的工作。

　　《创世记》里另一个再次不同的例子是约瑟。年轻的约瑟被哥哥们卖到埃及为奴，被波提乏的阴毒妻子陷害，饱受冤狱之苦，后来却荣升高位。神以祂的智慧如此安排，旨意到底是什么呢？对于约瑟个人来说，答案在《诗篇》105:19：「耶和华的话试炼他」。

　　约瑟被试炼，是要使他更精纯、更成熟。在为奴和坐牢的时候，他学会了倚靠神，在逆境中保持知足喜乐和宽厚仁慈，并且耐心等候神。神也经常使用长久的困境来教导我们这些功课。当约瑟向心烦意乱的哥哥们表露身分时，亲口告诉我们这些对于神百姓的生活有何意义：「神差我在你们以先来，为要给你们存留余种在世上，又要大施拯救，保全你们的生命。这样看来，差我到这里来的不是你们，乃是神。」（创45:7）

　　约瑟的宽厚仁慈有多深，他的神学也有多健全。我们再一次认识到，神以智慧带领人生的各个事件，是为了达成双重旨意：个人得以成圣，又在神的百姓中完成命定的使命和服事。在约瑟的人生中，就像亚伯拉罕和雅各一样，我们都看到这双重旨意圆满地成就了。

我们令人困惑的试炼

　　这些事记下来，都是为了让我们学习，因为同样的智慧在圣经时代如何带领圣徒的道路，今天也照样带领基督徒的人生。因此，当出乎意料、心烦意乱和灰心丧胆的事情临到我们时，我们不应该太吃惊。这些事有什么意义呢？简单地说，是神以祂的智慧，要在我们身上做成一些我们尚未拥有的东西，祂正为此相应地带领我们。

　　也许，祂是要增强我们的忍耐、幽默、同情、谦卑或温柔，所以让我们在一些特别困难的处境更多地操练这些恩赐。也许，祂要教导我们拒绝自己、质疑自己的新功课。也许，祂要打破我们的自满、虚伪或不易觉察的骄傲自负。也许，祂的旨意只是要我们更加亲近祂、有意识地与祂相交；因为圣徒都知道，通常情况下，当十字架最沉重的时候，基督徒与父和子的相交最生动、最甜蜜，也最喜乐，想想殉道的苏格兰神学家塞缪尔·卢瑟福（Samuel Rutherford，1600-1661年）吧！也许，神正在预备我们从事某种还不知道的事奉。

　　保罗看到了自己受苦的部分原因，他说：「我们在一切患难中，祂就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。」（林后1:4）连主耶稣也「因所受的苦难学了顺从」，并「得以完全」，在大祭司的职事上能够体恤和帮助受苦的信徒（来5:8-9）。这意味着一方面，祂有能力扶持我们，使我们在一切患难和挫折中得胜有余；另一方面，我们也不必诧异祂会呼召我们跟随祂的脚步，透过无端的痛苦经历来预备我们去服事别人。祂知道所行的道，即使我们暂时还不知道。

　　坦率地说，我们可能会对临到自己身上的事情感到困惑，但神确切地知道祂在做什么，知道祂为什么要那样带领我们。即使我们当时不明白，事后也必看到祂总是凡事都有智慧。约伯在天上知道他受苦的全部原因，尽管他一辈子都不知道。同时，即使神让我们置身于黑暗之中，我们仍应该毫不犹豫地相信祂的智慧。

　　但是，如果我们暂时无法看到神在其中的旨意，又如何应对这些令人费解和考验的情况呢？首先，要把这些都看作出于神，并且问自己：神的福音要求我们对它们如何反应、如何相处？其次，特别为这些事寻求神的面。

　　如果我们做了这两件事，就永远都不会完全不知道神让我们深陷患难的旨意。我们总是能在这些患难中看到至少与保罗从他身上的刺（无论是什么）所看见的同样多的目的。他告诉我们，那是「撒但的差役」，引诱他怀疑神。他抗拒这引诱，三次求主叫这刺离开他，得到的惟一答案却是：「我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。」反省之余，保罗明白了自己如此受苦的一个原因：使他保持谦卑——「恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高。」有了这个意念和基督的话，对他已经足够。他不再寻求，最后的态度是：「所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。」（林后12:7-9）

　　保罗的态度是我们的榜样。基督徒的患难不管能否装备自己承担将来的事奉，至少都有保罗身上的刺所具有的目的：它们被差来促使我们谦卑、保持我们的谦卑，并且给我们一个新的机会，在我们的有限生命中彰显基督的大能。还需要知道更多吗？难道这还不足以让我们相信神在其中的智慧吗？一旦保罗看见他的患难是为了使他能荣耀基督，他就视之为神智慧的安排，甚至为此喜乐。愿神赐给我们恩典，使我们能在一切的患难中照着去行。

问题讨论：

1. 神对世界最终的旨意究竟是什么？
2. 祂目前的旨意是什么？
3. 为什么主耶稣是完成神各个旨意的中心？
4. 神容许我们忍受痛苦，其中一些原因是什么？在这些原因中，你有什么经验？请举例说明。
5. 为什么基督徒信靠神是很重要的？
6. 在看不见神旨意的环境中，我们应如何面对？
7. 保罗的态度如何成为我们的榜样？

　　英语中的「威严 majesty」这个词源自拉丁文，意思是伟大。当我们用威严来称呼某人的时候，就是在承认那个人伟大，并表达我们对此的尊重。例如，我们尊称英女王为「她的威严 Her Majesty」，中文译为「陛下」。

　　在圣经中，「威严」这个乃是用来表达神、我们的创造者和主的伟大。「耶和华作王，祂以威严为衣穿上……祢的宝座从太初立定。」（诗93:1, 2）「我要默念祢威严的尊荣和祢奇妙的作为。」（诗145:5）彼得在回忆基督登山变像那君王式的荣耀景象时说：「我们……乃是亲眼见过祂的威荣。」（彼后1:16）

　　在《希伯来书》中，短语「那威严 the majesty」两次被用来代表「神」。我们被告知，基督升天后就坐在「高天至大者的右边」、「天上至大者宝座的右边」（来1:3；8:1），「至大者」原文就是「那威严」。每当「威严」这字用在神身上的时候，都是在宣告神的伟大，邀请人敬拜祂。当圣经说神在「高天」和「天上」时，情况也是如此，这里的想法不是说神在空间上与我们相距甚远，而是说祂的伟大远超我们之上，因此配得敬拜。「耶和华本为大……该受大赞美。」（诗48:1）「因耶和华为大神，为大王；……来啊，我们要屈身敬拜」（诗95:3、6）。认识神的伟大，极大地激发了基督徒信靠和敬拜的本能。

　　但这正是今天的基督徒广泛缺乏的认识，这也是我们的信心如此软弱、敬拜如此萎靡的原因之一。我们都是现代人，现代人喜欢把自己想得很伟大，却把神想得很渺小。当提到「神」这个词的时候，连教会里的人也很少想到神的威严，更不用说教会之外的人了。

　　有一本书名叫《你的神太小了 Your God is Too Small》，这是一个一针见血的书名。在这点上，我们和福音派的先贤们有天渊之别，尽管我们套用他们的话来表达我们的信仰。当你开始阅读路德（Luther）、爱德华滋（Edwards）或怀特腓（Whitefield）的著作时，虽然你的教义可能和他们一样，但你很快就会怀疑，自己是否像他们那么亲密地认识全能的神。

　　今天，人们非常强调神是「人格化 personal」的，但这个真理常常被不恰当地表述，以致给人的印象是神与我们相似的人——同样软弱、不足、无能、有点可怜。但这不是圣经中的神！我们的人格生命在空间、时间、知识、能力各个方面都是有限的，但神却并非如此，祂是永恒、无限和全能的。祂把我们掌握在手中，我们却永远不能掌握祂。祂像我们一样是人格化的，但与我们不同的是：祂是伟大的。圣经不断强调神对祂子民的人格化关怀（personal concern），也就是向他们彰显良善、温柔、体恤、忍耐和同情；但圣经也从未让我们忘记祂的威严，祂对一切受造物不受限制的主权。

人格化与威严并重（Personal Yet Majestic）

　　要说明这一点，看看《创世记》头几章就够了。圣经一开始就藉着属天启示的智慧，用讲故事的方式表达了一个令人印象深刻的「双重真理」：我们所要认识的神是既是人格化的、又是威严的。

　　圣经没有别的地方用更生动的字句表达了神的「人格化本性 personal nature」。祂自言自语地说：「我们要……」（创1:26）。祂把动物带到亚当面前，看看亚当怎样称呼它们（创2:19）。祂在园中行走，呼叫亚当（创3:8-9）。祂向人提问（创3:11-13；4:9 ；16:8）。祂从天上降临，要看看祂的受造物在做什么（创11:5；18:20-33）。祂因人的败坏心中忧伤，后悔造了他们（创6:6-7）。

　　这样描述神，是要我们明白这样一个事实：我们必须与之交往的神，并不只是一个非人格化、冷漠无情（impersonal and indifferent）的宇宙原则，而是一个活生生的位格（Person），祂有思想、有感情、有行动，喜爱良善、恨恶邪恶，时刻关注祂的受造物。

　　但我们不能从这些经文推断出，神的知识和能力是有限的，或者说除非祂去特别调查，否则祂通常不在场、对世界上正在发生的事一无所知。这些章节排除了所有这些想法，向我们展现了神的伟大，其生动程度不亚于展现祂的人格性（personality）。

　　《创世记》的神是造物主，使秩序出于混沌，使生命出于祂的话语，使亚当出于地上的尘土，使夏娃出于亚当的肋骨（创1-2章）。祂也是一切受造物的主宰，咒诅地、使人肉体死亡，从而改变了祂原本完美的世界秩序（创3:17-24）；祂用洪水审判世界，毁灭一切生命，只留下那些进入方舟的（创6-8章）；祂变乱人的语言，驱散建造巴别塔的人（创11:17-19）；祂用类似火山爆发的方式倾覆所多玛和蛾摩拉（创19:24-25）。亚伯拉罕正确地称祂为「审判全地的主」（创18:25），并正确地采纳麦基洗德所用的名字称祂为「天地的主、至高的神」（创14:19-22）。祂无所不在、鉴察一切，包括该隐的谋杀（创4:9）、人类的败坏（创6:5）、夏甲的苦情（创16:7）。夏甲称祂为「以利罗伊 El Roi」，也就是「看顾人的神」，又把儿子叫做以实玛利，就是「神听见」。因为神实在既听见又看见，没有什么能隐瞒祂的。

　　祂自称「以利沙代 El Shaddai」，也就是「全能的神」，祂所有的作为都说明了这个名字所宣告的全能。祂应许亚伯拉罕和他妻子在九十多岁时生一个儿子，并责备撒拉不信的嬉笑——后来证明这不信实在无理：「耶和华岂有难成的事吗？」（18:14）神不但在个别孤立的时刻掌权，整个历史都在祂的掌控之下，证据就是：祂详细预言了为亚伯拉罕的后裔安排的伟大未来（创12:1-3；13:14-17；15:13-21）。

　　简而言之，根据《创世记》前几章，这就是神的威严。

不受限制者

　　我们怎样才能对神的伟大形成正确的观念呢？圣经教导我们，必须采取两个步骤：第一步，是从我们关于神的思想中，排除那些会使祂变得渺小的限制。第二步，是把祂和我们认为伟大的能力和力量作比较。

　　第一个步骤的例子在《诗篇》139篇中，诗人默想了在神与人的关系中，祂的同在、知识和能力具有无限和不受限制的本质。他说：我们每时每刻都在神面前；你可以远离别人，但你却无法远离造你的主。「祢在我前后环绕我……我往哪里去躲避祢的灵？我往哪里逃，躲避祢的面？我若升到天上，祢在那里；我若在阴间下榻，祢也在那里。我若展开清晨的翅膀，飞到海极居住」，我仍然逃不脱神的同在：「就是在那里，祢的手必引导我」（诗139:5-10），黑暗可以将我隐藏在人的视线之外，但却不能遮蔽我离开神的视线（诗139:11-12）。

　　正如祂与我同在没有界限，祂对我的认识也没有限制；正如我从来不孤单，我也从未被忽略。「耶和华啊，祢已经鉴察我，认识我。我坐下，我起来（我的一切举止行动），祢都晓得，祢从远处知道我的意念（我心所想的一切）；……祢也深知我一切所行的（我的一切习惯、计划、目的、意欲以及我到目前为止的人生）。耶和华啊，我舌头上的话（说出来或未说出来的），祢没有一句不知道的。」（诗139:1-4）

　　我可以向周围的人掩藏我的内心、我的过去和我将来的计划，但我无法向神隐藏什么。我可以用言谈欺哄别人，但我的言行无法蒙骗神。祂看穿了我所有的保留及伪装，祂实在比我更认识自己、更知道我的真相。

　　一个我能逃避其同在和鉴察的神，必然是一个渺小而微不足道的神。但真神是伟大而可畏的，因为祂总是与我同在，祂的眼目总是盯着我。当你意识到你是在无所不知、无所不在的造物主的视线和陪伴之下，度过你生命的每时每刻，生活就变成了一件令人生畏的事情。

　　这还不是全部，无所不知的神也是无所不能的神，祂为我所造的奇妙身体，已经向我揭示了祂的能力资源。而对这一点，诗人的默想就转向崇拜：「我要称谢祢，因我受造奇妙可畏。祢的作为奇妙……」（诗139:14）。

　　因此，这就是明白神的伟大的第一步：了解祂的智慧、同在和能力是没有限制的。请看《约伯记》38-41章，在这些章节中，以利户说了「在神那里有可怕的威严」（37:22）之后，神自己向约伯广泛展示了祂在自然界中的智慧和权能，并问约伯如何能比得上这样的「威严」（40:9-11），最后劝服约伯说，既然不能，他就不应该妄自尊大地议论神如何处理他的案情，因为这远远超出了约伯的理解能力。圣经的许多其他段落也有同样的教导，但我们现在不能继续多谈这点了。

无可比拟者

　　第二个步骤的例子在《以赛亚书》第40章，在这里，神对那些和今天许多基督徒同样心情的人说话——沮丧的人，胆怯的人，暗自灰心的人，长久处于逆境的人，不相信基督的事工能再复兴的人。现在看看神如何藉着祂的先知与他们理论吧。

　　祂说，看看我的杰作吧，你能做到吗？有什么人能做到吗？「谁曾用手心量诸水，用手虎口量苍天，用升斗盛大地的尘土，用秤称山岭，用天平平冈陵呢？」（赛40:12）你够聪明、够力量做这些事吗？但我能够，否则我就不会造这世界了。「看哪，你们的神！」（赛40:9）

　　先知继续说，现在看看万国吧：那些你要向之乞怜的大国势力。亚述、埃及、巴比伦——你在他们面前惊恐、惧怕他们，他们的军队和资源远远超过你。但是，现在考虑一下神和那些你所惧怕的强大势力的关系吧。「看哪，万民都像水桶的一滴，又算如天平上的微尘；……万民在祂面前好像虚无，被祂看为不及虚无，乃为虚空。」（赛40:15, 17）你在列国面前战兢，因为你比他们软弱得多；但神比列国大得多，以致他们对祂来说算不了什么。「看哪，你们的神！」

　　接下来看看世界。想想它的大小、多样性及复杂性，想想其中的亿万人口，想想其上的广阔天空。和我们所居住的星球相比，你我是多么微不足道！然而，与神相比，这个巨大的星球又算得了什么呢？「神坐在地球大圈之上，地上的居民好像蝗虫。祂铺张穹苍如幔子，展开诸天如可住的帐棚。」（赛40:22）世界使我们变得微不足道，但神却使世界变得相形见绌。世界是祂的脚凳，祂稳稳地坐在上面，比世界和其中的一切都伟大，以致几十亿人的喧嚣活动对祂的影响，就像夏日之下蚱蜢的鸣叫和跳跃对我们的影响一样。「看哪，你们的神！」

　　第四，看看世界上最伟大的人吧——那些制定法律和政策、决定千万人福祉的统治者，那些一心统治世界的人，那些独裁者和帝国的创建者，他们有能力使全球陷入战争。想想西拿基立和尼布甲尼撒，想想亚力山大、拿破仑和希特勒，想想今天的美国总统和俄罗斯总统。你认为真正决定世界命运的是这些最高阶层吗？再想一想吧，因为神比世界上的伟人更伟大，「祂使君王归于虚无，使地上的审判官成为虚空。」（赛40:23）正如祷告册中所说，祂是「诸王惟一的统治者」。「看哪，你们的神！」

　　但我们还没有结束，最后，举目仰望星空吧。人类所知道的最令人敬畏的普遍体验，就是在一个晴朗的夜晚独自站立、仰望星空。没有什么比这更能让人感到遥远和距离了，没有什么比这更能让人强烈地感受到自己的渺小和微不足道了。生活在太空时代的我们，可以用关于这个事实的科学知识来补充这种普遍的经验——数千万亿亿的恒星，数十亿光年的距离。我们的思绪凌乱了，我们的想象力无法把握它。当我们试图想象深不可测的外太空的深邃时，就会感到头晕目眩。

　　但这对于神来说是什么呢？「你们向上举目，看谁创造这万象，按数目领出，祂一一称其名，因祂的权能，又因祂的大能大力，连一个都不缺。」（赛40:26）是神带出了恒星，是神首先把它们放置在太空，祂是它们的创造者和主人——它们都在祂手中，服从祂的旨意。这就是祂的能力和威严，「看哪，你们的神！」

我们对威严的回应

　　现在，让以赛亚帮我们把关于神的威严的圣经教义应用到自己身上。他在这里奉神之名，向灰心沮丧的以色列人提出了三个问题：

　　一、「那圣者说：『你们将谁比我，叫祂与我相等呢？』」（赛40:25）这个问题斥责对神的错误想法。路德（Luther）对伊拉斯姆（Erasmus）说：「你把神想得太像人了 Your thoughts of God are too human」这也是我们大多数人误入歧途得地方。我们对神的观念不够伟大，没有考虑到祂无限的智慧和能力的事实。因为我们是有限和软弱的，就想象神在某些方面也是如此，却很难相信祂并非如此。我们把神想像得太像自己了，所以神说：纠正这个错误吧！学习承认你无可比拟的神和救主的全然威严。

　　二、「雅各啊，你为何说：『我的道路向耶和华隐藏？』以色列啊，你为何言：『我的冤屈神并不查问？』」（赛40:27）这个问题斥责对我们自己的错误想法。神没有撇弃约伯，也没有撇弃我们。祂从不撇弃任何祂所爱的人，好牧人基督也从未忘记祂的羊。指控神忘记、疏忽、或不顾祂自己的百姓的境况和需要，既是错误的，也是不敬的。如果你以为神任由你自生自灭，那就祈求恩典让你为自己感到羞愧吧。如此不信的悲观主义，深深羞辱了我们伟大的神和救主。

　　三、「你岂不曾知道吗？你岂不曾听见吗？永在的神耶和华，创造地极的主，并不疲乏，也不困倦」（赛40:28）。这个问题斥责我们对神的威严信得迟钝。神因我们的不信使我们无地自容。「问题在哪里？」祂问，「你是以为我——造物主已老了、累了吗？从来没有人告诉你关于我的真理吗？」

　　这些斥责都是我们许多人应得的。我们竟然对神是全权、全知、全能的神信得如此迟钝，我们竟然对我们的主和救主基督的威严如此低估！我们需要透过默想祂的威严来「等候耶和华」（赛40:31），直到这些都镌刻在我们的心版上、发现自己因此从新得力。

问题讨论：

1. 当我们强调神的「人格化 personal」，应该注意不要传达些什么？
2. 《创世记》开首几章留给我们什么关于神的「双重真理」？每项真理是透过什么事件强调的？
3. 我们要对神的伟大建立正确的观念，应采取两个什么步骤？
4. 作者以《诗篇》139篇为例，讨论第一个步骤的含义。这篇诗篇如何强调神的全在、全知和全能？
5. 在《以赛亚书》第40章，神与什么大能的势力比较？这些比较的本质是什么？这些比较如何影响你自己？
6. 以赛亚向沮丧的以色列人提出三个什么问题？每个问题所斥责的是什么？我们如何能避免每种斥责？

　　他们告诉我们，圣经是神的话——我们脚前的灯，路上的光。他们告诉我们，我们可以从中找到关于神和祂对我们人生旨意的知识。我们当然相信他们，因为他们说的都是真的。于是，我们拿起圣经开始阅读，我们读得细嚼慢咽，我们读得十分认真，因为我们真的很想认识神。

　　但是，我们越是阅读，就越感困惑，虽然觉得很有趣，但却不觉得能满足。我们的阅读不但不能帮到自己，反而让自己感到云里雾里，说实话，甚至还有些许沮丧。我们开始琢磨，到底是否值得继续读下去呢？

两个不同的世界

　　我们的问题是什么呢？嗯，基本上就是这样：读经把我们带进一个对我们来说相当新颖的世界——就是几千年前的近东世界：原始而野蛮、农业化而非机械化。圣经故事的情节就是在那个世界上演的。在那个世界里，我们遇到了亚伯拉罕、摩西、大卫和其他人，我们看到神如何对付他们。我们听见先知谴责偶像崇拜，威胁要对罪进行审判。我们看到那位加利利人行神迹、与犹太人辩论、为罪人而死、从死里复活、升到天上。我们读到基督徒教师们针对各种古怪谬误的信件，而据我们所知，这些谬误今天并不存在。

　　这一切都非常有趣，但又似乎都非常遥远。这一切都属于那个世界，而不是属于这个世界。可以说，我们觉得自己好像是从圣经世界的外面往里看，自己不过是个旁观者。我们不言而喻的内心戏是：「没错，当时神做了那一切，这对身临其境的人来说十分奇妙，但现在它和我们八竿子打不着。我们并没有生活在同一个世界里，神在圣经时代言行的记录，神和亚伯拉罕、摩西、大卫等人来往的记录，怎么能帮助生活在太空时代的我们呢？」

　　我们看不出这两个世界怎样才能联系起来，所以一次又一次地发现，自己觉得在圣经中读到的东西对我们毫无用处。很多时候，当看到这些故事本身令人兴奋和向往时，我们那种局外人的感觉，便使自己备感沮丧。

　　大多数读经的人都了解这种感觉，但并非每个人都知道如何应对。有些基督徒似乎是听天由命地躺平，虽然确信圣经的记载，但既不寻求、也不奢望自己能像圣经中的人物那样，亲密、直接地与神来往。这种态度今天太普遍了，实际上就是承认对这个问题束手无措。

　　但是，怎样克服这种与圣经中经历神的经验相距甚远的感觉呢？关于这点，可以谈的事情有很多，但最关键的一点肯定是这个：这种遥远的感觉其实是一种错觉，原因是我们在错误的地方寻找我们的处境和各种圣经人物之间的联系。在空间、时间和文化上，他们和他们所属的历史时代的确与我们相去甚远。但他们与我们之间的联系，却不在这个层面上。

　　这联系乃是神自己。因为他们必须与之来往的神，也是我们必须与之来往的同一位神。说得清楚一点：就是完全相同的那位神，因为神丝毫没有改变。因为，为了消除圣经时代和我们之间有不可逾越的鸿沟的错觉，我们必须详述神不变性（immutability）的真理。

不是两个不同的神

　　神不会改变。让我们介绍这个概念：

　　一、神的生命不变。祂是「从亘古就有」（诗93:2），是「永远的王」（耶10:10），「不能朽坏的」（罗1:23），「那独一不死的」（提前6:16）。「诸山未曾生出，地与世界祢未曾造成，从亘古到永远，祢是神！」（诗90:2）诗人说，「天地都要灭没，祢却要长存；天地都要如外衣渐渐旧了，祢要将天地如里衣更换，天地就改变了。惟有祢永不改变，祢的年数没有穷尽。」（诗102:26等节）神说：「我是首先的，也是末后的。」（赛48:12）

　　受造之物有始有终，它们的造物主却并非如此。孩子会问：「谁造了神？」答案很简单：神不需被造，因为祂一直存在。祂永远存在，永远都一样。祂不会变老，生命不会增减。祂不会获得新的能力，也不会失去已有的能力。祂不会成长或发展，不会随着时间的推移变得更强壮、更软弱、或者更聪明。英国福音派作家亚瑟·平克（A. W. Pink，1886-1952年）说：「祂不能变得更好，因为祂已经完全；既然已经完全，祂也不会变得更糟。」造物主和祂的受造物之间最重要、也是最根本的区别，就是后者是可变的，他们的本性就是允许改变，而神是不变的，祂的所是就是永不停止。正如沃尔特·史密斯（Walter C. Smith，1824-1908年）在《永生神就是灵 Immortal, Invisible, God Only Wise》中所唱的：

　　人一生如花草，荣枯瞬息间，
　　惟上主永长存，永远不改变。

　　这是神自己「无穷之生命」的大能（参来7:16）。

　　二、神的性情（character）不变。压力、震荡或脑叶切除术，都可能改变一个人的性情，但却没有什么可以改变神的性情。在人的一生中，品味、外表和脾气都可能发生根本性的改变。一个良善温和的人可能会变得暴戾乖僻，一个心地善良的人可能会变得愤世嫉俗或冷酷无情，但在造物主身上，却不会发生这种情况。祂永远也不会比以前减少一丝诚实、仁慈、公义或美善。神的性情从今时直到永远，都和圣经时代一模一样。

　　在这方面，把神在《出埃及记》中两次启示的名字放在一起，是很有启发性的。神所启示的名字当然不仅是一个标志，而是启示在祂与我们的关系中，祂到底是怎样的一位。

　　在《出埃及记》第3章中，我们读到神如何向摩西宣布祂的名字叫做「我是自有永有的」（I am that I am）（出3:14）——「耶和华」（1出3:15）实际上就是这个短语的缩写。这个名字不是对神的描述，只是祂的自我存在（self-existence）和永恒不变性（eternal changelessness）的宣告，提醒人类：祂本身就有生命，祂现在是什么，在永恒中也是什么。在《出埃及记》第34章中，我们又读到神如何通过列出祂圣洁品格的各个方面，向摩西「宣告耶和华的名」：「耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实，为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯，和罪恶，万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子……」（出34:6-7）。

　　这个宣告补充了《出埃及记》第3章的宣告，告诉我们耶和华究竟是什么；《出埃及记》第3章的宣告则补充了这个宣告，告诉我们神永远都和祂在三千多年前向摩西启示自己的那刻一样，祂的道德性情是不变的。因此，雅各在论到神的美善和圣洁、祂对人的宽容和对罪的恨恶时，指出神「没有改变，也没有转动的影儿。」（雅1:17）

　　三、神的真理不变。人们有时候会说一些他们并不真正想说的话，只是因为他们并不知道自己到底是怎么想的。此外，人们也经常发现自己不再坚持过去的话，因为他们的观点发生了变化。我们每个人有时都不得不收回自己的话，因为那些话不再能表达我们的想法。有时候我们还被迫承认说错了话，因为有铁证如山。

　　人的话是不靠谱的，但神的话并非如此。它们永不动摇，永远有效地表达祂的心思意念。没有任何环境可以促使祂收回它们，祂的意念也不会改变、以致祂需要修改话语。以赛亚写道：「凡有血气的尽都如草……草必枯干……惟有我们神的话，必永远立定！」（赛40:6-8节）同样，诗人说：「耶和华啊，祢的话安定在天，直到永远……祢一切的命令尽都真实……是祢永远立定的。」（诗119:89, 151, 152）

　　在最后一节中译为「真实」的这个字，原文带有「稳定」的意思。因此，当我们读经的时候，需要记住，神仍然站立在所有向新约信徒发出的应许、要求、旨意的陈述和警告的话语之后。这些不是古代的遗物，而是神向祂历代百姓永远有效的心意启示，直到这个世界的末了。正如我们的主亲自告诉我们的：「经上的话是不能废的。」（约10:35）没有什么能够废除神永恒的真理。

　　四、神的行事（ways）不变。祂继续以圣经故事中的行事方法对待今天的罪人。祂仍然通过区分罪人来显明祂的自由和主权，使一些人能听到福音，另外—些却听不到；促使一些听到福音的人悔改，却任凭另外一些不信。祂藉此教导祂的圣徒，祂不欠任何人怜悯；而他们找到生命，完全是由于祂的恩典，而不是通过自己的努力。

　　祂仍然祝福那些祂所爱的人，使他们谦卑，以便把所有的荣耀都归于祂。祂仍然恨恶祂百姓的罪，使用各种内在和外在的痛苦与忧伤，使他们的心脱离妥协和悖逆。祂仍然与祂的百姓相交，赐给他们忧患和喜乐，使他们的爱脱离其他事物、归于自己。祂仍然教导信徒珍惜和等候祂所应许的赏赐，促使他们在祂赐下之前为之恒切祷告。因此，我们在圣经中读到祂如何对待祂的百姓，祂今天也如何对待我们。祂一切作为的目的和原则始终如一，祂的行事在任何时候都不会与自己的性情相悖。我们知道，我们的行事方法可悲地反复无常，但神却并非如此。

　　五、神的旨意（purposes）不变。撒母耳说：「以色列的大能者，必不至说谎，也不至后悔。因为祂迥非世人，决不后悔。」（撒上15:29）巴兰也说过同样的话：「神非人，必不致说谎；也非人子，必不致后悔。祂说话岂不照着行呢？祂发言岂不要成就呢？」（民23:19 ）

　　后悔就是修改自己的判断、改变自己的行动计划。神从来不这样做，祂从不需要，因为祂的计划建立在对过去、现在和未来一切事情的全面了解和掌控基础上，所以不会有突然的紧急情况或意外的发展会让祂措手不及。亚瑟·平克（A. W. Pink）说：「有两个原因会使人改变主意、扭转计划：不是缺乏预知某事的远见，就是缺乏执行此事的远见。但神无所不知、又无所不能，所以祂永远都不需要改变祂的定旨。」「耶和华的筹算永远立定，祂心中的思念万代常存。」（诗33:11）

　　神在时间里所做的，在永恒中早已筹定。祂在永恒中筹定的一切，在时间里必要成就。而祂在祂的话语里承诺自己要做的一切，都必无误地完成。因此，我们读到「祂旨意的不变性」，使信徒充分享受所应许的基业；又读到神藉不变的誓约向信心的始祖亚伯拉罕确认这旨意，成为亚伯拉罕和我们的确据（来6:17-18）。神所宣布的所有意图都是如此。它们不会改变，祂永恒计划的任何一部分都没有改变。

　　的确，有一些经文（创6:6-7；撒上15:11；撒下24:16；拿3:10；珥2:13-13）说神后悔了。但在每个例子中，都是指神根据某些人对神的反应，改变了之前对待他们的方式。但是，没有任何迹象表明这些反应是没有被预见到的，或者说是让神感到意外，以致祂在永恒的计划中不曾预备。而当祂开始用新的方式对待一个人的时候，祂永恒的目的并没有改变。

　　六、神的儿子不变。「耶稣基督昨日今日一直到永远，是一样的。」（来13:8）祂的触摸仍然带着亘古不变的能力。「凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底，因为祂是长远活着，替他们祈求。」（来7:25）这句话仍然是真理。祂永不改变，这个事实是所有神的百姓的强烈安慰。

我们要像他们一样

　　那么， 圣经时代的信徒和我们之间的距离感和差异感在哪里呢？没有了。凭什么呢？因为神不会改变。与祂相交、信靠祂的话语、凭信心生活、站立在神的应许上，对于今天的我们来说，基本上都与旧约和新约时代信徒的生活相同。当我们进入每一天的困惑时，这个想法会带来安慰；因为在核子时代所有的变幻无常中，神和祂的基督保持不变——全能的拯救不变。

　　但这个想法也带来了一个犀利的挑战。如果我们的神和新约信徒的神是一样的，我们却满足于在与神相交的经历和基督徒行为的标准上远远低于他们，这怎么能自圆其说呢？如果神是一样的，这就不是一个我们能够回避的问题了。

问题讨论：

1. 列举神不变的六方面。
2. 比较神的生命和祂造的生命。
3. 《出埃及记》对神名字的两个启示，如何相辅相成？
4. 比较神的话和人的话。
5. 有什么事是神在圣经时代做的，祂今天也做？为什么祂做这样的事？
6. 为什么神永不需要后悔？作者如何解释那些说到神后悔的经文？
7. 为什么作者能够说，耶稣基督「昨日、今日、一直到永远是一样的」，这真理是「所有神的百姓的强烈安慰」吗？
8. 基于什么原因，我们和圣经时代信徒之间的距离得以消除？有什么事实，对我们最真实的，正如对他们也是真实的？

　　教会中常唱：「荣耀归与父、子、圣灵。」我们会问：这是什么意思？颂赞三位神？不！是颂赞一位有三个位格的神。正如赞美诗《天父祂爱深沉 Father of heaven, whose love profound 》所唱：

　　耶和华！父、子、灵，
　　奥妙神性！三位一体！

　　这就是基督徒所敬拜的神——三位一体的耶和华。基督徒对神的信仰中心，就是三位一体所启示的奥秘。「三位一体」的英文（Trinity）源于拉丁文（Trinitas），意思是「三」。基督教建立在神三位一体、三个位格的教义上。

　　常常有人以为，既然三位一体的教义这么不可思议，简直是神学上一件大而无当的废料，我们没有它也可以愉快地生活啊？而我们的实践似乎也反映出这种假设。英国圣公会的祷告册规定教会每年十三次在公众崇拜中诵读这一教义的经典陈述——《亚他那修信经 Athanasian Creed》，但今天却连读一次都罕见。大部分圣公会牧师可能除了「三一主日」之外，从来不传讲三位一体的信息；而那些不守「三一主日」的牧师，更是从来不讲这方面的道。如果请使徒约翰来评论我们的做法，他会说些什么呢？这真够耐人寻味的！因为对他来说，三位一体的教义是基督教福音的一个重要组成部分。

　　正如我们在上一章所看到的，约翰在他福音书的序言里，向我们介绍了在独一神格中有两个截然不同位格的奥秘。毫无疑问，这是神学上的一个深坑，但约翰却把我们直接抛入其中：「太初有道，道与神同在，道就是神。」（约1:1）道是与神相交的一个位格，道自己就是一个位格、有永恒的神性。正如约翰继续告诉我们的，祂是天父的独生子。约翰把一个神有两个位格的奥秘放在他福音书的开头，因为他知道，人若不能领会耶稣实际上是神的儿子这个事实，就会对这位拿撒勒人耶稣的言行完全摸不着头脑。

三个位格

　　但这并非约翰要我们了解的关于神格中多重位格的全部内容。因为，在他记载了我们的主最后一次与祂门徒的谈话之后，他报告了救主如何解释说，祂要到祂父的家里为门徒预备地方，接着就应许赐给他们「另一位保惠师」（约14:16）。

　　请注意这句话，因为它内涵丰富。它表示有一个位格，而且是很特别的位格。「一位保惠师」——从不同英文译本的译法中，可以看出其含义的丰富：「顾问 counsellor」（RSV译本）；「帮助者 helper」（Moffat译本）；「辩护人 advocate」（Weymouth译本）；「与你为友者 one to be friend you」（Knox译本）。这个词表达出许多思想：鼓励、支持、帮助、关心、负责别人的福祉。「另一位保惠师」——没错，因为耶稣是他们最初的保惠师，新来者的任务是要继续祂在这方面的事工。因此，只有当我们回顾主自己在三年的个人事奉当中，用爱心、关怀、忍耐指导和供给所需的方式照顾门徒，才能理解主所说「另一位保惠师」的涵义。基督实际上是说，「祂会照顾你们，好像我照顾你们的方式一样。」真是一个特别的位格！我们的主接着谈到这位新保惠师的名字。祂是「真理的灵」（约14:17），「圣灵」（约14:26）。这个名字代表神性。在旧约中，神的话和神的灵是平行的。神的话是祂全能的话语；神的灵是祂全能的气息。这两个短语都表示神的大能在运行。在创造的记载中，神的话语和气息同时出现。「神的灵（气息）运行在水面上。神说……就有了……」（创1:2等节）「诸天藉耶和华的命而造，万象藉祂口中的气（灵）而成。」（诗33:6）约翰在序言中告诉我们，这里所说的神性的「道」是有位格的。我们的主现在给出平行的教导：神性的「灵」也是有位格的。正如祂后来称父为「圣父」（约17:11），现在祂也称这有位格的灵为「圣灵」，藉此证实祂关于「灵」这个位格的神性的见证。

　　约翰的福音书显示基督如何把圣灵的使命与父和子的旨意和目的联系起来。一处圣经说，父曾差这圣灵，正如父差遣子一样（参约5:23, 26-27）。主又说：父会「因我的名」差遣圣灵——也就是说，作为基督的代理人，执行基督的旨意，作为祂的代表、以祂的权柄行事（约14:26）。正如耶稣奉父的名而来（约5:43），作为父的代表，说父要说的话（约12:49-50），做父要做的工作（约10:25；17:4, 12），自始至终都做父的使者，为父作见证；同样，圣灵也是奉耶稣的名而来，在世上作为耶稣的代表和见证行事。圣灵「从父出来」（约15:26），原文（Para）指从旁边而来，这正如从前子「从父出来」（约16:27），原文也用了同样的字眼（Para）。父差派永在的子进入世界，现在把祂召回荣耀里，另外差遣圣灵代替祂。

　　这只是从一给方面来看。另一处圣经说，是子「从父那里」差圣灵来（约15:26）。正如父差子进人世界，子也差圣灵进入世界（约16:7）。圣灵由子所差，也由父所差。因此，我们有了以下一组关系：

1. 子受命于父，因为子是父奉父的名所差。
2. 圣灵受命于父，因为圣灵是父因子的名所差。
3. 圣灵受命于子、也受命于父，因为圣灵既是由子所差，也由父所差（比较约20:22「就向他们吹一口气，说，你们受圣灵」）。

　　这样，约翰记录了我们的主对三位一体奥秘的启示：三个位格，一位神，子执行父的旨意，圣灵执行父和子的旨意。重点要强调是：那要与基督的门徒「永远同在」（14:16）的圣灵，将代替基督执行保惠师的事工。因此，如果基督保惠师的事工很重要，那么圣灵保惠师的事工也不会次之；如果基督的工作对教会很重要，那么圣灵的工作也一定很重要。

神圣却被忽视

　　但你恐怕不会从阅读教会历史、或从今天的教会中，得到「圣灵的工作很重要」的印象。

　　令人震惊的是，你却会看见，圣经中关于三一神的第二位格和第三位格的教训，受到了截然不同的对待。基督的位格和工作，从古至今一直是教会内部经常争辩的题材；然而，圣灵的位格和工作却在很大程度上被忽视了。圣灵的教义，一直是基督教教义中的「灰姑娘」，似乎很少有人对此感兴趣。

　　有关基督位格和工作的优秀著作，如同汗牛充栋；但有关圣灵的位格和工作值得一读的书籍，即使在这个灵恩的时代，也是屈指可数。基督徒对于基督的工作毫不怀疑，都知道祂藉代赎的死救赎了我们，尽管他们对这事究竟如何仍存分歧。但一般基督徒对于圣灵的工作，内心深处完全是一头雾水。

　　有些人谈论基督的灵，就像谈论圣诞精神一样——认为是一种模糊的文化压力，能使人变得友善和虔诚。有些人把圣灵当作道德信念的启发，就像非基督徒印度圣雄甘地（Gandhi）那样，或是奥地利哲学家鲁道夫·施泰纳（Rudolf Steiner）的神智神秘主义（Theosophical mysticism）。但更多的人可能根本就没有想到圣灵，对祂的作为也没有任何正面的认识。实际上，他们和保罗在以弗所遇见的门徒一样：「未曾听见有圣灵」（徒19:2）。那些自称注重基督的人，却对圣灵知之甚少，岂不怪哉？基督徒都知道，如果没有道成肉身或代赎，会有什么后果；他们知道那样自己就会灭亡，因为没有救主。但是，很多基督徒完全不知道，如果圣灵不在世上，又会有什么不同？他们根本不知道，如果没有圣灵，他们、或教会将会遭受什么。

　　显然，这里有些不对劲的地方。我们如此忽视基督所指定的代理人的工作，怎么能自圆其说呢？我们一面声称尊崇基督，一面忽略和羞辱基督差来作为祂的代理、代替祂的位置、代表祂照顾我们的这位圣灵，岂不是自欺欺人吗？我们岂不应该比原来更多地注意圣灵吗？

圣灵工作的重要性

　　但是，圣灵的工作真的很重要吗？

　　十分重要！为什么呢？如果没有圣灵的工作，世界上就根本没有福音、没有信心、没有教会、没有基督教。

　　首先，没有圣灵，就没有福音和新约圣经。

　　当基督离开世界的时候，祂把祂的使命交给了祂的门徒。祂要门徒负责去使万民作祂的门徒。祂在楼上对他们说：「你们也要作见证。」（约15:27）祂在升天之前，在橄榄山上对他们的临别吩咐是：「……你们……要……直到地极，作我的见证。」（徒1:8）这是他们被委派的工作。但他们可能会作些什么样的见证呢？毕竟，他们从来不是好学生，他们一直都无法理解基督，以致错过了祂在地上事工中教导的重点。现在，基督已经走了，怎么能指望他们有更好的表现呢？几乎可以肯定，即使他们拥有世上最好的愿望，也会很快把福音的真理和一大堆善意的误解掺杂在一起，他们的见证很快就会沦为扭曲、一塌糊涂、毫无指望，这难道不在意料之中吗？

　　答案是「否」——因为基督差遣圣灵到他们中间，教导他们一切的真理，从而拯救他们脱离一切错误，提醒他们已经被教导过的东西，向他们启示他们本来应该明白的一切。「保惠师……要将一切的事指教你们，并要叫你们想起我对你们所说的一切话。」（约14:26）「我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白一切的真理。因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来。并要把将来的事告诉你们。祂要荣耀我，因为祂要将受于我的告诉你们。」（约16:12-14）也就是说，基督指示祂向门徒说什么，祂就会让他们知道什么；正如基督照着父的指示吩咐门徒一样（约12:49-50；17:8,14）。这样，「祂来了，就要为我作见证」（约15:26），也就是向门徒作见证；并且「你们也要作见证……」（约15:27），因为门徒能被圣经的见证工作装备和支持。

　　这个应许就是：在圣灵的教导下，这些最初的门徒应该有能力成为基督的代言人，就像旧约先知能用这样的话来开始他们的布道：「主耶和华如此说」，拥有同样真理的新约使徒，也可以这样宣告他们口头或文字的教训：「主耶稣基督如此说」。

　　事情也这样发生了。圣灵按照应许临到门徒，向他们见证基督和祂的救恩。论到「神为爱祂的人所预备的」救恩的荣耀时，保罗写道：「只有神藉着圣灵向我们显明了……我们所领受的……乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。并且我们讲说（他还可以加上「写下」）这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语」（林前2:10-13）。圣灵向使徒见证的方法，是向他们启示一切真理，并激励他们诚实地传讲真理。因此就有了福音书，也因此就有了新约圣经。但如果没有圣灵，这世上两样都没有。

　　这还不是全部，其次，若没有圣灵，就没有信心，也没有重生——简而言之，就是没有基督徒。

　　福音之光闪耀，但「此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼」（林后4:4），而盲人对光的刺激是没有反应的。正如基督告诉尼哥德慕：「人若不重生，就不能见神的国……就不能进神的国。」（约3:3, 5）随后，基督代表自己和祂的门徒，向尼哥德慕和他所代表的所有尚未重生的宗教人士进一步解释说，不重生的必然后果就是不信——「你们却不领受我们的见证」（约3:11）。福音不能使他们产生信心，因为不信紧紧抓住了他们。

　　那怎么办呢？我们能否因此断定传福音是浪费时间，把传福音视为一项注定失败的绝望事业？不能，因为圣灵与教会同在，为基督作见证。正如我们看到的，祂藉着启示和激励向使徒们作见证；历代以来，祂也藉着光照向我们其他人作见证：睁开盲目的瞎眼，恢复属灵的视力，使罪人能看见福音的确是神的真理，圣经的确是神的话语，基督的确是神的儿子。我们的主应许说：「祂（圣灵）既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。」（约16:8）

　　我们无法想象可以藉着自己的辩论来证明基督教的真理；除非圣灵藉着祂全能的工作更新盲目的心灵，没有人能证明基督教的真理。劝服人的良心相信基督福音的真理，是基督的灵独特的主权；基督的人类见证人必须学会把成功的盼望建立在圣灵对真理有力的证明上，而不是放在人对真理巧妙的表达上。

　　保罗在此指出了道路：「弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘……我说的话，讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」（林前2:1-5）正因为圣灵以这种方式作见证，所以当福音被传扬的时候，人们才会相信。但若没有圣灵，世界上连一个基督徒也不会有。

我们的正确回应

　　我们有没有藉着承认、倚靠圣灵的工作来尊崇祂呢？我们有没有漠视祂的工作、轻忽祂，以致不但羞辱了圣灵，而且羞辱了差祂来的主呢？

　　在我们的信仰中：我们是否承认祂所默示的圣经的权柄，包括先知的旧约和使徒的新约呢？我们是否怀着对神圣言的敬畏和受教之心来阅读和聆听它呢？如果没有，我们就是在羞辱圣灵。

　　在我们的生活中：我们是否尊重圣经的权柄、按照圣经而活，无论别人如何反对，都承认神的话语必然无误，并且相信神心口一致、祂必支持自己的话语。如果没有，我们就是在羞辱赐给我们圣经的圣灵。

　　在我们的见证中：我们是否记得，只有圣灵通过祂的见证，才能证实我们的见证，因此仰望祂、信靠祂，并像保罗一样，通过避免使用人的小聪明、显明我们的真实信靠呢？如果没有，我们就是在羞辱圣灵。

　　现今教会生活的荒凉，难道不正是神对我们羞辱圣灵的审判吗？如果是这样，当我们学会在思考、祷告和实践中尊崇圣灵之前，怎么能指望神除去这审判呢？「祂要作见证……」（约15:26）「圣灵向众教会所说的，凡有耳的，就应当听。」（启2:7）

问题讨论：

1. 关于三位一体，《约翰福音》教导我们什么？
2. 保惠师一词有什么其他译法？这词有什么意义？
3. 圣灵的工作和基督的工作有什么关系？
4. 旧约如何论到神的话和神的灵？
5. 作者说教会一直漠视圣灵的工作。你同意吗？你对圣灵的工作的认识，会在你个人的生命中起了变化吗？
6. 为什么没有圣灵就没有福音，也没有新约圣经？
7. 为什么没有圣灵就没有基督徒？
8. 根据第四大段的涵义，我们能够在信仰、生活、见证中如何尊崇圣灵？