第十四章 中保的神性和人性如何成为一个位格

对于基督人性和神性的解释(1—3)

1.两种本质却合而为一

另一方面,我们不应当将“道成肉身”(约1∶14)解释为道成为肉体或与肉体混合。其意思是:既然他选择童贞女的子宫作为他居住的殿,那么那从前是神儿子的如今成为人子,这并不是本质的混合,而是两种本质在一个位格里的合一。我们相信他的神性和人性联合,却在本质上各未受损并保持原样,然而这两种本性联合为一位基督。

我们若能将这奥秘与任何世上的事物比较,那最好、最恰当的或许就是,人,由两部分构成,即灵魂和身体。然而人的灵魂和身体在这联合中并不互相混合,灵魂不是身体,身体也不是灵魂。灵魂有一些与身体无关的特点,身体也有一些与灵魂无关的特点;也有一些特点专指整个人,而不能恰当地专指灵魂或身体。但有时灵魂的一些特点是用来指身体,且身体上的一些特点也是用来指灵魂。然而,这些不同的部分组成一人,而非好几个人。这段话表示人是一位却由两个部分联合组成,且由两种不同的本性组成这人。圣经也是如此描述基督:一些特点是专指他的人性,也有时记载一些专指他神性的特点,又有时记载一些同指基督神性和人性的特点,而不是专指其中之一。圣经有时强调基督两种本性之间的联合,甚至有时将两者互相交替,古时的神学家称这互相的交替为“属性的交通”。

2.神性和人性彼此间的关系

对于基督神性和人性的描述,若无圣经多处经文的支持,就毫无说服力。基督指着自己所说的这句话:“还没有亚伯拉罕就有了我”(约8∶58),与他的人性并不相干。我十分清楚对手用来扭曲这经文之吹毛求疵的争论:他在万代以前就存在,是因圣父预定他做救赎者,也预定众信徒认识他。然而,既然基督将他降临之日与他永恒的本质做区分,并强调他的权威在古时就远超过亚伯拉罕,他无疑是在宣告关于他神性的部分。b保罗宣告他是“首生的,在一切被造的以先……他在万有之先;万有也靠他而立”(西1∶15,17)。基督自己也亲口说他是“未有世界以先,与父同有荣耀的”(约17∶5 p.),并与父一同作工(约5∶17)。这些属性是无人拥有的。因此,这些属性和相似的属性是专指基督的神性。

然而,他同样也被称为“耶和华的仆人”(赛42∶1,以及其他的经文),圣经也记载:“基督的智慧和身量……都一起增长”(路2∶52),他也不“求自己的荣耀”(约8∶50);他也不知道世界末日是何时(可13∶32;参阅太24∶36)、“不凭自己说话”(约14∶10)、“不按自己的意思行事”(约6∶38);圣经还记载使徒们看到并摸到他的身体(路24∶39)。这一切都专指基督的人性。就他的神性而论,他不可能在任何方面有长进,并为自己的缘故行任何事;他无所不知;他照自己的意旨行做万事,也是人无法看见和摸到的。e然而,基督并不将这些属性专指他的人性,而是视这些属性与他中保的职分相称。

保罗的这些话表明基督神、人两性彼此的交通:“……教会,就是他用自己血所买来的”(徒20∶28 p.),以及“荣耀的主钉在十字架上”(林前2∶8 p.)。使徒约翰也说:“……生命之道,就是我们……亲手摸过的”(约一1∶1 p.)。其实,神没有血,不会受苦,人手也无法触及。然而,那真人和真神的基督既因被钉十字架而为我们流血,那他在人性中所行的也当被归于他的神性,虽然这说法不妥当,却非毫无道理。

还有一个相似的例子:使徒约翰教导说:“主为我们舍命”(约一3∶16 p.),这里的神性也必定包含人性。再者,基督仍在世时说:“除了从天降下,仍旧在天的人子,没有人升过天”(约3∶13 p.)。的确,以基督所取的肉身而言,他并没有在天上。但因同一位基督既是人又是神,为了证明两性彼此的联合,他将他的人性归在神性之内。

3.在中保职分上神人两性的合一

同时指出基督拥有双重本性的经文,大多被记载在《约翰福音》中,这卷书也最明确地教导基督的真本质。因这些经文都不是专指基督的神性或人性,而是同指二者:他从父那里领受赦罪的权柄(约1∶29)、随己意叫人复活、赐人公义、圣洁和救恩;他受差派为活人死人的审判官,为的是与父同得尊荣(约5∶21—23)。最后,他也被称为“世界的光”(约9∶5,8∶12)、“好牧人”、“唯一的门”(约10∶11、9)、“真葡萄树”(约15∶1)。a当基督降世为人时,这些称号是父早已赏赐他的。虽然基督在创立世界以先与父一同拥有这些称号,但却在方式或意义上不同,而且父神不可能将这些称号赏赐给没有神性的人。

我们也应当在同样的意义上理解保罗的话。在审判之后“基督将把国交与父神”(林前15∶24 p.)。显然,神儿子的国无始无终。然而,既然他的神性隐藏于卑贱的肉体之中,又“虚己”取了奴仆的样式(腓2∶7,参阅Vg.),暂时撇下他威严的荣光,就证明他对父神的顺服(参阅腓2∶8)。在他结束这卑微后,至终“得了尊贵荣耀为冠冕”(来2∶9 p.),并被高举为至高的主,使万膝在他面前跪拜(腓2∶10)。他将把自己的称号和荣耀的冠冕,以及从父那里所领受的一切交与父,“叫神在万物之上”(林前15∶28)。父神将权柄和主权交付基督,难道不就是要借他的手治理我们吗?因此,圣经说基督坐在父神的右边(参阅可16∶19;罗8∶34),然而这只是暂时的,直到我们亲眼看见神。

在此,我们也不能替古时神学家的谬误辩解,他们毫不留意中保的职分,也几乎强解《约翰福音》中的教导,使自己落入网罗中。正确理解中保职分的关键在于,一切关于中保职分的描述,并不是专指神性或人性。直到基督再次降临审判世界,他要做王,在受人肉体软弱限制的程度上使我们与父联合。但当我们在天上的荣耀中得见神的真体时,那时基督既已完成中保的职分,便不再做父神的使者,而再次享受他在创立世界以先所享有的荣耀。

我们也只能在这意义上用“主”这称号专指基督,即当他代表神与人之间的桥梁时。保罗的论述与此同义:“只有一位神……万物都本于他……并有一位主……万物都是借着他有的……”(林前8∶6)也就是说,父将主的权利交付他,直到我们面对面得见他神性的威严。那时,他要将主的权利交还给父神,如此他的威严不但没有减少,反而更为灿烂。于是,父神也不再作基督的头,因基督的神性将独立照耀,虽然如今被帕子蒙住。

反驳聂斯托利、欧迪奇,以及塞尔维特等人的谬误(4—8)

4.神性和人性既不是混合的,也不是分开的

若读者智慧地运用以上关键的原则,就能解决许多难题。但令人惊讶的是,有许多没有读过神学之人——甚至在某种程度上研究神学的人——对上述提及基督时的用语没有专指他的神性或人性而感到困扰。这是因为他们不明白这些说法与他显为神、人两性的位格,或中保的职分并无冲突。然而,当一位有智慧的解经家以敬虔的心态查考这些经文时,这些大奥秘彼此间的美妙、和谐就不难被看出。但这些狂躁分子总是在搅扰!他们抓住基督人性的属性否定他的神性,也抓住他神性的属性否定他的人性;有时又抓住两种本性共同的属性,并不专指神性或人性的属性否定基督的双重本性。然而,难道这不就是在断定,基督既然是神就不可能是人,或因他是人就不可能是神吗?这也是在争论,既然他同时是神和人,所以他就不可能是人或神吗?

所以我们坚信,基督既然是神和人,拥有两性的联合却不是混合,b是我们的主也是真神的儿子,这是根据他的人性而不是因为他的人性。我们必须远离聂斯托利(Nestorius)的谬论,他分裂基督神、人的本性而不是对此做区分,以致捏造了两位基督!然而圣经的教导彻底地驳倒这异端:圣经用“神的儿子”这称呼指由童女马利亚所生的那位(路 1∶32 p.),马利亚本身也被称为“主的母亲”(路1∶43 p.)。我们也当防备欧迪奇(Eutyches)的异端,免得在证明基督两性的联合时,反而否定他的神性或人性。我们已引用过许多分辨基督神性和人性的经文,也有许多其他类似的经文足以塞住好争议之人的口。稍后我将附加另一些经文更有效地粉碎他们的捏造。现在只要引用这节经文就足够了:除非神性居住在基督的身体之内,否则基督不可能称这身体为圣殿(约 2∶19)。因此,就如聂斯托利在以弗所教会的会议上被公义地咒诅,同样地,欧迪奇后来也在君士坦丁堡和卡尔西顿会议上被公义地咒诅。因为将基督的两种本性混合或分裂都同样是错误的。

5.基督从永远就是神的儿子

然而在我们的时代,也出现了一位同样致命的怪物——塞尔维特,他认为神的儿子是由神的本质、神的灵、肉体,和三个非被造的事物所组成的。首先,他主张基督是神儿子的唯一解释是,他是在童贞女马利亚的子宫里受圣灵的感孕而出生的。他诡诈的思路是:在他推翻基督神、人两性的区分后,他教导基督是某些属神和属人因素的混合体,而非同时是神又是人。他的整个逻辑是,基督降世为人之前只是神的一些影像,而这些影像的实底,只有在道真正开始做神的儿子时才显明。

我们相信那由童贞女所生的中保就是神的儿子。除非神将这尊荣赏赐给人子基督,否则他就不能反映神测不透的恩典,这尊荣就是他是神的独生子又被如此称呼。教会对神的儿子所下的定义是正确的:我们之所以相信基督是神的儿子,是因为那在万代以先为父所生的道,以“位格”(hypostatic)的联合方式取了人性。古时的神学家将“位格的联合”定义为,以两种本性组成一个位格的联合。这定义是专门用来反驳聂斯托利等人的谬论,因为他幻想神的儿子居住在肉体中却不是人。当我们说永恒之道在披上肉身之前就已经是神的儿子时,塞尔维特指控我们编造两个神的儿子,就如我们的意思不纯粹是他在肉身显现。若他在成肉身之前就是神,他并未因此改变而重新做神。当我们说神的儿子以肉身显现,却因在万世之前为父所生,就永远有儿子的名分,也并不荒谬。天使对马利亚所说的话也有这样的含义:“因此所要生的圣子必称为神的儿子”(路1∶35 p.),就如说“儿子”这称号虽然在律法之下并不十分清楚,之后却成为荣耀和众所周知的。保罗也教导说,我们现在既借基督成为神的儿子,就坦然无惧地呼叫:“阿爸!父!”(罗8∶14—15;加4∶6)那么难道古时的族长不是神的儿子吗?他们也是神的儿子,凭着这权柄,他们以神为父求告他。然而在神的独生子降世后,我们就更明白天父这称呼。据此,保罗教导说,唯有属基督国度的人才有这特权,我们应当坚信,除了借他的独生子,神从不做天使或人的父,尤其是人因自己的罪孽落在神的愤怒之下,因此,唯有因为基督从永远就是神的儿子,神才白白地赏赐人儿子的名分,使人成为神的儿女。塞尔维特毫无根据且激烈地攻击这一点,他说,神之所以有父亲的职分,是因他从永远所命定的。因神父亲的职分在旧约中并不是借物质预表,就如公牛和山羊的血预表基督的救赎一般。人儿子的名分若非建立在元首基督身上,人就不能做神的儿女。因此,说元首没有各肢体所拥有儿子的名分是不合理的。进一步说,圣经称众天使为“至高者的儿子”(诗82∶6),虽然他们这高贵的身份并不依靠基督的救赎,但是,除非基督的地位在他们之上,否则就无法赏赐他们这高贵的身份。我也要简要地将同样的原则运用在人身上。在天使和人受造时,神是他们共同的父。所以,若保罗的这段话是真实的——基督从创世以来就是元首,在一切被造的以先,好在凡事上居首位(参阅西1∶15及以下)——那么基督在创立世界之前就是神的儿子是合理的推论。

6.基督既是神子也是人子

但如果基督儿子的名分始于基督取肉身时,那么他是神的儿子也是就他的人性而论。塞尔维特和与他同类的狂人想象,因基督降世为人,所以是神的儿子,他若没有取肉体就不可能有这称呼。那么我要请他们回答我,基督是不是根据他的神、人两性而有神儿子的名分。这是他们胡诌的,保罗的教导与他们的截然不同。我们承认基督的确按着肉身被称为“儿子”,并不像信徒唯有借收养和恩典才能得儿子的名分。基督因从永远就是神的儿子,所以是独一无二的神子,据此,我们得知他与其他神的儿女有别。b因神以儿子的称号尊荣一切重生之人,却将“真实独一的儿子”这名号只归给基督。然而,若非基督从永远就拥有我们借神的恩赐所领受之儿子的名分,他怎能在众弟兄中做神“唯一的”儿子呢?

而且中保的整个位格都拥有这尊荣,所以,那为童贞女所生,并将自己在十字架上向父神献为祭的那位,千真万确是神的儿子。就他的神性而论也是神的儿子,如同保罗所说,基督“特派传神的福音。这福音是神从前借众先知,在圣经上所应许的,论到他儿子我主耶稣基督,按肉体说,是从大卫后裔生的……以大能显明是神的儿子”(罗1∶1—4,参阅Vg.)。保罗既一方面清楚地称他为按肉体说是从大卫后裔生的,为何又说他以大能显明是神的儿子呢?除非他的意思是这儿子的名分不仅仅是根据他的肉体。保罗在另一处以同样的含义说:“他因软弱被钉在十字架上,却因神的大能仍然活着。”(林后13∶4 p.)在此他对神、人两性做了区分。我们的对手不得不承认,就如基督被称为“大卫的子孙”是因生他的母亲,同样地,因生他的天父,他被称为“神的儿子”,且这儿子的名分不是指着他的人性说的。

他在圣经上有两种称号:有时被称为神的儿子,有时又被称为人的儿子。我们的对手无法就后者制造纷争,因希伯来文通常称他为“人子”,因他是亚当的后裔。另一方面,我确定他按着神性和永恒的本质被称为神的儿子,因为根据他的神性称他为“神的儿子”与根据他的人性称他为“人子”是一样合理的。

综上所述,在我已引用过的这段经文中——按肉体说,是从大卫后裔生的……以大能显明是神的儿子——保罗的意思与他另一处的经文相同:“按肉体说,基督是从犹太人出来的。他是……永远可称颂的神。”(罗9∶5)既然这两处经文都强调他神、人两性的区别,那么我们的对手凭什么否认那按着肉体做人儿子的,也按着神性做神的儿子呢?

7.塞尔维特浅薄的反驳

他们不顾一切地为自己的谬论辩护说:圣经记载神不爱惜自己的儿子(罗8∶32),又说天使吩咐那将为童贞女所生的要称他为“至高者的儿子”(路1∶32)。然而,为了避免他们在这浅薄的异议上自夸,我要请他们思考他们的推论是否合理。如果称已被生出之人为“儿子”,b那么就可以合理地推出基督在出生时才开始做神的儿子,同样地,我们也可以由此推出基督在降世为人时才开始是神的道。因约翰称他是生命之道,“是他们亲手所摸过的”(约一1∶1)。先知弥迦的预言与约翰的论述相似:“伯利恒以法他啊,你在犹大诸城中为小,将来必有一位从你那里出来,在以色列中为我作掌权的;他的根源从亘古,从太初就有。”(弥5∶2;太2∶6,与Vg.合并)根据他们的立场,他们要如何解释这经文呢?我已表明我们绝不同意聂斯托利捏造两个不同的基督。然而根据我们的立场,我们因基督与我们弟兄般的关系而与他一同做神的儿女,因基督在他从我们而取的肉身上就是神的独生子。奥古斯丁智慧地教导我们:基督就是神奇妙和独特恩典的明镜,因基督已获得的尊荣就他的人性而言是不配得的。因此,基督按肉体说,从出生就是神的儿子。然而,在他位格的联合上,我们不可妄想某种窃取基督神性的混合。而且神和基督的永恒之道既在两种本性上联合成一个位格,所以在不同的意义上有时被称为“神的儿子”,有时被称为人的儿子,一点也不荒谬!

塞尔维特的另一个毁谤也不难反驳:在基督成肉身之前,他在比喻的意义上都被称为“神的儿子”。尽管当时对基督的描述并不十分明确,却仍清楚地证明他是永恒之神,因为他是永恒之父所生的道,且他在中保的职分上被称为神的儿子,完全是因为他是取肉身显现的神。同样清楚的是:神之所以从一开始被称为“父”,是因为他在那时已经有儿子:“天上地上的各家,都是从他得名”(弗3∶15 p.)。以上的证据充分证明,基督在律法和先知的时代中也是神的儿子,尽管他在当时教会中的名没有现在荣耀。所罗门宣告神的儿子和神自己一样,都是无法测度的——“他名叫什么?他儿子名叫什么?”(箴30∶4 p.)我们的对手要在这称呼上与我们争辩。我知道这见证不足以充分说服喜爱争辩的人,但我用这经文只是要证明,宣称基督成为人后才开始做神儿子的人是邪恶的毁谤者。此外,最古老的神学家也明确见证基督从永远就是神的儿子,所以,公然无耻地利用爱任纽和特土良攻击我们是荒谬而可憎的。因这两位作者所主张的是,神的儿子原是不可见的,然而之后却以可见的方式显现。

8.对塞尔维特教义的详细解释和反驳

塞尔维特主张许多连一般人都不会认同的可怕教义。然而你若进一步质问那些相信基督取肉身时才开始做神儿子的人,你会发现他们唯一的根据是:他是圣灵在童贞女的子宫里所感孕的。古时的摩尼教徒也相信同样的谬论:人的灵魂出于神的灵魂,因圣经记载:“耶和华将生气吹在亚当鼻孔里。”(创2∶7 p.)他们强调“儿子”这称号到了混合基督的神、人两性的地步;他们混乱地胡诌取肉身的基督之所以是神的儿子,是因为他的人性由神而生。如此,他们就否定了所罗门所记载神从太初而生的智慧(《便西拉智训》24∶14,Vg.;24∶9,EV;参阅箴言8∶22及以下),并因此否定中保的神性,或否定他的人性。

虽然在此反驳塞尔维特用来自欺和欺骗别人之最严重的诡计是极有帮助的,如此,敬虔的读者就能谨守并继续持守真道;然而,我无须在此反驳,因为我已在一本书中专门反驳他。总之,对塞尔维特而言,神的儿子从开始就是某种意念,甚至从那时起神就预定他做人,故他将成为神的形象。塞尔维特相信神的道只是某种外在的荣光,他如此解释基督的出生:神生子的意念从永恒中就已酝酿,之后付诸实施,生出他的儿子。他也将圣灵与道混为一谈,因他教导,神将眼不能见的道和圣灵分配成肉体和灵魂。简言之,塞尔维特以基督的象征代替他的出生,但他接着说,那位当时是影儿的儿子后来借真道出生、显现,因此他将生殖的能力归于道。以此类推,那么猪和狗也是神的儿子,因它们也是借神的道受造。他说,基督是借三种非受造的物质使他由神的本质而生。然而,他幻想基督是众受造物中首生的,而因此相信连石头在某种程度上也拥有神的本质。然而,为了避免被视为是他在夺去基督的神性,他就宣告基督的肉体与神的本质相同,且道成为人时,其肉体就转变为神。除非基督的肉体来自于神的本质,又转化成神性,否则他想象不到基督是神的儿子,然而,如此就会将道永恒的hypostasis(本体)贬低至虚无,并否定了圣经对那将救赎我们之大卫之子的应许。事实上,塞尔维特常常强调这种思想:神以知识和预定生子,但他最终成人是出于创世以前在神面前之三种非受造的物,即世界最初的光(创1∶3)、云柱、火柱(出13∶21)。此外,若逐一列举塞尔维特无耻地自相矛盾的话,是冗长而乏味的。理智的读者可以从以上的解释中推知,这污秽之犬诡诈的回避完全除掉人对救恩的盼望,因若肉体是神性本身,那它就不是神的殿。唯有那生于亚伯拉罕和大卫之后裔,并按着肉体成为人的,才能作我们的救赎主。塞尔维特邪恶地利用使徒约翰的话支持他的立场:“道成了肉身”(约1∶14)。其实,这话不但反驳了聂斯托利的谬论,也不支持欧迪奇恶毒的捏造,约翰在这里唯一的目的乃是要教导基督神、人两性在一个位格上的合一。

第十三章 基督取得真实的人性

反驳马吉安派的异端(1—2)

1.基督真实人性的证据

基督的神性早已在另一处被充分证明过。所以,我们现在若再谈便是重复。我们现在要谈的是基督如何借取人的肉身担任中保的职分。实际上,很早以前的摩尼教徒和马吉安派(Marcionite)就攻击过基督人性的真实性。马吉安派认为基督的身体只是幻象,摩尼教徒则认为基督所取的是属天的肉体。然而圣经上有众多确凿的证据可以反驳这两个谬论。因神并非应许犹太人要借天上的后裔或人的幽灵祝福他们,而是要借亚伯拉罕和雅各的后裔(创12∶3,17∶2、7,18∶18,22∶18,26∶4)。神也不是应许属天的人做永恒的君王,而是应许大卫之子(诗45∶6,132∶11)。因此,当基督以肉身显现时,他被称为“亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙”(太1∶1)。这并不是因为他是童贞女所生的,尽管他是在天上被造,而是因为,根据保罗的解释:“按肉体说,他是从大卫后裔生的。”(罗1∶3 p.)与此相似,保罗在另一处经文中教导:基督是从犹太人出来的(罗9∶5)。然而,主自己因不满足于“人”这称呼,就常称自己为“人子”,这就更清楚证明他是人的后裔。既然圣灵在多处以不同的方式具体宣称这明确的事实,那么谁会想象会有任何人无耻到敢诡诈地抹杀这事实呢?然而我们手中也有其他的证据,其中之一便是保罗的这句话,“神就差遣他的儿子,为女子所生”(加4∶4)。另外,还有无数的证据可以证明基督也与我们一样会饥饿、口渴、寒冷,以及拥有其他人性的软弱。从这些证据中,我们要挑选一些能造就我们的证据。例如,圣经说他并没有取天使的样式(来2∶16),反而取了人自己的样式,以“血肉之体,特要借着死败坏那掌死权的,就是魔鬼”(来2∶14 p.)。另外,我们与他的关系被称为弟兄(来2∶11)。还有“他凡事该与他的弟兄相同,为要在神的事上,成为慈悲忠信的大祭司”(来2∶17 p.)、“我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱”(来4∶15a.)等等相似的经文。我们刚才所谈的与此有关,保罗明确地宣告:人的罪必须由人的肉体付出罪的代价来除去这罪(罗8∶3)。因这缘故,父神所赏赐基督的一切都与我们有关,因他是我们的元首,“全身都靠他联络”,越来越合而为一(弗4∶16),否则以下的经文就无法理解:“神赐圣灵给他,是没有限量的”(约3∶34 p.),使我们“从他丰满的恩典里,都领受”(约1∶16 p.)。神的本质因某种偶然的恩赐而变得更丰富,没有什么比这想法更荒谬的了!为此,基督在另一处说:“我为他们的缘故,自己分别为圣。”(约17∶19)

2.反驳抵挡基督真人性的人

他们严重扭曲圣经的经文来支持他们的谬论,且他们肤浅的机巧也无法反驳我以上的观点。马吉安根据保罗在另一处所说基督“成为人的样式……有人的样子”(腓2∶7—8,KJV/RV),就推论基督所取的是幽灵而不是人的肉体。然而他完全误会了保罗的本意,保罗在此并无意教导基督所取的是何种形体。虽然基督可以彰显他的神性,但他却以卑贱、受人藐视之人的形象彰显自己。为了劝人随从他虚己,他教导我们,虽然他是神并且能直接向世人彰显他的荣耀,但他却放弃这特权而甘愿“虚己”。他取了奴仆的形象,并因满足于这样的卑微,让他的神性隐藏在肉体的幔子之下(参阅腓2∶5—11)。保罗并不是要教导基督的本质如何,而是要教导基督是如何行事为人的。从上下文中,我们可以轻而易举地推断,基督以真人的本性虚己。因为“有人的样子”(腓2∶8),难道不就是指他神性的荣耀暂时没有被照耀出来,而人所看到的只是卑贱的人性?除非神的儿子因取人性而软弱,否则彼得的这段话“按着肉体说,他被治死;按着灵性说,他复活了”(彼前3∶18 p.)就毫无意义了。保罗更进一步地解释这一点,宣告基督按着肉体的软弱受苦(林后13∶4)。圣经明确教导,基督在虚己之后获得新的荣耀,他被高举就在于此。因此除非他有人的形体和灵魂,否则这样说就毫无意义。

摩尼为基督捏造了属天的形体——“第二个出于天的亚当”(林前15∶47)。然而,在这经文中,保罗并没有教导基督的身体拥有属天的本质,b他所教导的是基督赐给人某种属灵的力量使人重生。根据我们以上的论述,彼得和保罗将这力量与基督的肉身分开。其实,这经文大大支持基督取肉身这正统的教义。除非基督与人拥有同样肉体的本性,否则保罗在这经文中激烈的辩论就失去了意义:若基督复活,我们也必从死里复活;若我们不复活,基督也没有复活(林前15∶12—20 p.,经文要义)。无论古时的摩尼教徒或他们现今的门徒企图以何种诡计逃避(这事实),都无法得逞。

他们说基督之所以被称为“人子”,是因神应许将基督赐给人,这是卑劣的回避。在希伯来文中,“人子”的意思毫无疑问是指真人。所以,基督是以自己的语言(希伯来文)使用这一词。而且,众人所接受的“亚当之子”的含义应当毫无争议。我们无须离题太远,只要引用使徒们习惯运用在基督身上的《诗篇》第8篇就够了:“人算什么,你竟顾念他?人子算什么,你竟眷顾他?”(诗8∶4;来2∶6)“人子”这一词在此清楚地表达基督的真人性,因为尽管他不是直接借肉身的父亲所生,他仍是出于亚当的后裔。否则,我以上所引用的这经文就落空了:“儿女既同有血肉之体,他也照样亲自成了血肉之体。”(来2∶14 p.)这经文明确地宣告基督在与我们同样的本性上作我们的朋友和同伴。使徒也以同样的意义说:“那使人成圣的和那些得以成圣的,都是出于一。”(来2∶11a)上下文证明这经文是指基督与人在本性上的交通,因他立即又说:“所以,他称他们为弟兄,也不以为耻。”(来2∶11b)假若他之前说信徒出于神,那么,在如此高的尊荣之下,何谈为耻呢?然而,既因基督出于他测不透的恩典居然与卑贱的罪人联合,这经文就告诉我们:“他不以为耻。”(来2∶11)

此外,他们也毫无根据地反驳说,若是这样,那连不敬虔的人也是基督的弟兄了。然而,我们知道神的儿女不是从血肉生的(参阅约1∶13),而是借信心从圣灵生的。因此,肉体本身并不能使人拥有弟兄的关系。虽然保罗说唯有信徒才拥有与基督联合的尊荣,但这并不表示就肉体而论,非信徒与信徒的祖先不同。例如,当我们说基督成为人是为要使我们成为神的儿女,这并不是指所有的人说的。因为信心使我们以属灵的方式接到基督身上。

他们也拙劣地在“长子”这一词的意义上掀起纷争。他们宣称基督应当从一开始就从亚当而生,好做“许多弟兄中的长子”(罗8∶29 p.)。然而,“长子”在此并不是指年龄,而是指尊荣的程度和高贵的权能!更不合理的是他们多嘴多舌地谈论说,基督取了人的而不是天使的本性(来 2∶16),意思是他使全人类都蒙恩典。其实,保罗为了将基督喜悦赏赐我们的尊荣显为大,就将我们与天使做比较,因我们的地位在这方面比天使更高。我们若仔细思考摩西的记载——女人的后裔要伤蛇的头(创3∶15)——这争论就不复存在了,因摩西的这话不仅是指基督,也是指全人类。既然我们必定在基督里得胜,神就以泛指的方式宣告女人的后裔将胜过魔鬼。这就证明基督是从人生的。神这样对夏娃说的目的是要使她心中存有盼望,免得她彻底绝望。

基督既是人的后裔,也拥有真人性(3—4)

3.基督为童贞女马利亚所生;反驳对其荒谬的解释

我们的论敌既愚昧又邪恶地取比喻的意义来解释基督被称为亚伯拉罕后裔和大卫子孙的那些经文。若保罗使用“后裔”这一词是指比喻意义,那他在《加拉太书》3章中就会明确解释这一点。保罗在那里的意思就是字面的意义,他说在亚伯拉罕的后裔中并没有众多的救赎者,而是只有一位,那就是基督(加3∶16)。他们也同样荒谬地说:基督被称为“大卫的子孙”只是因为基督的降临是在大卫的时代被预言的,且到最后在他的时代这预言得以应验(罗1∶3)。但当保罗称他为“大卫的子孙”时,立刻又说“按肉体……”所以显然他是指基督的人性。在第九章中,当保罗称基督为“可称颂的神”之后,他在同一节经文中也宣告基督“按肉体”是从犹太人出来的(罗9∶5)。如果他不是真的从大卫的子孙所生,那么“你所怀的胎”这句话是什么意思呢(路1∶42)?而且,“我要使你所生的,坐在你的宝座上”(参阅诗132∶11 p.;撒下7∶12;徒2∶30)这应许是指什么呢?

他们似是而非地玩弄《马太福音》所列举的基督家谱。马太并没有列举马利亚的家谱,而是列举了约瑟的家谱(太1∶16)。虽然他所提的是当时众所熟知的,所以他认为证明约瑟是大卫的子孙就足够了,因为,显然马利亚也是同一家族的人。路加更为详细地强调这一点,他说,基督所成就的救恩是全人类所共有的,因救恩的根源——基督,是全人类的始祖亚当所生(路3∶38)。我承认从这家谱中可以得知,基督被看作是大卫的子孙只是因为他是从童贞女马利亚所生。然而,他们为了掩饰自己的谬误——证明基督的身体出于虚无——(现代的马吉安派)就狂傲地争辩女人“没有精子”。然而,他们的这说法完全不符合大自然的原则。这并不是神学上的问题,而且他们的推理没有说服力,我们很容易就能驳倒他们。

我并无意讨论涉及哲学和医学范畴的问题,我们只要用圣经反驳他们的异议就够了,即亚伦和耶何耶大在犹太支派中娶妻(出6∶23;代下22∶11),若“子孙”是来自女人,那各个支派间的区分就会被搅乱了。然而,众所周知,就政治性的地位而论,犹太人是以男人为主,但男人的地位并不能证明女人的卵子没有一同参与生育。

这解释也适用于所有的家谱。当圣经列举某一些人名时,它常常只提到男人。难道我们就可以因此推论女人不算什么吗?连小孩子都知道“女人”这一词也被包括在人的范围内!圣经说女人为她们的丈夫生子,因家族的姓氏总是以男人的为准!既然儿女们在社会上地位的高低是以其父亲地位的高低来衡量的,这就证明男性地位的优越性,相反地,就如律师们常说的,奴仆之人的家谱通常追溯其母亲一方。据此我们得知,儿女也是母亲所生的。很早以前,许多的国家习惯称母亲为“生育者”,且这与神的律法一致,否则圣经因血缘的关系禁止舅舅与甥女通婚就不合理了。此外,那哥哥娶同母异父的妹妹也就没有什么不妥了。然而,虽然我承认就家谱而言,女人常居次要的地位,但我要提醒的一点是,女人和男人一样在生育上都有参与。因为圣经并不是说基督是透过女子所生,而是为女子所生(加4∶4)。我们的论敌当中有些人恶意地问:我们的意思是不是指基督是由童贞女的卵子所生。然而,我也要反问他们:基督是否与他母亲有血缘关系?这是他们不得不承认的。

因此,我们可以从马太的记载中合理地推知,既然基督是由马利亚所生,所以他就是她的儿子,就如圣经记载:波阿斯由喇合所生(太1∶5),所以就是她的儿子。马太在此没有描述基督是通过童贞女所生,他反而说基督是大卫的子孙,将这奇妙的诞生方式与一般的诞生方式区分开来。就如圣经记载亚伯拉罕生以撒、大卫生所罗门、雅各生约瑟,同样地,圣经也记载基督是由他的母亲所生。马太以这次序记载是为了证明,既然基督是马利亚所生,那么他就是大卫的子孙。由此可知,他认为马利亚是约瑟的亲戚,这是众所周知的。

4.真人,却无罪!真人,却是永恒的神!

他们妄想用来驳倒我们的谬论充满幼稚的毁谤。他们认为,若基督由人所生,这是羞辱他,因这样他就与众人毫无分别,即他就与亚当一切的后裔一样,都处于罪下。然而保罗做的比较足以解决这难题:“就如罪是从一人入了世界,死又是从罪来的……照样,因一次的义行,众人也就被称义得生命了。”(罗5∶12、18)保罗的另一处比较与此一致:“头一个人是出于地,乃属土;第二个人是出于天。”(林前15∶47 p.)使徒在另一处经文中也有同样的教导,即基督被差派“成了罪身的形状”是为要满足律法(罗8∶3—4)。如此,保罗就巧妙地将基督与众人做了区分,即他是真人却毫无瑕疵和玷污。但他们却仍幼稚地争论说,若基督毫无瑕疵,并借圣灵隐秘地感孕,由马利亚所生,那么女人就不是不洁净的,而是只有男人才是不洁净的。然而,我们说基督纯洁无瑕并不只是因为他的母亲是在没有与男人同房生他的,还是因为圣灵圣化了他,就如这出生是在亚当堕落之前发生的,是纯洁和毫无玷污的。且对我们而言这是既定的事实:圣经每次提到基督的纯洁时,是指他真人性的部分,因为若说基督的神性是纯洁的,这是多余的。而且,《约翰福音》17章中谈到基督的成圣不可能是指他的神性(约17∶19)。我们并不幻想亚当之子是双重性的,尽管基督不受此影响。因人的出生本身并非不洁和有害,而是因堕落的缘故才成为不洁和有害的。据此,那使人重新正直的基督没有受到亚当遗传下来的玷污并不足为怪!我们的论敌攻击我们说,若神的道成为肉身,这是荒唐的,因这样他就被囚于世俗的肉体之中。然而这只是证明他们的悖逆,即使道不可测度的本质与人性合而为一,我仍不会认为他因此会受到任何肉体的限制。这是奇妙无比的:神的儿子从天降临,却没有离开天堂,甘愿为童贞女所生、生活在世上、悬挂在十字架上;然而,他却仍如起初一般,继续充满天地!

第十二章 基督为了担任中保的职分必须降世为人

中保必须是神,也必须成为人的原因(1—3)

1.唯有同时是真神和同时是真人,才能做神和人之间的桥梁

那位担任我们中保的必须同时是真神和真人,这是最为重要的。 若有人问为什么必须同时是神和人,我的答案是这必须不是通常所谓简单的必须或绝对的必须,而是根源于人救恩所需要的神的命令。我们慈悲的天父所命令的对我们最有益处。既然我们的罪孽如同厚云,使我们与神隔绝,也使我们与天国完全隔绝(参阅赛59∶2),所以没有人能担任使神与人和睦的中保,除非他是属神的。然而谁能担任这职分呢?任何一位亚当的后裔能吗?不能,因他们就如他们的始祖亚当,害怕见到神(创3∶8)。天使能吗?不能,因为他们也需要借一位元首帮助他们与神紧密相连(参阅弗1∶22;西2∶10)。那么怎么办呢?既然人无力寻求神,因此除非神下来寻找我们,否则人的光景是完全绝望的。所以,神的儿子为我们成为“以马内利(就是神与我们同在的意思)”是必需的(赛7∶14;太1∶23),如此,他的神性和人的人性就得以互相联合。否则不管人如何亲近神,与神的联合如何紧密,都不足以使神喜悦与人同住。因为人的不洁和神的圣洁之间的距离是无限的!即使人未受罪的玷污,人的光景仍卑微到若无中保就无法与神联合。何况人已堕落至死亡和地狱的咒诅下,已被众多的罪玷污、被自己的败坏污秽,并被一切的咒诅所湮没,这样的人能与神联合吗?因此,保罗在描述中保时,清楚地提醒我们他是人:“因为只有一位神,在神和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的耶稣”(提前2∶5)。使徒在此本来可以说他降世为“神”,或他至少可以省略“人”这个字,就如他省略“神”这个字一样。然而,因那借他口说话的圣灵知道我们的软弱,于是就在这恰当的时刻使用最恰当的表达方式屈就我们的软弱,他亲切地将神的儿子描述为我们当中的一位。所以,或许有人因不知往何处寻找中保而感到困扰,或不知要选择哪一条道路才能到他那里,圣灵称他为“人”,就教导我们他离我们不远,仿佛就在我们身边,因他有肉身。他在此的含义与圣经另一处更详细的经文一样:“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪。”(来4∶15)

2.中保必须是真神和真人

若我们想到中保降世是为了要成就大事,这教导就更清楚了。他来是要使我们归向神的恩典,使人的儿女成为神的儿女,使地狱的后嗣成为天国的后嗣。若非神的儿子成为人子,并取得人的样式,好使我们与神的性情有分,且借恩典使我们获得他本来就有的性情,谁能成就这事呢?因此借这凭据,我们相信自己是神的儿女,这是因为神的独生子成为我们肉中的肉、骨中的骨,好使我们与他合而为一(创2∶23—24;弗5∶29—31)。他甘愿取得人的本性,为要使我们与神的性情有分,神子变成人子,以便能与我们一样。他以下的话表明他与我们是兄弟姊妹的关系:“我要升上去见我的父,也是你们的父,见我的神,也是你们的神。”(约20∶17)因此,他使我们确信我们拥有天国的基业,因为拥有这基业之神的独生子,a已经接纳我们为他的兄弟:“便是兄弟,就是和基督同作后嗣。”(罗8∶17 p.)

因同样的缘故,我们的救赎主必须同时是真神也是真人。他的职分是要将死亡吞灭,然而除了生命本身,谁能如此行呢?胜过罪恶也是他的职分,然而除了义本身,谁能如此行呢?击败空中掌权者的首领也是他的职分,然而除了超越世界和空中掌权者的力量,谁能如此行呢?难道生命、义,或天上的权柄不就是在神那里吗?a所以我们慈悲的神,当他喜悦救赎我们时,就借他的独生子成为我们的救赎主(参阅罗 5∶8)。

3.唯有真神和真人才能代替我们遵守神的诫命

我们能与神和好的第二个条件是:那因违背神成为失丧者的人必须以顺服满足神的公义,并为罪付出代价。所以,我们的主降世为人取得亚当的人性和名号,为要代替亚当顺服天父,为要交出我们的肉体作为满足神公义审判的代价,并以同样的肉体承担我们所当受的刑罚。总之,若他只是神就无法尝死味,或若他只是人也无法克服死亡,所以他必须拥有神人双重本性,为了救赎我们,他以人性的软弱受死,并且以神性与死亡作战,至终为我们获胜。那些夺去基督神性或人性的人就是在贬低他的威严和荣耀,或遮蔽他的良善。他们这样做,另一方面也损害了人,因为他们削弱甚至夺去人的信心,而信心只能在这根基上站稳。

此外,犹太人所等候的救赎主,必须是神在律法书和先知书中所应许之亚伯拉罕和大卫的后裔。敬虔的人据此也能获得另一个益处:根据基督是大卫和亚伯拉罕的后裔这个事实,他们就更确信他就是圣言多处预告将要来临的受膏者。但我们应当特别相信我刚才的解释:我们与基督共同的本性是我们与神的儿子有交通的凭据,他取得我们的肉体胜过死亡和罪恶,好使这胜利成为我们的。基督以他所取之我们的肉体献为祭,借这除罪祭除去我们的罪,并平息了天父公义的震怒。

答复对这教义的异议(4—7)

4.基督成肉身唯一的目的是救赎我们

若有人殷勤查考这些事情,就能远避那些肤浅和喜爱寻求新奇之人模糊的臆测。其中的一个臆测是:即使人类不需要被救赎,基督仍要降世为人。我当然承认在神创造天地和亚当未曾堕落之前,基督是一切天使和人的元首。因此,保罗称他为“首生的,在一切被造的以先”(西1∶15)。然而,既然整本圣经都宣告基督取肉身是为了救赎我们,那么我们幻想他降世另有目的,就是无凭据的臆测。我们清楚知道神为何从起初应许、差遣基督降临,是为了要恢复堕落的世界和救赎失丧的人。所以在律法之下,是以献祭预表基督的降临,借此使信徒盼望:在神为他们的罪做了挽回祭而使他们与自己和好之后,将恩待他们。的确,既然在每个时代,包括未颁布律法前的时代,对中保的应许都与流血密不可分,所以我们推断神在永恒的计划中安排中保的降临并洁净人的罪,因流血是除罪的象征(参阅来9∶22)。因此,众先知在传扬基督时,预言他将使人与神和好。在如此众多的预言中,我们引用以赛亚这众所周知的预言就能充分证明这一点:“他被神击打苦待了……为我们的过犯受害……因他受的刑罚,我们得平安”(赛53∶4—5),他也被预言将做大祭司,将自己献为祭(来9∶11—12):“因他受的鞭伤我们得医治。”因“我们都如羊走迷”,神喜悦击打他,好让“我们众人的罪孽都归在他身上”(赛53∶5—6 p.)。既然我们知道神差派基督是为了拯救悲惨的罪人,所以无论何人越过这启示的范围,就是放纵自己愚昧的好奇心。

当基督降临时,他亲自宣告他降临的原因是要平息神的愤怒,使我们出死入生。使徒对基督的见证与此相同,约翰在教导“道成了肉身”(约1∶14)之前,早已宣告人对神的背叛(约1∶9—11)。然而,我们应当特别留意基督关于他的职分亲自说的这段话:“神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不致灭亡,反得永生。”(约3∶16)还有:“时候将到,现在就是了,死人要听见神儿子的声音,听见的人就要活了。”(约5∶25 p.)“复活在我,生命也在我,信我的人,虽然死了,也必复活。”(约11∶25)还说:“人子来,为要拯救失丧的人。”(太18∶11)又说,“康健的人用不着医生”(太9∶12 p.)。有关这个主题的经文多得不可胜数!

众使徒都一致呼吁我们留意这最基本的教义。的确,若基督的降临不是要使人与神和好,那么他祭司的职分就会受玷污,因祭司是被差派来做神和人之间的代求者(来5∶1);若非如此,基督就不是我们的义;因他做我们的挽回祭,使神“不将我们的过犯归到我们身上”(林后5∶19 p.)。最后,若非如此,圣经指着他一切的称号就都落空了。保罗的这段话也会落空:“律法既因肉体软弱,有所不能行的,神就差遣自己的儿子,成为罪身的形状,做了赎罪祭。”(罗8∶3—4)且保罗在另一处的教导也会落空:当基督成为我们的救赎者时,“神救众人的恩典”和他无限的爱就“显明出来”(参阅多2∶11)。总之,神的儿子甘愿接受天父的命令,取我们的肉体降世为人,唯一的目的是要为我们做挽回祭,好平息天父的愤怒。根据圣经所载,“基督必受害……并且人要奉他的名传悔改”(路24∶46—47);“我父爱我,因我将命舍去……这是我从我父所受的命令”(约10∶15、17、18 p.);“摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来”(约3∶14);“父啊,救我脱离这时候;但我原是为这时候来的。父啊,愿你荣耀你的名!”(约12∶27—28,与第23节合并)他在此表明他为何成为肉身:是为了成为祭物和做挽回祭以除掉我们的罪。同样地,先知撒迦利亚宣告基督照着神赏赐众族长的应许降临,“要照亮坐在黑暗中死荫里的人”(路1∶79)。我们当记住这一切都是指神的儿子,就如保罗在另一处说,“所积蓄的一切智慧知识,都在他里面藏着”(西2∶3),且保罗夸耀在基督之外他一无所知(林前2∶2)。

5.若亚当没有犯罪,基督也会成为人吗?

若有人反对说这一切仍不能证明基督——那已救赎被定罪之人的那位——不可以借取肉身而向不需要救赎的人彰显他的爱。我的答复很简明:既然圣灵宣告根据神永恒的预旨,这两件事情密不可分,即基督救赎了我们,且同时取了我们的肉身,那么我们就不可再继续追问下去。因为那渴望知道更多的人,就是不满于神永不更改的启示,也是不满于那神差遣来作为我们赎价的基督。事实上,保罗不但陈述了神差遣基督的目的,也提到预定论这崇高的奥秘,这就约束了人性的一切放荡和过分的好奇心。“神从创立世界以前,在基督里拣选了我们”(弗1∶4),“按着自己意旨……预定我们得儿子的名分”(弗1∶5,参阅Vg.),且在他爱子里接纳我们(弗1∶6,参阅KJV),“我们借着爱子的血,得蒙救赎”(弗1∶7,Vg.)。的确,保罗在此并没有将亚当的堕落视为神预旨的前提,他所宣告的反而是神在万代之前就喜悦医治人类的痛苦。若我们的对手反对说:神这计划是根据他预先知道人的堕落,我要说的是,那些想探求比神以他隐藏的预旨所预定关于基督更多之事的人,等于是亵渎和愚妄地捏造新的基督。而且,保罗在讨论了基督真正的职分之后,恰当地求神赏赐以弗所信徒属灵的智慧(弗3∶14—17),“能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深,并知道这爱是过于人所能测度的”(弗3∶18—19 p.)。就如保罗特意约束我们的思想,好让基督的名在被提到时,我们不至于在心里远离神在基督里使人与他和好的恩典。根据保罗的陈述,既然“‘基督耶稣降世,为要拯救罪人’,这话是可信的”(提前1∶15),那么我们就当因此心悦诚服。而且既然保罗在另一处教导我们,如今福音所彰显的恩典,是万古之先在基督里赐给我们的(提后1∶9),所以我定要持守这教导到底。

奥西安德尔(Osiander)不公正地猛烈攻击这当有的谦卑。他在我们的时代再次挑起这样的争辩,虽然在这之前已有一些人争论过。他指控那些否定若亚当没有堕落基督仍会取肉身的人是胆大妄为,因没有任何经文支持这样的观念。保罗提到基督的救赎之后,立刻劝勉我们“要远避无知的辩论”(多3∶9),岂不是在约束人邪恶的好奇心!有些人甚至疯狂到自以为机智地提出这样的问题:神的儿子是否能取驴的肉身。就让奥西安德尔为这没有圣经根据的古怪念头辩护吧,虽然一切敬虔之人都憎恶这古怪的念头。保罗打定主意“不知道别的,只知道耶稣督并他钉十字架”(林前2∶2),意思是驴子岂能是救恩的元帅!然而,保罗在另一处教导:神在永恒中差派基督做万有之首,使一切所有的都在基督里同归于一(弗1∶10,参阅22),所以他不可能承认另一位神所没有差派的为救赎主。

6.奥西安德尔有关神形象的教义

然而,奥西安德尔所夸耀的原则完全不足为道。他宣称神当时照自己的形象造人,就是照着将要来的弥赛亚的形象造的,是要人效法那穿上肉身之弥赛亚的模样。奥西安德尔据此推测,若亚当没有从他起初正直的光景堕落,基督仍会降世为人。一切理性之人都明白这是肤浅和歪曲的教导,同时奥西安德尔也以为他是第一位明白何为神的形象之人:神赐给亚当卓越的天赋,不但彰显神的荣耀,甚至连神自己的本质也居住在亚当里面。

我承认亚当因与神联合就带有神的形象(这是人真实和完美至高的尊严)。然而,我也要强调这形象只在于分辨亚当和其他有生命的受造物。我们也都承认即使在那时基督也是神的形象。因此,亚当当时所拥有的一切杰出天分,是因他效法神独生子的荣耀,“神就照着自己的形象造人”(创1∶27 p.)。造物主喜悦亚当就如镜子反映他的荣耀,神也借他的独生子赐给亚当如此高贵的尊荣。然而我要补充一点,圣子本身就是天使和人的元首,所以神赏赐给人的尊荣也是天使所拥有的。当圣经称天使为“至高者的儿子”(诗82∶6)时,我们若仍否认神赐给他们某种与他们天父相似的属性就是错误的。然而,若神喜悦天使和人都带着他的形象并将之彰显,那么当奥西安德尔说天使之所以被摆在人的地位之下,是因为他们没有带着基督的形象,这就是胡诌。除非天使带着神的形象,否则他们就无法继续直接见神的圣面。保罗也几乎一样地教导说,“人……渐渐更新,正如造他主的形像”(西3∶10 p.),好效法天使的样式,使得两者在同一位元首之下合而为一。综上所述,若我们信靠基督,那在我们被接回天家时,必戴上天使的形象(太22∶30),且这将成为我们最终的幸福。但若我们容许奥西安德尔的推断,即神形象首先的模样是在人子基督里,那么谁都能据此推断基督也必须取天使的样式,因他们也一样带有神的形象。

7.依序反驳奥西安德尔的观点

因此奥西安德尔的恐惧是毫无理由的,即除非神拥有关于基督降世为人既定和不更改的预旨,否则神就是说谎者。其实,若亚当仍旧正直,他将与天使一样继续带有神的形象;如此,神的儿子就没有必要成为人或天使。他的另一个害怕也是荒唐、毫无根据的,即除非按人受造前神不更改的计划——基督早已被预定作第一个人而不是救赎者,否则他就丧失崇高的地位;因由此可推出,如果他不是偶然地降世来拯救失丧的人,就等于在说他是照亚当的形象受造的。奥西安德尔为何怀疑圣经十分清楚的教导,即基督在凡事上与我们一样,只是他没有犯罪(来4∶15)?然而,路加毫不犹豫地称他为亚当的后裔(路3∶38)。我也想知道若根据奥西安德尔的宣称,为何保罗称基督为“第二个亚当”(林前15∶47)?除非神预定他取人的样式,救亚当的后裔脱离灭亡。若基督在人受造之前先有人的样式,那么我们的确应该称他为“第一个亚当”。奥西安德尔轻率地宣称,既然基督降世为人是神预先知道的,所以他就是众人受造的模样。然而,因保罗称基督为“第二个亚当”,这就教导说,堕落使人需要重新获得神的形象,这在时间上是介于人的受造和基督救赎之工之间,这就证明基督是为了救赎人而降世为人。此外,奥西安德尔也不理智且不恰当地推论说,只要亚当仍旧正直,他将永远拥有自己的形象而不是基督的。我的答复是,即使神的儿子永远没有取人的肉身降世,神的形象仍将在亚当身体和灵魂上被照耀出来。因这形象的光辉一直彰显基督是我们的元首并在万事上居首位。于是我们就可以驳斥奥西安德尔公开传扬的虚妄谬论,即若神没有预定他的儿子取肉身(即使不是为了救罪人),那么基督就无法做天使的元首。

在此奥西安德尔轻率地宣称没有任何理智之人会相信的事。他宣称除非基督成为人,否则他就不能统辖天使。其实,根据保罗的教导,这是错误的推论。首先,既然基督是神永恒的道,所以他是“首生的,在一切被造的以先”(西1∶15)。这并不是说基督是受造的或是众受造物之一,而是说基督是未曾堕落的荣美世界唯一的源头。其次,既因基督成为人,所以他也是“从死里首先复生的”(西1∶18)。使徒在一处简短的经文中教导我们当思考两件事:(1)“万有都是靠他造的”,好让他管辖天使(西1∶16 p.);(2)基督成为人,好使他开始成为救赎主(参阅西1∶14)。

奥西安德尔也一样无知地说,若基督没有成为人,他就不能做人的君王。仿佛若神永生的儿子——即使没有取肉身——聚集众天使和人到天上的荣耀和生命的交通中,并亲自在万事上居首位,仍不能使神的国站立!然而,奥西安德尔总是自欺(或自设陷阱),因他主张若基督没有以肉身显现,教会就没有元首,这是错误的教义。既然基督做众天使的元首,那么他为何不能以他的神能治理人类,或以他圣灵隐秘的力量赏赐生命并抚养他们,就如自己的身体一样,接他们进入天堂,使他们享受天使般的生命。

奥西安德尔却将我以上所反驳的这些谬论视为永不更改的圣言。他陶醉于自己的臆测并毫无根据地吟诵荒谬的生命之歌!他之后又提出自称为更确实的证据——所谓亚当的预言,即当他看到他妻子时说:“这是我骨中的骨,肉中的肉。”(创2∶23 p.)然而,奥西安德尔是如何证明这是预言的呢?他说,根据基督在《马太福音》中所宣称的原则,亚当所说的这话就是神自己所说的,就如神借着人所说的一切都是预言!若是如此,那么奥西安德尔为何不在神借摩西颁布的诫命中寻找预言呢?此外,若基督只按字面的含义引用这话,他便是过于肤浅和世俗(太19∶4—6)。在此,基督所谈的并不是他赐给教会与他神秘的联合,而是指婚姻上的忠实。因这缘故,基督教导神宣告丈夫和妻子是一体的,免得有人企图以离婚破坏这不可拆散的联合。如果奥西安德尔不喜欢这单纯的解释,就任凭他责备基督没有向他的门徒更玄妙地解释他天父所说的话。保罗也不支持奥西安德尔的这幻想。当保罗说我们是基督身上的肢体(弗5∶30—31)时,他立刻又说:“这是极大的奥秘。”(弗5∶32)保罗并非教导亚当说这话的用意何在,而是以婚姻的比喻来说明我们与基督那圣洁的联合。就连他所采用的那些字本身也表达这一点!当他告诉我们他指的是基督和教会时,为了澄清人任何的误会,他将婚姻的关系以及基督和教会属灵的联合做区分。如此便可以完全反驳奥西安德尔这愚蠢的谬论,并且我深信我们无须继续在这毫无根据的谬论上徒耗精力,因从以上简短的反驳中就可看出这谬论是全然虚妄的。保罗所说的严肃真理就足以滋养神的儿女们,“及至时候满足,神就差遣他的儿子,为女子所生,且生在律法以下”(加4∶4—5)。

第十一章 新旧约之间的区别

旧约与新约在五方面不同:属世的福分表示属灵的福分(1—3)

1.旧约强调属世的福分,却指向天上的事

那么,你或许会问,难道新、旧约之间没有什么区别吗?如何解释新、旧约中强烈对比的经文呢?

我承认新、旧约圣经之间的确有区别,但我们对此区别的解释不可破坏圣经的一致性,当我们依次讨论这些区别时就会很明显。据我所知,有四种主要的区别,若有人说是五种区别,我也不会反对。我要证明的是,这些区别只在于新、旧约启示方式的不同,而不在于启示本身。如此看来,既然基督是旧约和新约应许的根基,那么我们就没有根据说它们不是一致的。

第一种区别是:神从万古就喜悦他的百姓思想和仰望他们在天上的基业;然而,为了使他们更渴慕这盼望,他借属世的福分向他们呈现天上的基业。但既然如今福音更明确地彰显永世的恩典,神就引领我们直接默想永生的事,而不再使用他从前用来教训以色列人的次等方式。

那些不留意神这计划的人,认为古时的百姓只在乎神应许他们的属世福分。他们从圣经上读到迦南地常被描述为遵守律法之人将获得的至高和唯一的奖赏。他们也读到神最严厉地刑罚那些违背他律法之人的方式,是将他们从这应许之地放逐至陌生之地(参阅利26∶33;申28∶36),这也几乎就是摩西所记载的一切福分和咒诅。他们借这证据断然推论,犹太人从万族中被分别出来并非为了他们,而是为了之后的人,是为了要给基督教会外在的象征,使他们借此看到属灵福分的证据。然而圣经有时表明神给他们这些属世的福分,是要亲手引领他们盼望天上的事。所以,不顾这喻义而妄加解释是极愚蠢的。

我们与这种人争辩的根据是:他们教导说,以色列人视神应许他们的迦南地为最高和至终的福分,只是在基督降临之后,对我们而言,这福分成为天上基业的预表。相反,我们深信以色列人借属世的基业如在镜中看到神在天上早已为他们预备好那来世的基业。

2.属世的应许适合旧约教会的幼年时期,只是神不要他们因此只盼望地上的事

我们若思考保罗在《加拉太书》信中所做的比较,这事实就更为明显。他将犹太国比作孩童继承人,因他还不懂得照顾自己,所以必须在监护人的照顾之下(加4∶1—2)。虽然保罗的这比较主要是应用在礼仪律上,然而我们在此将之应用在神给以色列人的应许上也是恰当的。所以神预备同样的基业给他们和我们,然而他们当时因年幼而不能从这启示上获益。他们当中的教会与如今的教会一样,只是他们的教会当时处于幼年时期。所以,神在这属世福分的启示下并没有直接给他们清楚的属灵应许,而是借属世的应许预表属灵的。因此,当神赐给亚伯拉罕、以撒、雅各,以及他们的后裔永生的盼望时,他应许赐他们迦南地为业。这并不会成为他们最终的盼望,而是当他们默想这应许之地时,他们就能学习盼望他们真正的基业,也就是神未曾向他们显明的基业。为了使他们不致误解,神就赏赐他们更宝贵的应许,证明迦南地并不是神最大的祝福。所以当神向亚伯拉罕应许迦南地时,他并没有容许亚伯拉罕以此为足,反而以更丰盛的祝福使他抬头仰望神自己。神亲口对他说:“我是你的盾牌,必大大的赏赐你。”(创15∶1 p.)

在此我们看到亚伯拉罕最终的赏赐在于神自己,免得他在世上寻求稍纵即逝、难以捉摸的奖赏(参阅加4∶3),而当寻求永不衰残的基业。之后神加上迦南地的应许只是表示他的恩惠并预表天上的基业。圣徒们亲口证实他们已预尝到这基业。因此,大卫从属世的祝福上看到至高至终的祝福。他说:“我的肉体和我的心肠衰残,但神是我心里的力量,又是我的福分,直到永远。”(诗73∶26 p.,参阅84∶2)“耶和华是我的产业,是我杯中的份;我所得的,你为我持守。”(诗16∶5)“耶和华啊,我曾向你哀求,我说:‘你是我的避难所,在活人之地,你是我的福分。’”(诗142∶5)

可见,如此说的人证明他们的盼望超过世界和一切属世的福分。然而众先知多半借神赐给他们属世的预表仰望来世的福分。我们应当在此意义上理解以下的经文:“正直人必在世上居住”(为业)(箴2∶21 p.),然而“恶人必然灭亡”(伯18∶17 p.;参阅箴2∶22;参阅传41∶9,Vg.,参阅41∶6,EV)。《以赛亚书》中的许多经文都告诉我们耶路撒冷将充满各样的财富,锡安将涌出各样的宝物(参阅赛35∶10,52∶1及以下;60∶1,60∶4及以下,62章)。这一切的福分不可能是指我们世上的基业或耶路撒冷,而是信徒真正的归宿,即天上的家乡:“在那里有耶和华所命定的福,就是永远的生命。”(诗133∶3)

3.肉体的祝福和刑罚都是预表

这就是为何旧约的圣徒珍惜今生的生活和属世的福分,胜过我们今日所当珍惜的。尽管他们清楚地知道这些并不是他们至终的福分,然而因他们晓得神为了屈就他们的软弱,故将他的恩惠印在这些福分之上,神以其甘甜吸引他们,胜过他们自己直接默想神的恩典。神既然借赏赐当时的信徒属世的福分,为要预表属灵的福分,他同时也借肉体的刑罚预表恶人将来的审判。就如当时的信徒借属世的福分明白天上的福分,同样地,在肉体的刑罚上也是如此。愚昧人因不思想神刑罚和奖赏的预表性,就推论神是善变的。神从前严厉并可怕地刑罚人的每一项罪,如今似乎已脱去先前发怒的情绪,不再严厉或很少刑罚恶人。他们甚至如摩尼教徒一样幻想旧约和新约的神是不同的。然而,只要我们留意神在旧约的启示方式,就能消除这一切的疑虑。他喜悦在那时以帕子蒙住他与以色列百姓所立的盟约,而用属世的祝福预表将来永恒福乐的恩典,并以肉体的刑罚预表属灵之死的可怕。

旧约中借象征和仪式所教导的真理都是预表基督(4—6)

4.启示方式的不同含义

新、旧约之间的第二种区别在于预表。在基督未降临之前,旧约以象征和影儿预表基督的实体;新约则启示这真理的实体。圣经在提到新、旧约之间的对比时,几乎每一次都提到这区别,而《希伯来书》最为完备地解释这一点。在这封书信中,使徒反驳那些以为废除摩西的礼仪律无异于毁坏整个基督教信仰的谬论,因此在书信中强调先知大卫关于基督祭司职分的预言(诗110∶4;来7∶11)。既然神赋予基督永恒祭司的职分,显然,从前祭司职分的继承便被废去了(来7∶23)。他证明这新祭司的职分将永不衰落,因他是神以起誓立的(来7∶21)。他之后也接着说在这职任的交接中,盟约也随着改变(来8∶6—13)。他宣告说这是极为必要的,因律法软弱不足以使人达到完美的标准(来7∶19)。之后他阐释律法的软弱在于:律法吩咐人外在的义行,无法使遵守律法之人的良心清洁,因为以动物献祭不能除罪或使人成圣。因此他总结说,律法是“美事的影儿,不是本物的真相”(来10∶1 p.)。所以律法的唯一作用是预表福音将带来更好的盼望(来7∶19;诗110∶4;来7∶11,9∶9,10∶1)。

在此我们当留意律法之约和福音之约的对比就是基督的职分和摩西职分的对比。若这对比指的是应许的实质本身,那么新、旧两约就完全不同了。但既然这对比不是在实质上,我们就必须留意使徒的论述以便发现真理。所以我们要解释神从前一次所立定那永不更改的约,这约的成就最终是由基督确认的。在这永约未被确认之前,神借摩西吩咐一些预表这约将被确认的仪式。当时在众人中产生争议,即神在律法上所命定的这些仪式,在基督降临时是否立即被废除。现在看这些只是永约附属的部分。这些仪式既然是神用来施行盟约的方法,故被冠以盟约之名,就如圣礼一样。总之,“旧约”的含义就是神以庄严的方式借仪式和献祭确认他的盟约。

除非这些仪式有所预表,否则就毫无意义,所以使徒论述这些象征应当被终止和废除,因基督已作了更美之约的证人和中保(参阅来7∶22),他以这约使他的选民一次永远成圣,并涂抹他们在律法之下一切的过犯。从另一个角度来看,耶和华的旧约在于他从前交付犹太人那影儿般和无效的礼仪律,这约之所以是暂时的,是因它一直等候那坚定、实在地确认这约的基督。直到基督的血使它确立和将之分别为圣,这约才成为新的和永恒之约。因这缘故,基督在圣餐中将他交给他门徒的杯称为“用我血所立的新约”(路22∶20 p.)。他的意思是当这约印上他的血时,神的约才得以成就,并在那时这约就成为新的和永恒的。

5.教会的幼年期和成熟期

现在我们就能明白保罗在何意义上说基督在成肉身前,律法是训蒙的师傅,引领犹太人到基督那里(加3∶24;参阅4∶1—2)。保罗也承认他们是神的儿女和后嗣,但因他们年幼,就必须在师傅的监管之下。在公义的日头照耀之前,自然没有伟大、耀眼的启示,没有清晰的理解。所以,神逐渐向他们启示他话语的亮光,以致他们只能从远处隐约望见那光。所以保罗以“幼年”这一词表示他们理解的软弱。神喜悦以属世的物质和外在的仪式作为训练这些孩童的准则,直到基督照耀世界,赏赐信徒全备的知识(参阅弗4∶13)。

基督的这话也暗示此区分:“律法和先知到约翰为止,从此神国的福音传开了。”(路16∶16;参阅太11∶13)律法书和先知书对当时人的教导如何呢?它们使人预尝神将明确彰显的智慧,并如闪耀的光从远处指明这智慧。然而在基督降临时,神国度的大门就敞开了。“所积蓄的一切智慧知识,都在他里面藏着”(西2∶3),我们以此几乎得以进入天堂的至圣所。

6.连最有信心的伟人也都在旧约知识的限制下

在教会中我们几乎找不到任何人在信心上能与亚伯拉罕相比,然而这事实与我们以上的论述并无冲突,且先知们充满圣灵的大能,甚至直到如今仍照亮全世界。我们现在所讨论的并不是神曾经赏赐少数人何等大的恩典,而是他教导他百姓的一般方法如何,这从先知的教导上也得以证实,他们拥有超乎常人的独特洞察力。但是,就连他们传讲的也是模糊的,可望而不可即,并充满象征。此外,虽然他们有奇妙的知识,但既然他们必须俯就百姓有限的知识,故也称他们是在幼年期。最后,就连最有辨别力之人都受那个时代模糊启示的影响。因此,基督说:“从前有许多先知和君王要看你们所看的,却没有看见,要听你们所听的,却没有听见。”(路10∶24,参阅Vg.和Comm.)所以,“你们的眼睛是有福的,因为看见了;你们的耳朵也是有福的,因为听见了。”(太13∶16,参阅Vg.)诚然因这福分基督的同在十分显著,使人更清楚明白天上的奥秘。这也与我们以上所引用《彼得前书》中的教导一致,即神向先知启示他们所预言的主要是为了我们的时代(彼前1∶12)。

旧约的启示是字面的教义,而新约则是属灵的教义(7—8)

7.这区别的圣经根据和意义

旧约和新约的第三种区别在于以下所引用的先知耶利米的预言:“耶和华说:‘日子将到,我要与以色列家和犹大家,另立新约,不像我拉着他们祖宗的手,领他们出埃及地的时候,与他们所立的约。我虽作他们的丈夫,他们却背了我的约’……耶和华说:‘那些日子以后,我与以色列家所立的约,乃是这样:我要将我的律法放在他们里面,写在他们心上……他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说:‘你该认识耶和华’,因为他们从最小的到至大的,都必认识我。”(耶31∶31—34)保罗引用这处经文将律法和福音做比较,称前者为字面的教义,后者为属灵的教义。他说前者为刻在石版上的教义,后者为写在人心上的教义;前者是叫人死的教义,后者是叫人活的教义;前者是定罪的执事,后者则是称义的执事;前者要过去,后者则是永存的(林后3∶6—11)。既然保罗的意图是要解释先知的意思,所以为了明白两者的含义,我们只要查考保罗的解释就行了。然而,两者确实也有所不同,因使徒比先知更轻看律法——不是轻看律法本身,而是因某些恶人教导人倚靠律法,以及因他们对仪式邪恶的热忱,使福音模糊不清。他们的谬误和愚昧的喜好促使保罗讨论律法的本质,所以我们应当留意保罗的这个重点。然而,由于耶利米和保罗都是在对比新、旧约,所以他们只提出律法所特有的特点。譬如,在许多经文中律法包含怜悯的应许,然而因这些应许原是来自他处,所以当我们考虑律法的本质时,这些应许就不应算是律法的一部分。他们说律法唯一的功用是吩咐人行义,禁止人作恶;应许行义之人得奖赏,并以刑罚警告作恶之人,然而他们同时也强调律法无法改善众人与生俱来的堕落。

8.《哥林多后书》第三章对新、旧约详细的对比

现在我们要逐条解释保罗的对比。旧约是属字句的,因其颁布时没有圣灵的工作。新约则是属灵的,因神以属灵的方式将之写在人心里(林后3∶6a)。第二个对比是对第一个对比进一步的解释。旧约叫人死;因它只能使全人类落在咒诅之下;新约则赐人生命,因它救人脱离律法的咒诅并使人归向神的恩典(林后3∶6b)。旧约是定罪的执事,因它定亚当一切后裔为不义;新约则是称义的执事,因它启示使人称义之神的怜悯(林后3∶9)。

最后的对比是关于礼仪律。因为旧约是预表未曾显明的事,所以早晚必被废弃。相反,福音既因它所启示的是影儿的实体,就必定是永恒的(林后3∶10—11)。事实上,耶利米称道德律为软弱和必将过去的盟约(耶31∶32)。他之所以这样称呼旧约是有原因的,因当时以色列百姓忘恩负义地突然背叛神,因此这道德律便落空了。然而应当被责备的并不是道德律本身,而是百姓的背信弃义。至于礼仪律,因其本身的软弱,在基督降临时便被废止了。当我们在旧约字句和新约属灵教义上做区分时,我们不能因为没有一个犹太人因神所颁布的道德律归向神,就推论神将道德律赐给犹太人是徒然的。反而,保罗做这区分是为了称颂神丰盛的恩典,因为同一位颁布律法的神,借传福音拯救人,就如披上新的本性。既然圣灵借着福音从万族中聚集、重生许多百姓归向他的教会,那么在比例上来说,我们就必须说古时的以色列人很少——几乎没有——全心全意地归向神的盟约。然而,撇开新、旧约的比较不谈,归向神的犹太人还是很多。

旧约的捆绑和新约的自由(9—10)

9.保罗的教导

第四种区别源自于第三种区别。圣经称旧约为捆绑之约,因它在人心里产生惧怕,并称新约为自由之约,因它在人心里产生信心和确据。因此,保罗在《罗马书》第八章中说:“你们所受的,不是奴仆的心,仍旧害怕;所受的,乃是儿子的心,因此我们呼叫:‘阿爸!父!’”(罗8∶15 p.)《希伯来书》中这段经文也有同样的含义:信徒们“原不是来到那能摸的山;此山有火焰、密云、黑暗、暴风”,在那里他们所听到和看到的一切使他们战兢不已,以至于他们在听到那令人战兢的声音时,求神不要再向他们说话,甚至连摩西也感到恐惧,他们“乃来到锡安山,永生神的城邑,就是天上的耶路撒冷”(来12∶18—22,参阅Vg.)。

保罗在我们以上所引用的《罗马书》经文中简要地提过这事,并在《加拉太书》中更详细地做了解释。他在那里以寓意的方式解释亚伯拉罕的两个儿子:使女夏甲预表西奈山,以色列百姓在那里领受神的律法;撒拉那自主之妇预表天上的耶路撒冷,从那里有福音传扬出来。夏甲的后裔在奴役中出生,永不能承受产业;撒拉的后裔则是自由的,在这基业上有分。同样地,律法叫我们做奴仆,而唯有福音才能使我们重新获得自由(加4∶22—31)。总之,旧约叫人心惧怕战兢,新约却释放他们,并使他们心里喜乐。旧约以奴役之轭约束人的良心;新约却以自由之灵释放人,使人获得自由。

若我们的论敌反驳说,在以色列人中敬虔的族长是例外,因为神赋予他们与我们一样赐人信心的圣灵,所以他们就与我们享有同样的自由和喜乐。我们要回答说,他们的自由和喜乐并非来自律法。当族长在律法之下深深地感受到自己受奴役的光景,因此良心受指责时,他们便立刻投靠福音的避难所。因此,新约所带来的独特祝福是,救人脱离旧约的咒诅和良心的指责。其实圣灵所赐给他们的自由和确据,并不证明他们在某种程度上没有经历过律法带给人的恐惧和捆绑。他们所拥有自由的灵和确据使他们完全脱离律法所带来的恐惧和捆绑。不管他们有多么享受福音的恩典所带给他们的特权,他们仍与普通的选民一样,服在礼仪律的约束和重担之下。他们必须小心翼翼地遵守那些仪式,这就是某种与捆绑相似的教导(参阅加4∶2—3);他们在律法的字据下(参阅西2∶14)认罪,但这字据却没有救他们免除遵守律法的本分。当我们思想神当时对待以色列人的方式,我们就知道圣经为何说我们不像他们那样处在旧约的捆绑和恐惧之下。

10.律法和福音

我们以上刚谈论到的三种区别是关于律法和福音的。在这些区别中,律法被称为“旧约”,福音则被称为“新约”。前者的范围比后者广泛,因它也包含律法颁布之前的应许。然而,奥古斯丁却说这些应许不应当被包含在“旧约”这名称下,这是极有道理的。他的意思与我们现在所教导的相同。他指的是耶利米和保罗在旧约与恩典和怜悯之间所做的区分。在同一段话中,保罗也恰当地补充说:所应许的儿女(罗9∶8)是从神而生,就是那些借生发仁爱的信心遵守神诫命的儿女(加5∶6),自从创立世界以来就属于新约。他们在这遵守中并没有指望属肉体的、地上暂时的福分,而是指望属灵的、天上永恒的福分。因他们一心信靠旧约中所应许的中保,也不怀疑神借这中保赏赐他们圣灵好叫他们行善,并且在犯罪时蒙神赦免。我所特意强调的也正是这一点:圣经告诉我们,神在创立世界之前所拣选的一切圣徒,与我们一同享有永生的福分。

我们的解释与奥古斯丁的解释唯一的差别是:我们对福音清楚的启示和律法下较模糊的启示做区分,就如基督所说:“律法和先知到约翰为止,从此神国的福音传开了”(路16∶16,参阅Vg.),奥古斯丁的解释只能区分律法的软弱与福音的大能。我们也必须留意关于族长的情形:他们虽然生活在旧约里,却一直仰望新约,并且确实与新约有分。使徒指责那些满足于当时的预表而没有仰望、思念基督的人是心盲和被咒诅的。更不用提其他的事——难道有比想象宰杀动物而盼望因此能除罪更盲目的事吗?或以外在的洒水仪式期望洁净灵魂?或梦想以形式化的仪式讨神喜悦,仿佛他会欣然接受?那些持守礼仪律却不仰望基督的人,都落入这些荒谬的行为中。

旧约只包括一个种族,新约却包括所有的种族(11—12)

11.基督拆毁了中间隔断的墙

第五种区别在于:在基督降临之前,耶和华的恩典之约只局限于以色列百姓:“至高者将地业赐给列邦,将世人分开,就照以色列人的数目立定万民的疆界。耶和华的分,本是他的百姓;他的产业,本是雅各。”(申32∶8—9 p.)在另一处,摩西向百姓宣告:“看哪,天和天上的天,地和地上所有的,都属耶和华你的神。耶和华但喜悦你的列祖,爱他们,从万民中拣选他们的后裔,就是你们,像今日一样。”(申10∶14—15 p.,参阅Vg.)所以,他只将认识他的知识赐给这百姓,就如在万民中唯有他们才是属神的。他将他的盟约放在他们心内;他向他们彰显自己的威严;他丰盛地赐他们各式各样的福分。但现在我们只要谈其中一个福分,即神赐给他们他的话语,使他们与自己联合,好让他们称耶和华为他们的神。同时他任凭其他的种族在虚妄中行事(徒14∶16),就如他们与神完全无关。他也没有赏赐他们致命疾病的唯一解救良方——真道的传扬。当时以色列人是神亲爱的儿子,其他种族则是局外人。耶和华认识以色列人、与他们交通,并保护他们,却任凭其他种族在黑暗里行走。神将以色列国分别为圣,却任凭其他的种族继续亵渎他。神以自己的同在尊荣以色列人,却不让其他的种族靠近他,然而“及至时候满足”(加4∶4),就是神定意要复兴万事之日,圣经启示基督是叫人与神和好的,那长久将神的怜悯圈在以色列百姓疆界之内的“墙”被拆毁了(弗2∶14)。“并且来传和平的福音给你们远处的人,也给那近处的人”(弗2∶17),好让他们一同与神和好并互相融成一族(弗 2∶16)。所以如今犹太人和希腊人并没有分别(加3∶28),受割礼的和未受割礼的也无分别(加6∶15),“基督包括一切”(西3∶11,参阅Vg.)。列国已成为他的基业,地极已成为田产(诗2∶8 p.),“他要执掌权柄,从这海直到那海,从大河直到地极。”(诗72∶8;参阅亚9∶10)

12.外邦人的呼召

由此可见,神呼召外邦人是新约比旧约更荣耀的证据之一。其实,旧约中许多先知明确的预言都证实这一点,然而这预言直到弥赛亚的降临才得以应验。就连基督在开始传道时,也没有立即呼召外邦人。他将此事推迟到他完成救赎及结束他的受辱之后,因那时他才从父神手中领受那“超乎万名之上的名……万膝必向他跪拜”(腓2∶9—10 p.)。因此,既然时候未到,所以他对那迦南妇人说:“我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去。”(太15∶24)他也不容许使徒在开始传道时越过以色列边界,他说:“外邦人的路,你们不要走;撒马利亚人的城,你们不要进;宁可往以色列家迷失的羊那里去。”(太10∶5—6)虽然旧约圣经多处预言外邦人将被呼召,然而当使徒们开始这事工时仍然犹豫并认为这是不可思议的。最后他们虽然开始向外邦人传道,却仍恐惧战兢并充满疑惑。他们的反应并不奇怪,因为对他们而言,神在许多时代中只从万族中拣选以色列人,此时却突然改变他的计划弃绝他原先的拣选,这是不可理喻的。其实,旧约早已预言此事。因此,即使人接受这些预言,但因对他们而言完全是新的,所以仍惊讶不已。虽然神从古时多次启示他将呼召外邦人,然而这一切仍不足以说服犹太人。起初被呼召的外邦人极少,而且也必须被“嫁接”到亚伯拉罕的家族中。然而现今神公开地呼召外邦人,不但使外邦人与犹太人平等,甚至外邦人似乎正在取代犹太人,就如犹太人已经死了。此前,起初被嫁接到教会中的局外人,神从来没有使他们与犹太人平等。所以保罗宣告这是“历世历代所隐藏的奥秘”(西1∶26;弗3∶9),且说连天使也愿意详细查看这事(参阅彼前1∶12)。

反驳关于神在这不同的呼召中的公义和一致性的异议(13—14)

13.一般说来,为何有这呼召上的差别?

在以上的几点区分中,我相信就教义而论,我已经忠实详细地解释了新、旧约之间所有的区别。然而因有些人嘲讽神在治理教会上所采用的不同方式、不同教导的途径,以及在仪式上的剧变,因此在我们继续探讨之前,我们必须先答复他们。然而我们只需用两三句话,因为他们的异议并不牢靠,经不起我过多的反驳。他们说从不背乎自己的神竟然容许如此翻天覆地的转变,甚至禁止他从前所吩咐和喜悦的事,这是极不妥当的。我的答复是:神在不同的时代,按照当时的需要用最恰当的方式对待人,这并不证明神是反复无常的。若农民在冬天和夏天吩咐他的仆人用不同的方式耕作,我们不会因此指控他反复无常,或以为他违背了耕作的常识,因耕作当随四季的交替而变化。同样地,若父母对孩童、少年和青年的教训、管教方式不同,没有人会说他是善变或说他离弃了他原先的计划。那么我们为何责备神反复无常呢?只是因为他以不同和最恰当的方式对待不同时代的人吗?第二个比喻应当令我们很满意。因为保罗将犹太人比作孩童,将基督徒比作青年(加4∶1及以下)。那么神按照那个时代的需要只教导他们基本的知识,却以更完备的知识教训我们,有什么奇怪呢?神在所有的世代中教导同样的教义,以及从始至终要求人同样的敬拜,就足以证明他的一致性。神改变外在的形式和方法并不证明他是反复无常的。相反,他是在俯就人不同的程度。

14.神有随己意待众人的自由

然而,我们的敌人说:难道神有意以不同的方式对待不同的人吗?难道神不能从起初就如基督降临后一样清楚地向人启示永生,而不是用预表的方式吗?如此,在基督降临的前后,他就不需要任何的预表。难道神不能从一开始就以几种清楚的圣礼教训他的百姓、差遣圣灵,以及施恩给万民吗?他们这样说就如与神争吵他为何不早一点创造世界,或他为何让四季、昼夜更替。我们千万不要怀疑神是以最智慧和公正的方式行万事——正如一切敬虔之人当相信的那样——即使我们常常不明白神作为的原因。若拒绝接受神可能向我们隐藏他行事的理由,这是毫无根据的自大。

他们说,神如今藐视甚至憎恶以动物献祭和他从前所喜悦之利未祭司时代的一切仪式,是令人惊讶的。仿佛这些外在、稍纵即逝的仪式能讨神喜悦或对神有任何影响!以上谈过,神所吩咐的这一切并不是为了他自己的缘故,而是为了人的救恩。若医生在某一个人年轻时用最好的方式医治他的疾病,却在他年老时用另一种治疗方式,难道我们会说他弃绝了他从前喜欢采用的治疗方式吗?绝不会。他没有继续采用从前的方式,是因为他考虑到病人年老的因素。同样地,神以某种象征预表尚未降临的基督并宣告他即将降临是必要的;然而,在基督降世之后,神采用另一种方式是完全合理的。

自从基督降临之后,神的呼召更广泛地传给万民,且圣灵的恩典比以前更丰盛地浇灌在人身上。那么谁敢说神随己意施恩给众人、光照他所喜悦的种族、感动人在他喜悦之地传扬真道、决定真道兴旺的程度,以及因世人的忘恩负义而规定一段时期不给他们认识自己的知识,是不妥当的呢?因此,我们视仇敌的异议为羞辱神的毁谤,他们也企图用这方式误导单纯的人,使他们怀疑神的公义或圣经的可靠性。

第十章 旧约与新约的相似之处

旧约的盟约与新约的盟约并无分别(1—6)

1.问题

可见,神在创立世界之前所预定得儿子名分的人,都是以同样的律法和教义与神立约,这是极为重要的。稍后我将更具体地解释,族长们在这盟约之上的处境与我们有何不同,虽然他们与我们享有同样的产业,并且盼望同一位中保借其恩典所赐的相同的救恩。

我们在律法书和先知书上所收集的见证证明:除了福音的教义之外,神的子民从未有过另一个敬畏神和行善的准则。然而,因神学家们常常激烈地争辩旧约和新约之间的差别,从而使单纯的信徒心存疑惑,我们将更充分和详细地讨论这问题。事实上,虽然这教导本来对我们极有益处,但因恶名昭彰的塞尔维特和重洗派的某些狂人将以色列人视为一群污秽的猪,因此我们不得不教导这教义。他们喋喋不休地说神在世上厚待以色列人,但却没有给他们天堂永恒的盼望。所以,为了使敬虔之人远避这极为有害的谬误,同时为了排除在提到新、旧约之间的差别时所产生的难题,我们将略提神在基督降临之前与以色列人所立的约,以及在基督降临之后和我们所立的约彼此之间的相似和不同之处。

2.主要相似之处

这两约可以用一个词来解释。神与众族长所立的约在实质上和与我们所立的约完全一致,其差别在于立约的方式。当然,为了使人易于理解,我们后面会更详细地解释这差别。现在,在表明它们的相似之处或关联时,我们无须重述以上已教导的细节,我们也不打算在此谈论以后将探讨的问题。

在此我们将从三方面阐述我们的立场。首先,我们认为神要犹太人仰望的目标并不是世俗的兴旺和快乐。相反,神收养他们是给他们永恒的盼望,并且以圣言、律法以及先知的预言使他们确信这收养。其次,神与他们立的盟约并不依靠他们的功劳,而是完全依靠呼召他们之神的怜悯。第三,他们拥有并认识基督为他们的中保,并借他与神联合,并在神的应许中有分。也许至今我们仍没有透彻地了解第二点,我们将在适当的时候详细解释。因我们将以先知众多b清楚的见证证明:神从前向他百姓所应许或赏赐的一切福分,完全是出于他的慈爱。我们先前也已多次证明了第三点,并且对第一点也有所探讨。

3.旧约仰望尚未应验的应许

第一点特别与目前的主题有关,在这点上我们的论敌也更激烈地攻击我们,所以我们要更留意这一点。若我们在解释这点时有任何遗漏,我们将在适当的时候再做补充。使徒保罗无疑消除了我们有关这三点的一切疑惑,他说:“这福音是神从前借众先知在圣经上所应许的”,并且在时候满足时,神宣告这关于他儿子的福音(罗1∶2—3 p.)。同样,“神的义在律法以外已经显明出来,有律法和先知为证”(罗3∶21)。的确,福音不会使人仅满足于今世的快乐,而是使人仰望永生的盼望。福音并没有使人贪恋世俗的享乐,反而因宣告天上的盼望,使人思念天国。保罗在另一处也明确地说:“你们既听见真理的道,就是那叫你们得救的福音,也信了基督,既然信他,就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据。”(弗1∶13—14)又说:“因听见你们在基督耶稣里的信心,并向众圣徒的爱心,是为那给你们存在天上的盼望;这盼望就是你们从前在福音真理的道上所听见的”(西1∶4—5 p.),以及“神借我们所传的福音召你们到这地步,好得着我们主耶稣基督的荣光”(帖后2∶14 p.)。所以福音被称为“救世的道”(徒13∶26)、“神的大能,要救一切相信的”(罗1∶16),以及“天国”(太3∶2,13章)。若福音的教义是属灵的,并能使我们获得永不朽坏的生命,那么我们就不要以为那些承受应许和听到福音预言之人,会忽略看顾自己的灵魂,就如没有灵性的禽兽只追求肉体的享乐。任何人在此不当随意地说,律法书和先知书上所隐含关于福音的应许是专为新约时代百姓的。因为当使徒保罗提及福音早已在律法书上被应许时,立刻又说:“律法上的话都是对律法以下之人说的。”(罗3∶19 p.)我承认保罗是在另一语境下说这句话,但当他说律法所教导的一切是专为犹太人时,他并没有忘记他在前几节经文所说关于律法对福音的应许(罗1∶2,参阅3∶21)。当保罗说律法中包含对福音的应许时,他就充分证明,旧约时代所在乎的也是来世。

4.即便在旧约中也是唯独借着恩典称义

由此可见,旧约也是建立在神白白的怜悯之上,也是借中保基督得以确立。因为福音所宣扬的也是罪人唯有借着神父亲般的慈爱称义,而非借着人的功劳,并且这一切都在乎基督。如此,谁还敢擅自将犹太人和基督隔离呢?因圣经记载神与犹太人立了福音的盟约,并且基督就是这盟约唯一的根基,谁还敢擅自说犹太人与神白白的救恩无关?因圣经记载神向他们启示因信称义的教义。为了避免我们在如此明显的事上徒然争论,我们要引用主自己的一句名言:“亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子,既看见了,就快乐。”(约8∶56)使徒证明,基督在那里指着亚伯拉罕所说的话,适用于所有信徒,他说:“耶稣基督昨日今日,一直到永远,是一样的。”(来13∶8)保罗在那里所指的不仅是基督永恒的神性,也是指他的全能,就是神运行在各时代信徒身上的。所以,童贞女马利亚和撒迦利亚在他们的颂赞中,都称在基督里所启示的救恩为神在古时向亚伯拉罕和众族长所应许之救恩的应验(路1∶54—55、72—73)。若神在差遣基督时,遵守并成全了他古时的诺言,我们就得承认旧约的本意就是要启示基督和永生。

5.盟约上的相似记号

事实上,保罗说以色列人不但在盟约的恩典上与我们平等,也在圣礼的意味上与我们平等。保罗列举神在旧约中惩罚以色列人的方式,目的是防止哥林多信徒重蹈覆辙,犯同样的罪。他以此为前提论道:我们毫无理由自以为自己有任何的特权可以逃脱古时犹太人所遭遇神的报应,因神当时也赏赐他们与我们同样的福分,也在他们中间以同样的象征彰显他的恩典(参阅林前10∶1—6、11)。他仿佛在说:“假如你以为因受了洗礼的印记,并天天领圣餐,又拥有神奇妙的应许就平安无事,但却同时藐视神的慈爱并放纵自己的私欲。你当知道,犹太人也不缺少诸如此类的象征,但神却严厉报应了他们。他们在穿越红海时和在保护他们免受阳光伤害的云柱中受过洗。”我们的论敌称以色列人过红海为属肉体的洗礼,并说这在某种程度上与我们属灵的洗礼相对应。然而若他们这观点是对的,那么使徒保罗的辩论就落空了。因为保罗在此有意要纠正一些基督徒的误解,他们以为因有洗礼的特权便比犹太人优越。保罗接着所说的话也反驳他们的误解:“并且都吃了一样的灵食,也都喝了一样的灵水。”(林前10∶3—4)保罗解释这里所指的是基督。

6.反驳根据《约翰福音》6∶49、54的异议

为了推翻保罗的观点,他们引用基督的话,“你们的祖宗在旷野吃过吗哪,还是死了”(约6∶49),“吃我肉的人就永远活着”(约6∶54、58)。要证明这两处经文是一致的并不困难。因主当时的听众只想得食物充饥,并不在乎灵魂的粮食,所以他屈就他们的理解力而说这番话,尤其是以吗哪和他们的身体做比较。他们要求主行神迹证明他的权威,就如摩西在旷野经历天上掉吗哪的神迹一样。然而他们以为“吗哪”只是满足当时犹太人肉体饥饿的食物,他们并没有参透保罗最在乎的奥秘。基督做这一比较,是为了使他们明白,他们当从他身上盼望远胜过他们的祖先从摩西手中所领受的福分。倘若你相信神借摩西赐以色列人天上的吗哪是伟大和值得纪念的神迹,使他们没有在旷野中饿死,而暂时维持他们的性命,由此我们就可推知,那赏赐人永生的食物是满足肉体的食物无法相比的。我们因此明白主为何略而不提吗哪主要的意义而只提它肉体上的作用,因犹太人有意要指控基督,便搬出摩西与他作对,因摩西以吗哪满足当时犹太人的需要。主回答说:他赏赐的是更高贵的恩典,而犹太人极为看重的满足肉体的食物与基督所赏赐的饮食相比便不值一提。保罗知道神从天上降下吗哪并不只是要满足他们的肚腹,也是要赏赐他们属灵的喻义,预表基督赐人属灵的重生(林前10∶1—5)。所以他并没有忽略最值得思考的含义。由此我们全然确知,神不但将他如今赐给我们天上永生的应许同样也赐给犹太人,也给他们属灵的圣礼为印记。奥古斯丁在《反摩尼教徒福斯图斯》(Against Faustus the Manichee)这部作品中对这个问题有详细的论证。

对永生的盼望也证明:旧约的族长期待应许在来生得以应验(7—14)

7.族长有神的道,也有永生

然而我的读者也许希望我引用律法书和先知书上的经文证明,不但有基督和使徒,甚至连旧约的族长也为属灵的盟约作见证。我也乐意遵照读者的意思行,因为如此,我们的论敌也会被彻底地驳倒,并且无法回避这问题。

我要以此证据展开我的讨论,尽管我知道重洗派对此不屑一顾,然而对于相信真道以及愿受教导的人而言极有价值。神的话语有赐人生命的能力并会使神一切预定得永生之人重生,这是理所当然的。彼得的这段话是永恒的真理,即神的话语是不能坏的种子,也是活泼常存的道(彼前1∶23),他也引用以赛亚的话证明这一点(彼前1∶24;赛40∶6)。既然神在古时以这圣约使犹太人与他自己联合,无疑,神据此将他们分别出来,赏赐他们永生的盼望。但当我说他们领受那使他们亲近神之道时,我所指的并不是那起初赏赐世界中所有受造物生命的一般启示。尽管它赐生命给众受造物,但却无法救他们脱离败坏的辖制。我所说的事实上是那特殊之道,它不仅光照敬虔之人的心,也使他们认识神并在某种意义上与神联合。亚当、亚伯、挪亚、亚伯拉罕,以及其他的族长都借这真道的光照投靠神。因此我确信,他们已进入了神永恒的国度,因他们真正与神联合,而这联合与永生的福分是并存的。

8.在旧约时代,神与他的百姓交通并借此赐他们永生

或许你仍然觉得模糊,所以我要再略提神如何与他的百姓立约。这将满足平心静气聆听的人,也将充分暴露那些反驳这真理之人的无知。神总是如此与他的仆人立约:“我要作你们的神,你们要作我的子民。”(利26∶12)众先知也经常说生命、救恩和神所有的祝福都包含在这句话之内。大卫也经常宣称:“有耶和华为他们的神,这百姓便为有福!”(诗144∶15)“神所拣选为自己产业的,那民是有福的!”(诗33∶12)这指的不是他们属世的福乐,而是既因神救他们脱离死亡,就永远眷顾他们并以他永恒的怜悯保守他们。其他先知也说:“耶和华我的神……我们必不致死。”(哈1∶12 p.)“耶和华是给我们设律法的,耶和华是我们的王,他必拯救我们。”(赛33∶22)“以色列啊,你是有福的!谁像你这蒙耶和华所拯救的百姓呢?”(申33∶29 p.)

但为了避免在这个问题上浪费时间,我们只要提先知常常记载的这事实:因耶和华是我们的神,所以我们必不缺乏他丰盛的祝福以及救恩的确据,必是如此!因为一旦神仰起脸光照人,这就是人得救恩的凭据,所以若神向人仰起脸,他怎能不同时给人他救恩一切的丰盛呢?他在这条件之下做我们的神,他要居住在我们中间,就如他借摩西所证实的那样(利26∶11)。若神与人同住,那人必拥有生命。即使没有进一步的说明,神借这一句话就足以明确地应许犹太人属灵的生命:“我是你的神。”(出6∶7)这意思是他不但是他们肉体方面的神,特别是他们灵魂的神。人的灵魂除非借义与神联合,否则就仍在死亡中与神疏远。另一方面,这样与神联合带给人永远的救恩。

9.即使在旧约时代,神的慈爱也胜过死亡的权势

除此之外,神不但宣告他是他们的神,他同时也应许做他们的神,直到永永远远。神如此说是要使他们有永恒的盼望,而不是只定睛于世俗的享乐,圣经多处记载旧约的圣徒对来世的领悟。神永不忘记对他们的应许,不但成为他们当时受难的安慰,也成为他们永恒的盼望。在这应许的后半部分,神更清楚地使他们确信他赐给他们的福分远超过今生:“我要作你和你后裔的神。”(创17∶7 p.)既然神借祝福已死之人的后裔向他们宣告他的慈爱,这就证明这慈爱永不会离开他们。因为神不像人,人因死亡的阻隔,他们不再有机会善待朋友,就将他们对朋友的爱转移到朋友的子孙身上。然而,神的慈爱却不被死亡阻隔,因此并不会从死人身上收回他的怜悯,却因他们的缘故“向他们发慈爱,直到千代”(出20∶6 p.)。神借这奇妙的应许向圣徒证明,他们死后将领受神这伟大、丰盛的慈爱。当神在亚伯拉罕、以撒以及雅各死后很长一段时间仍称自己为他们的神时,就印证了这应许的真实性,并表明这应许必得应验(出 3∶6)。神为何如此行呢?若他们已经不存在了,那么称自己为他们的神岂不荒唐吗?就如他说他是已不存在之人的神一样荒唐。福音书的作者叙述基督也以这证据驳倒了撒都该人(太22∶23—32;路20∶27—38),甚至使他们无法否认连摩西都为死人复活作见证,他们早就从摩西口中得知:“众圣徒都在神手中。”(申33∶3 p.)从这经文中不难推断,掌握生死的神所教导、看顾和保守的人,死亡也无法胜过他们。

10.古时选民的福分不是属世的

我们现在要讨论这问题的要点:旧约的信徒是否从神的话语得知他们死后必得更幸福的生命,并被教导轻看今生而默想来世。首先,神所指示他们的生活方式不断地提醒他们,若他们只在今生有指望,就比众人更可怜。亚当一回想他曾失丧的快乐便悲恸万分,因在那之后他要不息地劳苦才得以维持生活的需要。他不但因神的咒诅必须忍受这劳苦(创 3∶17),且他一生中唯一的安慰也成为他极大的痛苦。他的两个儿子中,其中一个邪恶地杀了另一个(创4∶8)。亚当每当看到他仅存的儿子,必定厌恶他,也想驱逐他。亚伯在青年时期被残酷地谋杀是人类悲剧的明证。当世人正痛快地享乐时,挪亚却耗费他一生大半的时光劳碌建造方舟(创6∶22),救他脱离死亡的方舟同时带给他比死亡更难熬的苦境。住在方舟里的那十个月无异于住在黑暗的坟墓里,如此长久地被关在堆满动物粪便的方舟里绝无乐趣可言。在他度过如此大的困境之后,又落入新的忧伤之中。在他亲生的儿子嘲笑他之后,神吩咐他亲口咒诅他,虽然他借神极大的恩惠得以在洪水中安然无恙(创9∶24—25)。

11.亚伯拉罕的信心

若我们思想亚伯拉罕的信心,e就当视他能抵千万人,神将这信心摆在我们眼前作为信徒最好的榜样。神的儿女都被称为亚伯拉罕的后裔(创 12∶3),若亚伯拉罕是众信徒之父(参阅创17∶5),却说他没有永恒的福分,岂非荒唐?既然他在信徒中拥有最高的地位,若说他没有获得众信徒将得到的福分,这等于抹去整个教会。亚伯拉罕的生平如下:当神第一次呼召他时(创12∶1),他被迫离开自己的国家、父母以及朋友,即世人所看为最宝贵的一切,就如神故意要夺去他今生所有的快乐。在他到达神吩咐他前往之地时,却因饥荒必须离开那地(创12∶10)。为了求助,他逃到一个地方,在那里,为了活命,他使他的妻子落入被强暴的危险中(创12∶11及以下),这对他而言比死更痛苦。在他返回居住地之后,又因饥荒必须再次离开。住在时常饥荒之地,若不时常离开就会饿死,有何幸福可言呢?他在亚比米勒之地也难免同样的遭遇,甚至为了活命而丧失他的妻子(创20∶1及以下)。在多年的四处漂流中,他在仆人不断争吵的压力下,打发他珍爱如子的侄子离去(创 13∶5—9)。无疑,这场分离就如锯掉他的手臂一样痛苦。不久之后,亚伯拉罕听说仇敌掳去了他的侄子(创14∶14—16)。不管他到何处,他都遇到野蛮可怕的邻居,他们甚至不容他喝自己亲手辛苦所挖之井里的水,倘若基拉耳王禁止他使用这些水井,他就无法再使用这些水井(创21∶25—31)。到了年老力衰的暮年时,他仍无儿女(创15∶2),这是年老时最困苦的处境。最后在绝望中,他生了以实玛利(创16∶15),然而这儿子的出生使他付出极重的代价。撒拉不断的埋怨使他厌倦,就像是他驱使那女仆对撒拉狂傲无礼而导致他们家庭的不和(创16∶5)。最后,以撒出生了(创21∶2),然而在这情形之下,长子以实玛利却被逐出家门,像仇敌一样被离弃(创21∶9及以下)。因此,亚伯拉罕只能从以撒身上得安慰,不久神却又吩咐他将这儿子献上为祭(创22∶1及以下)。父亲要亲手处决自己的亲生儿子,难道有比这更可怕的吗?若以撒病死了,谁都会以为亚伯拉罕是最悲惨的人,神赏赐他儿子只是要嘲弄他,而膝下无子的悲伤将更加倍!对于亚伯拉罕来说,以撒若被陌生人谋杀,将比病死更痛苦。然而,父亲必须亲手杀死自己的儿子,没有比这更痛苦的灾难了!简言之,他的一生坎坷不平、颠沛流离,若有人想描绘一幅一生充满悲剧的图画,没有比亚伯拉罕的一生更合适的了!然而人们不可说:亚伯拉罕并非那么悲惨,因他至终平安度过如此众多的大患难。没有人会说一个人一辈子在无数的患难中艰苦挣扎却是快乐的,反而是一生没有遭遇患难、平安度日的人才称得上。

12.以撒和雅各的信心

以撒的遭遇不如亚伯拉罕的悲惨,却也极少尝到甘甜的滋味,他自己也经历了许多无法使他在世上快乐度日的困扰。他因饥荒被迫离开迦南地(创26∶1),他的妻子从他怀中被夺去(创26∶7及以下),他的邻居不断地攻击他,并在各方面欺压他,迫使他也为水争战(创26∶12及以下)。在家里,他的儿媳使他异常烦躁(创26∶34—35)。他两个儿子的争吵是他的另一个苦恼(创27∶41),为了解决这棘手的难题,他不得不放逐他所祝福的儿子(创28∶1、5)。

至于雅各,他是极为不幸的化身。在家中,他在哥哥的威吓下度过极为痛苦的少年时期,至终被迫离家出走(创27∶41—45)。当他离开父母和故乡之后,除了经受被放逐之苦,他还要忍受他舅舅拉班比他哥哥更糟的对待(创29∶15及以下)。他不但在冷酷无情的奴役下熬过了七年的时光(创29∶20)——拉班以奸计哄骗他——还没有娶到他所爱的女人(创29∶23—26)!为了娶到他心爱的女人,他不得不再做拉班的奴仆(创 29∶27),白天忍受烈日的炙烤,夜间受尽寒霜摧残,痛苦得不得阖眼,就如他亲口所抱怨的那样(创31∶40)。在这二十年极为艰难的日子中,他的岳父每日以诡诈待他,使他痛苦不堪(创31∶41)。而他在自己的家中也不得安宁,这家由于两妻的怨恨、纷争以及嫉妒,几乎四分五裂(创30∶1及以下)。在神吩咐他返回故乡时,他不得不暗地仓皇逃离(创 31∶17及以下)。然而在逃离的途中,仍遭其岳父的辱骂(创31∶23)。不久之后,更沉重的忧伤侵袭他。在他即将与他哥哥见面时,他想象残暴的仇敌所能杀害他的各种方式。所以在他等候以扫时(创32∶7、11),他的心恐惧不安,遭受难以想象的煎熬。当他见到以扫时吓得仆倒在他脚前,直到他发觉他哥哥对他出乎意料的好(创33∶1及以下)。之后,在他进入故乡后,他又失去最亲爱的妻子拉结(创35∶16—20)。不久,他听到他心爱之妻所生的儿子——他最钟爱的儿子被野兽撕裂吞吃了(创37∶31—32)。他因儿子的死悲痛欲绝,在长久的痛苦后他听不进一切的劝慰,他在绝望中宣告,他将悲哀至死并到坟中见他的儿子。祸不单行,他的女儿被强暴(创34∶2,5),他的众子鲁莽地复仇(创34∶25),不但使当地的居民厌恶他,还让他处于随时可能被谋杀的危险之中(创 34∶30)。这一切都使他忧虑、悲伤,以及痛恨不已!更有甚者,他的长子流便犯下滔天大罪(创35∶22)。男人的妻子遭到玷辱被视为最大的不幸之一,更何况这罪是他亲生的儿子所犯的!接踵而至的是他的家又被乱伦所污秽(创38∶18)。凡此种种耻辱的经验就连最坚强的人也会被击垮!到了迟暮之年,在使全家脱离饥荒而奋力挣扎的过程中,他又为另一噩耗所震惊:他的一个儿子被囚入狱。为了使他得释放,雅各被迫将便雅悯(他一生中仅剩唯一的安慰)交给别人看管(创42∶34、38)。谁能想象在他患难连连的一生中,连瞬间的宁静都没有呢?因此,作为一个自己一生经历最好的见证人,他向法老王说:我平生的年日又少又苦(创47∶9)。他坦言他的一生充满悲剧,又完全否认他经历过神曾应许他的兴旺之日。所以,雅各若非恶毒、忘恩负义地否定神的恩惠,就是他坦白承认在世上过了悲惨的一生。若他这样说是真实的,就证明他所盼望的不是属世之事。

13.族长寻求永生

既然这些圣洁的族长盼望从神那里获得有福的生命,就证明他们明白并相信这福分不是属世的。使徒极美地表达了这一点:“亚伯拉罕因着信,就在所应许之地作客,好像在异地居住帐篷,与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。因为他等候那座有根基的城,就是神所经营所建造的……这些人都是存着信心死的,并没有得着所应许的;却从远处望见,且欢喜迎接,又承认自己在世上是客旅,是寄居的。说这样话的人是表明自己要找一个家乡。他们若想念所离开的家乡,还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡,就是在天上的。所以神被称为他们的神,并不以为耻,因为他已经给他们预备了一座城。”(来11∶9—10、13—16 p.)他们若在毫无指望的情况下仍盼望在世上而不是在另一处得到神所应许的,这是愚不可及的。保罗和摩西都肯定信徒称今生为“寄居的”(创47∶9),既然犹太人在迦南地是客旅和寄居的,那如何说神使他们做亚伯拉罕后裔的应许没有落空呢?显然,神应许他们将拥有的产业不是世上的。所以,神在迦南之地“连立足之地也没有给他们”(徒7∶5 p.),除了他们的坟地以外。这证明他们只盼望在死后领受神所应许的。这就是为何雅各吩咐约瑟向他起誓要将他葬在迦南地(创47∶29—30);这也是约瑟吩咐以色列人将他的骸骨搬到迦南地的原因,虽然几个世纪之后他的骸骨早已化为灰烬(创 50∶25)。

14.死对圣徒来说是进入永生之门

最后,我以上已充分证明:众族长在他们今生一切的劳苦中仰望来世永生的福分。若雅各所期待的不是更高的福分,他为何如此渴望并冒极大的危险获取长子的名分呢?因这迫使他离家出走,并几乎丧失产业,也没有给他带来任何的益处(创27∶41)。在他奄奄一息时,他宣明自己的意图:“耶和华啊,我向来等候你的救恩。”(创49∶18,Vg.)既然他知道他即将死去,那么他所等候的救恩难道不就是在他死后拥有新生的开始吗?我们也无须讨论敬虔之人的看法,因为连想攻击真理的人都明白这点。“我愿如义人之死而死;我愿如义人之终而终……”(民23∶10 p.)巴兰的这句话是什么意思呢?除非他也明白此后大卫所宣告的真理:“在耶和华眼中看圣民之死,极为宝贵”(诗116∶15),然而“恶人之死是可憎恶的”(诗33∶22,Vg.,34∶21,EV)。若今生最终的结局就是死,那么义人和恶人之死就无两样。然而他们死后的结局是截然不同的。

引用大卫、约伯、以西结以及其他先知的话继续讨论这主题(15—22)

15.大卫对盼望的宣告

到目前为止我们只谈到摩西所记载的启示。根据我们敌人的观点,摩西所担任的职分只是借肥沃之地和今世的丰盛引诱属血气之人敬拜神。然而,除非我们故意拒绝神所启示的亮光,否则我们当已经拥有神借摩西启示出来的属灵的盟约,而且旧约先知的书卷中清楚地启示永生和基督的国度。

既然大卫是旧约时代早期的先知,虽然神预定他描述天上奥秘的事不如后来的先知清晰,但他仍然清楚并肯定地记载来世的盼望。

以下的话证明他如何看待属世之事:“我在你面前是客旅,是寄居的,像我列祖一般。”(诗39∶12)“各人最稳妥的时候,真是全然虚幻。世人行动实系幻影”(诗39∶5—6 p.),“主啊,如今我等什么呢?我的指望在乎你!”(诗39∶7)的确,人若承认世上并无可靠之事而坚定地信靠神,就证明他的快乐不在这世上。当大卫安慰信徒时,他习惯地提醒他们默想这事实。

在另一处经文中,在他提到人生苦短后,又说:“但耶和华的慈爱,归于敬畏他的人,从亘古到永远。”(诗103∶17)这与他在《诗篇》102篇中所说的相似:“你起初立了地的根基,天也是你手所造的。天地都要灭没,你却要长存;天地都要如外衣渐渐旧了,你要将天地如里衣更换,天地就都改变了。唯有你永不改变;你的年数没有穷尽。你仆人的子孙要长存,他们的后裔要坚立在你面前。”(诗102∶25—28,参阅101∶26—29,Vg.)既然天地灭绝后,敬虔之人仍在神面前立定,这就证明他们的救恩是永恒的。

然而这盼望若不建立在以赛亚所宣告的应许之上,便必站立不住,神说:“天必像烟云消散,地必如衣服渐渐旧了;其上的居民,也要如此死亡。唯有我的救恩永远长存,我的公义也不废掉。”(赛51∶6,Vg.)神在此强调的不是神的义和救恩本身的永恒性,而是强调人所经历到的永恒性。

16.其他关于来世的经文

大卫在《诗篇》中多处歌颂义人的兴旺,这些经文若非指天堂的荣耀,就毫无意义。譬如:“你们爱耶和华的……他保护圣民的性命,搭救他们脱离恶人的手。”(诗97∶10)“散布亮光是为义人;预备喜乐是为正直人。”(诗97∶11)“他的仁义存到永远。他的角必被高举,大有荣耀。”(诗111∶9,Vg.;诗112∶9,EV.)“恶人的心愿要归灭绝。”(诗111∶10,Vg.,112∶10,EV.)“义人必要称赞你的名;正直人必住在你面前。”(诗139∶14,Vg.,140∶13,EV.)“义人被记念直到永远。”(诗112∶6)“耶和华救赎他仆人的灵魂”(诗34∶22)。神常常容许恶人出于私欲杀害他的仆人,容许义人在黑暗和污秽中衰残,也容许恶人如众星闪耀。神有时也向信徒掩面,不让他们长久享有世上的快乐。因此,甚至大卫也毫不隐瞒地说:若信徒将盼望放在今世,他们必大受诱惑,以为神不喜悦敬虔之人。不敬虔之人在世昌盛繁茂,而义人却遭遇羞辱、穷困、藐视,并背各种十字架!大卫说:“我的脚几乎失闪,我的脚险些滑跌。我见恶人和狂傲人享平安,就心怀不平。”(诗73∶2—3)之后他的结论是:“我思索怎能明白这事,眼看实系为难,等我进了神的圣所,思想他们的结局。”(诗73∶16—17)

17.义人的盼望胜过今世的患难并指向永世

所以,我们应当从大卫的告白中学到:旧约时,圣洁的族长相信神在今世很少或根本没有应验他对他仆人的应许,所以他们满心仰望永世,在那里获得今世的影儿所无法提供的。这永世就是神最后的审判,虽然他们的肉眼看不见,却以信心明白。他们确信无论在今世有何遭遇,总有一天神的应许必得以应验,且不迟延。有这些经文为证:“我必在义中见你的面。我醒了的时候,得见你的形象,就心满意足了。”(诗17∶15 p.)“我就像神殿中的青橄榄树”(诗52∶8p.),“义人要发旺如棕树,生长如黎巴嫩的香柏树。他们栽于耶和华的殿中,发旺在我们神的院里。他们年老的时候,仍要结果子,要满了汁浆而常发青。”(诗92∶12—14)大卫曾说:“耶和华……你的心思极其深……恶人茂盛如草,一切作孽之人发旺的时候,正是他们要灭亡,直到永远。”(诗92∶5、7 p.)义人的美丽和光荣难道不就是在神的国度的显现揭去这世界的面具之后才得以彰显吗?当他们举目仰望那永恒之福,就不会介意今世暂时的患难,从而坦然无惧地说:“他永不叫义人动摇。神啊,你必使恶人下入灭亡的坑。”(诗55∶22—23)今世哪里有永恒吞灭恶人的坑呢?另一处描述恶人之快乐的经文是:“他们度日诸事亨通。”(伯21∶13,参阅Comm.)既然圣徒如大卫常常悲叹的那样,不仅遭遇大患难,而且受压制,甚至被吞灭,那么他们的安稳何在呢?大卫所仰望的并不是这如大海般翻覆不定的世界,而是神将来有一天对天地永恒的判决。

诗人在另一段经文中恰当地描述道:“那些倚仗财货自夸钱财多的人,一个也无法赎自己的弟兄,也不能替他将赎价给神……他必见智慧人死,又见愚顽人和畜类人一同灭亡,将他们的财货留给别人。他们心里思想,他们的家室必永存,住宅必留到万代;他们以自己的名,称自己的地。但人居尊贵中不能长久,如同死亡的畜类一样。他们行的这道,本为自己的愚昧,但他们以后的人,还佩服他们的话语。他们如同羊群派定下阴间,死亡必作他们的牧者。到了早晨,正直人必管辖他们。他们的美容必被阴间所灭,以致无处可存。”(诗49∶6—14 p.,参阅Comm.)诗人嗤笑愚昧人专靠今世转眼即逝之所谓的福气,表示智慧人当寻求不同的快乐。大卫也记载在恶人被毁灭之后,神将兴起义人的国度,这就是复活的大奥秘。“早晨便必欢呼”(参阅诗30∶5)这句话所启示的,难道不就是在今生结束之后,圣徒将获得新的生命吗?

18.信徒幸福结局和恶人悲惨结局的对照

因此,信徒喜用这话作为患难时的安慰:“他的怒气不过是转眼之间,他的恩典乃是一生之久。”(诗30∶5)既然他们几乎一生多灾多难,怎么可能在刹那间彻底告别他们的困苦呢?既然他们很少尝到神永恒慷慨的甘甜,又怎能提说这甘甜呢?若他们所盼望的是今世的事,这根本就不是他们的经验。但既因他们所仰望的是永世,所以他们就相信圣徒的十字架只是“暂时”背负的,而他们所领受的怜恤却是“永远的”(赛54∶7—8 p.)。另一方面,他们也相信那些在虚幻中暂时享乐的恶人将受永远的灭亡,圣经也如此记载:“义人的记念被称赞;恶人的名字必朽烂。”(箴10∶7)“在耶和华眼中看圣民之死,极为宝贵。”(诗116∶15)“恶人之死是可憎恶的”(诗34∶21 p.EV),“耶和华必保护圣民的脚步,使恶人在黑暗中寂然不动”(撒上2∶9,Vg.)。

这些经文证明古时的信徒确信他们虽然受尽苦难,但结局是永生和救恩,而恶人虽然在今世亨通,却借此渐渐滑入死亡的旋涡。所以恶人之死被称为“未受割礼之人的毁灭”(结28∶10;参阅31∶18,32∶19及以下等),意即他们与重生的盼望无分,故而大卫想不出比这更可怕的咒诅:“愿他们从生命册上被涂抹,不得记录在义人之中。”(诗69∶28)

19.约伯对永生的见证

约伯如下的描述还要更独特一些:“我知道我的救赎主活着,末了必站立在地上……我必在肉体之外得见神。”(伯19∶25—26)那些想炫耀自己机智之人,反对这所指的是最后的复活,而说这是约伯盼望神恩待他的第一日。我们承认这经文也包括这意思,然而我们也要迫使他们承认,若约伯的指望只在今世,他的这指望就必定落空。因此,我们必须承认他所仰望的是永世里的永生,因他确知即使他躺卧在坟墓里,他的救赎者也必与他同在。的确,就那些只思念今生之事的人而论,死就是他们最终的绝望,然而死亡却没有灭绝约伯的盼望。他说:“他即使杀我,我仍旧信靠他。”(伯13∶15,Vg.,参阅Comm.)

吹毛求疵之人不当对我吼叫说,这只是少数几个人的看法,不足以证明犹太人相信这教义。我要立即回答他,这少数几个人的看法并不是神向聪明绝顶之人所启示的深奥智慧。他们反而受圣灵的差派作一般老百姓的教师,他们广传神希望众人明白的奥秘,而以这些奥秘应成为信徒信仰的准则。所以,当我们读到圣灵借圣言清楚教导犹太人属灵的生命时,我们若将之贬低为神只是与他们立属肉体的约,只应许他们属世的福分,这是无法被容忍的悖逆。

20.先知对永生的见证

后来的先知更清楚证明我们的立场是正确的。我们已无可辩驳地引用大卫、约伯和撒母耳的话证明我们的观点,然而后来的先知所说的更有说服力了。神井然有序地施行他的怜悯之约,越临近启示完成之日,神的启示就越清楚。起初在神赏赐亚当关于救恩的第一个应许时(创3∶15),这启示的光就如微弱的火星,之后这光便越来越明亮,最后当一切疑云被驱散,基督那公义的日头就明亮地照耀全地(参阅玛4∶2)。我们无须担心众先知所说的会与我们的立场冲突,相反,我们有众多铁一般的证据,若要尽述这些证据,这本书就没法写完了。我想我以上所列举的证据就足以使读者明白旧约对这问题的教导。

然而我要提醒读者的是,只要运用我以上所教导的原则,就能明白旧约对这问题的立场,即当先知们叙述旧约信徒的祝福时,极少与今生有关。我们应当留意这点:为了更恰当地称颂神的良善,先知以今世的福分预表来世属灵的福分。他们描绘出未来的蓝图,以便使百姓仰望超乎这将朽坏之今世的一切(参阅加4∶3),这必会激励他们默想永世属灵的福分。

21.《以西结书》中平原的骸骨

我们只需要举一个例子。当以色列人被掳到巴比伦时,他们意识到这掳掠如同死亡。因此,他们只将以西结预言以色列人的复兴视为神话。要澄清他们的误会绝非易事,他们甚至认为将来的复兴就如腐烂的尸体复活一样是不可能的!然而神为了证明这难题无法拦阻他彰显他对百姓的爱,就让以西结观看异象:平原遍满骸骨,神以他话语的权柄瞬间赐生命给这些枯骨(结37∶1—14)。的确,这异象当时改变了百姓的不信,同时也说服犹太人相信神的大能远不止使他们复兴,因为神能在转瞬间使枯干四散的骸骨复活过来。以下摘录一段《以赛亚书》中与以西结的预言类似的经文:“死人要复活,尸首要兴起。睡在尘埃的啊,要醒起歌唱,因你的甘露好像菜蔬上的甘露,地也要交出死人来。我的百姓啊,你们要来进入内室,关上门,隐藏片时,等到愤怒过去。因为耶和华从他的居所出来,要刑罚地上居民的罪孽。地也必露出其中的血,不再掩盖被杀的人。”(赛26∶19—21 p.,参阅Comm.)

22.其他先知的见证

然而,若有人企图以这原则套用在其他关于圣徒来世福分之应许的经文上,是愚昧的,因为有许多应许更直接地指出,神为他国度里的信徒预备永生的福分。我们已引用过其中的一些经文。另有多处与此类似的经文,尤其是以下这两处。第一处在《以赛亚书》中:“耶和华说:‘我所要造的新天新地,怎样在我面前长存,你们的后裔和你们的名字,也必照样长存。每逢月朔、安息日,凡有血气的必来在我面前下拜。’这是耶和华说的。‘他们必出去观看那些违背我人的尸首,因为他们的虫是不死的,他们的火是不灭的……’”(赛66∶22—24)另一处在《但以理书》中:“那时,保佑你本国之民的天使长米迦勒必站起来。并且有大艰难,从有国以来直到此时,没有这样的。你本国的民中,凡名录在册上的,必得拯救。睡在尘埃中的,必有多人复醒。其中有得永生的,有受羞辱永远被憎恶的。”(但12∶1—2,Vg.,稍作改动)

23.总纲和结论:新、旧约对永生的教导是一致的

还有两个重点需要一提:旧约的族长(1)拥有基督做他们盟约的凭据,以及(2)信靠基督赏赐将来的福分。这两点是明显的,无须再费时证明。现在我要大胆立定连魔鬼也驳不倒的原则:神与以色列人所立的旧约不仅限于今世之事,也包含属灵和永生的应许。当时一切真诚相信这盟约的信徒必定期待这应许。然而,人当远避这疯狂和有害的论调,即神应许犹太人或他们所期望的只是饱足的肚腹、肉体的欢愉、财富的加增、显赫的地位、儿孙满堂,以及一切属血气之人所看重的!直到如今我们的主耶稣基督唯一所应许他门徒的天国,就是他们将来要“与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席”(太8∶11)。彼得宣告与他同时代的犹太人是福音恩典的后嗣,因他们是“先知的子孙,也承受神与你们祖宗所立的约”(徒3∶25 p.)。主不但在言语上证明这点,也行神迹来证明。在他复活之日,他使许多圣徒与他的复活有分,他使他们从坟墓里出来,进入耶路撒冷圣城,被许多人看见(太27∶52—53)。他借此保证他在成就救恩上所行的义和所受的苦是为了我们,也为旧约的信徒。彼得也证明,旧约信徒确实拥有使我们重生信心的圣灵(徒15∶8)。既然圣经记载住在我们里面如永生火花的圣灵[因此圣灵被称为我们得基业的凭据(弗 1∶14)]同样也住在他们里面,那么我们凭什么否认他们也将得这基业呢?更令人惊讶的是,撒都该人在圣经如此清楚的教导下仍否定死人复活和灵魂的存在(太22∶23;徒23∶8)!

虽然今日的犹太人仍迟钝地等候弥赛亚属世的国度,然而圣经预言他们将因拒绝福分受这样的审判,因为神给犹太人的应许是属灵和关乎永生的。神喜悦以他公义的审判弄瞎那些因拒绝天上的亮光,故意进入黑暗之人的心眼。所以尽管他们常常阅读并思考摩西的律法,却仍被帕子蒙住,看不见摩西面上的光(林后3∶13—15)。他们若不归向基督,摩西的面对他们而言仍是隐藏的,因为他们极力将摩西的话和基督分开。