分类： 《基督教要义》

有关最后复活之教义的教导（1—4）

1．对复活之盼望的重要性以及它的拦阻

基督——那公义的日头（玛4∶2），借着福音照耀出来，并因已胜过死亡，就如保罗所见证的，带给我们生命的光（提后1∶10）。因此，我们借着相信福音“出死入生”（约5∶24），且我们“不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了”（弗2∶19），并且神叫我们与他的独生子“一同坐在天上”（弗2∶6），赏赐我们丰盛的喜乐。但为了避免我们在艰苦的战役中丧胆，仿佛基督的得胜对我们没有任何帮助，我们必须紧紧抓住圣经对盼望的教导。既然我们所盼望的是那所不见的事（罗8∶25），且就如另一处所说：信是未见之事的确据（来11∶1 p．），只要我们仍被关在这监牢般的肉体之中，我们“便与主相离”（林后5∶6）。因同样的缘故，保罗在另一处经文中陈述：“我们已经死了，我们的生命与基督一同藏在神里面。基督是我们的生命，他显现的时候，我们也要与他一同显现在荣耀里”（西3∶3—4 p．）。这就是我们现今的情况：“在今世自守、公义、敬虔度日，等候所盼望的福，并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。”（多2∶12—13p．）由此可见，我们要很有耐心，免得丧胆偏离主的道路或离弃我们的岗位。

因此，我们以上一切关于救恩的教导都迫使我们仰望神，好让我们“虽然没有见过基督，却爱他……却因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐”，直到就如彼得所说：“得着我们信心的果效”（彼前1∶8—9）。因这缘故，保罗说：敬虔之人的信心和爱都在乎他们在天上的盼望（西1∶4—5）。当我们如此定睛仰望天上的基督，而没有任何地上的事物拦阻我们相信将来的福分时，圣经的这经文就得以应验：“你的财宝在哪里，你的心也在那里。”（太6∶21）这就证明为何在世上信心是极为稀有的：因为我们迟钝的心必须胜过无数的障碍，“向着标竿直跑……得神召我来得的奖赏”（腓3∶14）。我们不但要遭受几乎淹没我们的众多痛苦，甚至也必须面对亵渎神之人的嘲笑，因为当我们以单纯的心弃绝今世暂时的福分，而寻求现今仍向我们隐藏之神的祝福时，我们必定受世人的嘲笑。最后，我们在各方面都遭遇极大的试探，我们若不是早就决定放弃属世的福分，并同时寻求那在天上似乎看来遥远的生命，就必定被众多的试探征服。因此，唯有那不断默想将来荣耀之复活的人，才从福音中获得丰盛的福分。

2．渴慕与神联合是盼望复活的动机

古时的哲学家激烈地争论何为至善。然而除了柏拉图之外，他们都没有发现至善在乎与神联合，就连柏拉图对此也只有极为模糊的概念。这并不足为怪，因他对使人与神联合的基督全然陌生。虽然信徒在今世就经历这独一无二的完全快乐，以及这快乐一天比一天更点燃我们的心，使我们渴慕神，然而，直到我们到天上，才会经历这快乐的丰盛。因此，我说过：只有那些默想将来荣耀之复活的人，才从福音中获得丰盛的福分。所以保罗把这目标摆在众信徒面前（腓3∶8），且他自己也都忘记背后，努力勇往直前，为了达到这目标（腓3∶13）。我们也应当更努力追求这目标，免得这世界引诱我们，而我们因自己的懒惰被神严厉地管教。因此，保罗在另一处经文中，以这特征分别信徒与非信徒，他说：“我们却是天上的国民，并且等候救主……从天上降临。”（腓3∶20）

此外，为了避免他们在这场竞赛中丧胆，保罗接着说：一切的受造物也都加入到与他们一同的争战之中。因为一切都已脱序，所以保罗说天上和地下的受造物都渴望被更新（罗8∶19）。自从亚当堕落，使大自然完全脱序，一切受造之物就都伏在虚空之下呻吟。这并不表示一切受造之物都有自我意识，而是说他们想恢复那在堕落之前正常的光景。如此，保罗用“叹息”以及“劳苦”（罗8∶22）描述它们，好让我们“这有圣灵初结果子的人”（参阅罗8∶23）不至于羞耻地在堕落中倦怠，能至少效法这些无声的受造物，他们因人所犯的罪而受苦。为了更进一步激励我们，保罗称基督最后的降临为“身体得赎”（罗8∶23）。的确，基督已经完成了那使我们将来复活的事工，然而他不但一次献了永远的赎罪祭（来10∶12），“他将来要第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救我们”（来9∶28）。不管我们所遭受的患难有多大，我们都应当让这身体将来“得赎”的盼望保守我们。

3．信徒盼望的复活是身体的复活；基督的复活是预表

这事情的重要性应当使我们更留意。保罗正确地指出：“若没有死人复活的事……我们所传的便是枉然”（林前15∶13—14 p．），且我们的光景就算比众人更可怜（林前15∶19），因我们被许多人恨恶和侮辱，时时都在危险中（参阅林前15∶30），事实上“如将宰的羊”（罗8∶36；诗44∶22；参阅23，Comm．）。因此，若没有复活，福音本身也将落空，因为福音与我们得儿子的名分和最后得赎密不可分。因此我们当留意这最主要的事，不管自己需要等候多长的时间，都不至丧胆。我等到现在才开始探讨这教义的目的是：使读者们在接受了基督——那为我们的信心创始成终的主——之后，能更迫切地仰望他，并确信他披戴那天上永恒的荣耀，使整个身体都能效法头。圣灵再三地以基督的榜样教导我们复活的盼望。

对我们而言，那些早已腐烂的尸体最终将按时候复活，是难以想象的。因此，虽然许多哲学家们都教导灵魂的不死，然而相信身体复活的却非常稀少。虽然我们对复活的疑惑是无可推诿的，但这仍提醒我们复活是人的思想所无法测透的。圣经在两方面帮助我们克服这极大的障碍：一方面教导基督的复活；另一方面教导我们神的全能。

每当我们默想复活，就当思想基督的生平。基督在他所取的人性上，经历了必死的生活，并因已获得永生，成为我们将来复活的凭据。因为在我们一切所遭受的痛苦（参阅林后4∶8—9）中，我们“身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上”（林后4∶10 p．）。且神不允许我们将基督与自己分开，甚至这是不可能的，因这等于撕裂基督。保罗以此辩论：“死人若不复活，基督也就没有复活了。”（林前15∶16）保罗认为，基督受死或借复活胜过死亡，不仅是为他自己，在头所开始的工作，必须在其他肢体中，照各肢体的职分和地位得以完成。这是公认的原则。我们若在各方面与基督同等是极不恰当的，因《诗篇》告诉我们：“你不叫你的圣者见朽坏。”（诗16∶10；参阅徒2∶27）这只能部分地运用在我们身上，但在基督身上，这预言都真真实实地应验了，因为基督的身体既是不朽烂的，所以他复活后的身体是完全的。那么，为了避免我们怀疑自己是否与那荣耀的复活有分，为了使我们满足于基督所赏赐的凭据，保罗就明确宣告基督正坐在天上（参阅弗1∶20），并将在末日以审判官的职分使我们卑贱的身体改变形状，效法基督荣耀的身体（腓3∶20—21）。保罗也在另一处教导（西3∶4）：神叫他的儿子从死里复活，并不是为了要以某种独特的方式彰显自己的大能，而是要教导我们：圣灵以同样的大能运行在相信之人的心中，他说居住在我们里面的圣灵就是生命，因神差派圣灵的目的就是要使我们必死的身体又活过来（参阅罗8∶11）。

这个问题值得更详尽和精心的论述，我在此只是稍做阐述。然而，我深盼以上的教导足以造就读者们的信心，因此，基督从死里复活是要叫我们在来世与他同享永生。父神叫基督复活，因基督是教会的头，所以天父不可能使他与众肢体隔绝。基督借圣灵的大能复活，圣灵也将叫我们与基督一同复活。最后，圣灵叫基督复活是要他成为“复活和生命”（约11∶25）。我们以上已说过，信徒能从这面明镜中栩栩如生地看见那复活的形象，这就成为保守信徒内心坚定的根基，只要我们没有因长久等候主而感到疲乏或厌倦，因为基督再来的日子不是根据我们的决定，神反而要我们忍耐等候他，直到他按照自己的时间复兴他的国度。保罗就是如此劝勉我们：“各人是按着自己的次序复活：初熟的果子是基督；以后……是那些属基督的。”（林前15∶23）

神从各种不同的角度向我们启示基督的复活，好使我们确信这教义，因为基督的复活就是我们复活的根基。亵慢人视福音书作者所记录的史实为神话。他们说：既然这复活的教义是一些可怜、胆怯的妇女所传扬，以及一些吓得半死的门徒所认可的，那么它有何价值呢？基督为何不兴起当时的宗教领袖以及社会上的显赫人物为复活做见证？他为何没有以神奇的样式向彼拉多显现呢？他为何不在众祭司和全耶路撒冷老百姓面前证明他已经从死里复活呢？属世之人不可能承认他所挑选的见证人是可信的。

我的答复是：虽然主所挑选的见证人刚开始表现出极端的软弱，但这一切都在神奇妙的护理之下。那些本来几乎被惧怕淹没的人，一部分是因他们热爱基督，一部分是因自己的不信，而赶紧跑到坟墓那里去，因神不但要他们做目击者，也要他们亲耳听见天使诉说他们亲眼看见的证据。我们怎能怀疑这些人的可信性呢？因当他们听到妇女们的见证时并不相信，直到他们亲眼看见。至于全耶路撒冷的百姓和彼拉多，当这事被清楚地见证后，基督没有特意向他们显现或在他们面前行神迹，这并不足为怪。看守的兵丁被差派到那里并封了石头（太27∶66），然而到了第三天他们找不到尸体（参阅路24∶3；太28∶6、11；参阅27∶24）。受贿赂的兵丁散播基督的尸体被他的门徒偷走的谣言（太28∶12—13，15），仿佛基督的门徒能打败看守的兵丁，或别人供应他们武器，或甚至他们有经验到敢大胆地行这事！然而，即使兵丁没有勇气把他们赶走，那兵丁为何没有追赶他们而抓住一些门徒？彼拉多封石头就印证了基督的复活，看守的兵丁借着沉默和谎言也见证了基督的复活。同时，天使这样宣告：“他不在这里……已经复活了。”（太28∶6；路24∶6，KJV，RSV注）天使所披戴的荣光证明他们不是人，而是天使。

之后，基督的显现除去了他们一切的疑惑（路24∶38）。门徒多次看见他，也触摸到他的脚和他的手（路24∶40；参阅约20∶27），他们的不信也大大地坚固了我们的信心。基督与他们谈论关于天国的奥秘（徒1∶3），最后，他们看着基督升上天（徒1∶9）。这复活的主不只向十一位使徒显现，他甚至“一时显给五百多弟兄看”（林前15∶6）。当基督差派圣灵时，这不但是生命，也是他主权的明证，就如他所预言的：“我去是与你们有益的。我若不去，保惠师就不到你们这里来。”（约16∶7 p．）的确，保罗在路上仆倒不是出于死人的力量，相反，他感到他所攻击的那位拥有至高的权柄（徒9∶4）。他向司提反显现的目的是要以永生的确据胜过死亡的恐惧（徒7∶55）。若有人轻看如此众多真实的证据，这不但是在表现自己的不信，也暴露自己邪恶，甚至疯狂的悖逆。

4．神的无所不能是身体复活的根基

我们以上说过，在证明基督的复活时，我们应当同时确信神无限的大能。保罗简洁地教导这一点，他说：“他要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。”（腓3∶21 p．）神将人无法想象、超越人一切经验的神迹摆在我们的眼前，我们若仍不将之归与神的大能，是极不合理的。保罗甚至用大自然的比喻证明那些否定复活之人的愚昧。他说：“无知的人啊，你所种的，若不死就不能生”（林前15∶36）。他告诉我们撒种是对复活很好的比喻，因为生命从腐烂中发出芽来。

只要我们留意眼前神在世界各地所行的神迹，复活就不会是难以想象的。然而，我们也当记住，除非我们对基督的复活感到惊奇，并将复活一切所应得的荣耀归给神的大能，否则我们绝不会确信将来的复活。以赛亚对此的确信迫使他如此宣告：“死人要复活，尸首要兴起。睡在尘埃的啊，要醒起歌唱！”（赛26∶19）在大患难中，大卫仰望神——我们生命的主宰，因为就如《诗篇》所说：“人能脱离死亡是在乎主耶和华。”（诗68∶20）约伯在奄奄一息时，因依靠神的大能，就深信末日他必将健康地复活：“我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上（即在地上彰显他的大能）……我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神。我自己要见他，亲眼要看他，并不像外人。”（伯19∶25—27 p．）虽然我们的仇敌狡猾地强解这些经文，仿佛它们与复活无关，但他们的强解反而证明了他们想反驳的，因为当敬虔之人遭受患难时，将来的复活是他们唯一的慰藉。

《以西结书》中的经文更充分证明了这一点：当犹太人拒绝相信神将带领他们回归的应许时，他们说这就如死人从坟墓里复活一样是不可能的。在这情况下，神向以西结显现平原遍满骸骨的异象。这些骸骨在神的吩咐之下长了肉，又有皮遮盖其上（结37∶1—10）。虽然这异象主要是要激励以色列人盼望回到应许之地，但这盼望的根基是在复活，就像复活是信徒在今世经历一切拯救的主要预表。同样地，在基督教导福音之声赏赐人生命之后，因为犹太人不信，他立刻接着说：“你们不要把这事看作稀奇，时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来。”（约5∶28—29 p．）

因此，保罗的这比喻应当使我们在一切的争战中期待得胜，因那应许我们将来复活的神，能够保全我们所交托他的生命（提后1∶12）；并且我们也当因公义的审判者将赐给我们他为我们存留的公义冠冕，感到欢喜快乐（提后4∶8）。如此，我们所受的一切患难使我们盼望来世的复活。神照着他公义的本性，以患难报应为我们带来患难的恶人，却在主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现时，以安息报应被不公义逼迫的我们（帖后1∶6—8）。然而我们也要留意他接下来所说的话：他将降临，“要在他圣徒的身上得荣耀，又在一切信的人身上显为稀奇”（帖后1∶10），因他们相信福音。

反驳各种仇敌对复活的异议（5—9）

5．异教徒否定复活与他们葬礼的仪式互相矛盾：千禧年主义者的谬论

虽然众多人忙着攻击这教义，就如蓄意涂抹对复活的记忆，他们称死亡为生命的界线以及人的结局。所罗门显然明白一般人对死亡的立场。他说：“活着的狗比死了的狮子更强。”（传9∶4）以及“谁知道人的灵是往上升，兽的魂是下入地呢”？（传3∶21 p．）因为每个时代，都充满了极度的愚昧，甚至教会也受此影响。在新约时代撒都该人甚至敢公开否认身体的复活（可12∶18；路20∶27；徒23∶8），事实上，他们认为灵魂是必死的。

然而，为了避免人以这普遍性的愚昧为借口，神赏赐人与生俱来对复活的概念。他们认真严肃以及不得不举行的葬礼习俗，难道不就是复活的凭据吗？并且没有人能说这是由于迷信而开始的，因为早期敬虔的族长也都举行葬礼；神也喜悦外邦人有葬礼的习俗，好让这复活的凭据能使他们醒悟过来。虽然这样的仪式对他们毫无帮助，但我们若智慧地思考它的目的，将对我们有极大的帮助。因为当所有人的行为都宣称连他们自己也不信的真理时，这就大大地斥责了人的不信！

然而，撒旦不但迷惑他们将复活的记忆与尸首一同埋藏，也企图以各种不同的谎言混淆复活的教义，为要彻底摧毁它。我略而不谈撒旦在保罗的时代已开始想推翻这教义（林前15∶12及以下）。随后不久，千禧年主义者兴起，将基督的统治局限于一千年。他们这虚妄的观点b肤浅到无须也不值得反驳。虽然《启示录》是他们用来支持自己谬论的借口，但其实它并不支持他们的看法。因为“一千年”（启20∶4）这数字并不是指教会永恒的福乐，而是指教会仍在世上争战时将遭遇的各种患难。相反地，整本圣经都宣告神赐予选民的福乐以及恶人的刑罚都是无穷无尽的（太 25∶41、46）。

那么，因我们有限的理解力，对于一切无法彻底明白的启示，我们若非因它们是神的圣言而相信之，就是完全弃绝之。那些将神的百姓将来所享有的基业局限于一千年的人，根本不明白这观点有多羞辱基督和他的国度，因为在基督降临时，若他们必死的身体没有变成不死的，那么，连基督自己都没有进入永远的荣耀中（林前15∶13及以下）。他们的幸福若有尽头，那么基督的国也是暂时的，因这幸福完全依靠基督的国度。简言之，若不是这些人对一切属灵的事完全无知，就是他们诡诈地企图使神一切的恩典和基督的大能落空，因为当罪被涂抹、死亡被吞灭，亦即永生完全赐下时，就完全彰显神的恩典和基督的大能！

就连瞎子都能看见这些人不可思议的愚昧。他们害怕教导恶人将被判永远的刑罚，因误以为这是指控神过于残忍！他们居然说神因恶人的忘恩负义，拒绝恶人与他的国度有分是不公平的！他们说恶人的罪是暂时的。这我并不否认，然而他们因犯罪所玷污之神的威严和公义则是永恒的。所以，神记念他们的罪孽到永远是公正的。然而，他们仍敢宣称恶人所受的刑罚超过他们的罪所应得的，这是无法忍受的亵渎，因为神的威严被藐视，被认为比不上一个人灵魂的失丧。然而我们应当不理会这些亵慢者的异议，免得违背我们以上所说，他们的观点根本不值得反驳。

6．身体要复活，灵魂却是不死的！

除了这些谬论以外，有一些邪恶、好奇的人又提出另外两种谬论。有人误会灵魂要与身体一同复活，仿佛整个人都死了。又有一些人虽然承认灵魂的不死，却主张灵魂将披戴完全新的身体。他们如此是否定肉体的复活。

既然我在教导人的受造时稍微提过前者，现在我只要警告读者们这是极可怕的谬论就够了，因这等于将那照着神形象受造之人的灵魂当作出现少时就不见的云雾，教导灵魂只在短暂的人生中与身体同在，也是在毁坏圣灵的殿，甚至玷污神的形象在人身上最荣耀的彰显，并因此教导人的灵魂不如身体。

圣经的教导却非如此，它称人的身体为房屋，并教导人死后离开这房屋，甚至教导这是我们与野兽唯一的区别。如此，彼得在即将离世时说，他“脱离这帐棚的时候快到了”（彼后1∶14）。然而保罗指着信徒说，“我们这地上的帐篷拆毁了，必得在天上永存的房屋”（林后5∶1），之后接着说，“我们住在身内，便与主相离”（林后5∶6 p．），因此渴慕“离开身体与主同住”（林后5∶8）。若人的灵魂不是不死的，那离开身体与主同住的是什么呢？保罗教导我们乃是来到“被成全之义的人的灵魂”（来12∶23）面前，就除掉我们一切的疑惑。他的话表示我们与族长相交，他们虽然死了，却仍然与我们一样敬虔，所以除非我们与他们有交通，否则我们不可能是基督的肢体。又假如已脱去身体的灵魂没有保有相同的本质以及能享受来生的荣耀，基督就不会对强盗说：“今日你要同我在乐园里了。”（路23∶43）有了如此清楚的见证，我们在离世时应当效法基督的榜样，毫不犹豫地将自己的灵魂交托给神（路23∶46），或效法司提反的榜样，将灵魂交托给基督（徒7∶59），因基督被称为信徒信实的“牧人监督”（彼前2∶25）。

我们若过于好奇地究问关于灵魂死后的光景，不但神不允许，也对我们没有益处。许多人自我折磨地争辩灵魂死后的地点以及是否已经享受天上的荣耀。然而，若我们想知道比神透过圣经向我们启示的更多，这是愚昧和轻率的。圣经只教导我们：基督与他们同在，并接他们到乐园里（约12∶32）使他们得安慰，而且被弃绝之人的灵魂在那时受他们所应得的折磨。难道有任何教师能向我们启示神所向我们隐藏的事吗？想知道灵魂死后的居所既愚昧又无益，因我们至少知道灵魂的范围与身体的截然不同，圣经将圣徒灵魂的聚集处称为“亚伯拉罕的怀里”（路16∶22），就足以使我们确信在世上的旅程结束后，会有信心之父接待我们，向我们分享他信心的果实。同时，既然圣经多处劝我们期待基督的降临，并宣告我们到了那时才得那荣耀的冠冕，我们就当满足于神所教导我们的范围，即敬虔之人的灵魂在世上作战之后就进入那幸福的安息，并在那里等候得享神所应许的荣耀。如此看来，一切的受造物都在等候我们的救赎主基督的降临。被弃绝之人的结局无疑与犹大所描述的魔鬼结局一样：用锁链把他们拘留在黑暗里，等候主再来时，被拖到神所预定他们受的刑罚里去（犹6）。

7．我们今生所穿戴之身体的复活

同样有害的谬论就是那些幻想灵魂不会再与今生同样的身体联合，而要穿上新的、截然不同的身体。摩尼教徒为这谬论找了无用的借口，他们说人的肉体既然不洁，若再复活就极为不当。仿佛人的灵魂没有不洁的，但他们却仍主张灵魂将享有天上的基业！就如他们说：“受罪恶玷污的任何事物都不能被神洁净。”至于他们认为人的肉体既因是魔鬼创造的，所以生来就不洁，我认为这根本不值得反驳。我只是在教导，我们里面无论存在什么不配天堂的东西都无法拦阻我们复活。既然保罗吩咐信徒：“洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽”（林后7∶1），那他在另一处所教导的审判就与此有关：“叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。”（林后5∶10）这与他写给哥林多信徒的完全一致：“使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。”（林后4∶11）因这缘故，保罗在另一处经文中求神保守他们的灵魂与身子，“直到基督降临的时候”（帖前5∶23），这并不足为怪！因为神所称为他圣殿的我们的身体（林前3∶16），若在受玷污后没有复活的盼望是再荒谬不过了！我们的身体不也是基督的肢体吗？（林前6∶15）而且神吩咐我们各肢体要为他分别为圣。他向我们启示他喜悦人以舌头称颂他，并举起圣洁的手向他祷告（提前2∶8），吩咐我们将身体献给他（罗12∶1）。我们若视天上的审判官为配得如此伟大、光荣，身体至终只不过在尘土中腐烂、永不更新，这是荒唐的！与此相似的是，当保罗劝勉我们在身子和灵魂上顺服主，因两者都属神（林前6∶20）时，他绝不是相信他自己所教导当为神分别为圣的身体将落在永恒的腐烂中！

圣经中的启示没有比我们的肉身将要复活更清楚的了。保罗说：“这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的。”（林前15∶53）若神将创造新的身体，那么这经文所说的改变是什么呢？若圣经只说我们的身体将要更新，那在这模糊的说法下，他们也许有反对的根据。但当保罗直接指明我们现在的身体将不朽坏时，同时就在否认我们会有新的身体。特土良说：“即使保罗以手抓住自己的身体，也不可能说得比这更清楚了。”他们也无法用任何狡猾的方式逃避保罗之后所说基督将做世界的审判官这事实（罗14∶11），“我指着我的永生起誓”（赛49∶18，Vg．），“万膝必向我跪拜”（赛45∶24，Vg．；罗14∶11，Vg．），这里十分清楚地教导他的听众将要在神面前对自己一生的言行交账。如果他们将来有完全新的身体，那这句话就毫无意义了。此外，但以理的这预言一点都不模糊：“睡在尘埃中的，必有多人复醒，其中有得永生的，有受羞辱、永远被憎恶的”（但12∶2），他在此所指的不是以前不存在之身体的被造，而是死人从他们的坟墓里复活。

保罗在此的逻辑十分清楚。因为如果人因亚当的堕落都必死，那么基督所给人的更新也必定发生在同一个因亚当的堕落而死的身体上。而且保罗教导雅典人死人将复活（徒17∶32），而他们嘲笑他，我们由此能推论他说的是身体的复活，因此他们的嘲笑就坚固我们的信心。基督的这段话也值得我们留意：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。”（太10∶28 p．）如果我们现在这身体将来不可能受惩罚，那么我们没有什么可怕的。基督所说的另一句话也一样清楚：“时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来。行善的复活得生，作恶的复活定罪。”（约5∶28—29）难道他的意思是灵魂躺卧在坟墓里，从那里听从基督的声音吗？他的意思难道不就是：在基督吩咐我们时，我们的身体将重新获得所丧失的生命吗？

此外，我们若将得到完全新的身体，那如何说我们元首基督的复活是我们——他肢体——复活的预表呢？基督复活了，难道这是神为他重新创造一个新的身体吗？不是，根据他亲口所说的这预言：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”（约2∶19）他再次穿戴和以前一模一样的身体，且若基督所献与神为祭的身体被毁坏而有新的取代它，这对我们毫无益处。我们必须确信保罗所教导的信徒与基督彼此的相交：我们将复活是因基督已复活了（林前15∶12及以下）。因我们的身体就是基督所取为了受死的身体，若与基督的复活无分，没有比这更不合理的。圣经对此也有明确的证据：“到耶稣复活以后，他们从坟墓里出来。”（太27∶53）我们也无法否认这事实预表我们所盼望的复活，或这是复活的凭据。这也与以诺和以利亚的经验相似。特土良称他们为“等候复活者”，因为神在洁净他们的身体和灵魂后，接他们到他那里去。

8．尊荣身体之仪式的重要性

我为在如此简单的教义上用这么多的解释感到不好意思，但我希望读者们能宽容，因这一切都是为了避免单纯的人被狂妄、邪恶之徒欺哄。如今与我争辩的这些诡辩家以自己所捏造的幻想攻击复活的教义，即复活是神为人重新创造新的身体。他们如此不择手段想证明这幻想，难道不就是因为他们无法接受已经腐烂的尸体能恢复正常吗？可见人的不信是这幻想之母。相反地，圣灵在圣经中不断地劝我们盼望身体的复活。因此，根据保罗的教导，洗礼是我们将复活的凭据（西2∶12），圣餐也引领我们确信身体的复活，因为领受饼和杯是属灵恩典的象征。而且保罗劝我们将肢体献给义做奴仆（罗6∶13、19），若他接下来没有如此解释，“那叫基督耶稣从死里复活的，也必……使你们必死的身体又活过来”（罗8∶11），这劝诫就毫无意义。因为若我们用脚、手、眼睛、舌头服侍神，但到最后这些肢体没有享有这服侍所结的果子，这对我们有何益处呢？保罗亲口证明这一点：“身子不是为淫乱，乃是为主；主也是为身子。并且神已经叫主复活，也要用自己的能力叫我们复活。”（林前6∶13—14，参阅Vg．）更为清楚的是他接下来所说的，即我们的身体是圣灵的殿，也是基督的肢体（林前6∶15、19）。此外，保罗也教导纯洁与复活密不可分，就如他之后教导我们的身体是基督所买赎的（林前6∶20）。因此，既然保罗有基督的印记（加6∶17），并在他的肉身上大大地荣耀基督，若到最后神不为他的身体加冕，这是极不合理的。保罗也因身体复活的盼望如此夸胜：“他要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。”（腓3∶20—21 p．）既然“我们进入神的国，必须经历许多艰难”（徒14∶22），我们就毫无根据说神会拒绝人的身体进他的国，而且既然神借我们的身体背十字架以训练我们，他到最后也要叫我们的身体得荣耀。

因此，众圣徒因与基督同受苦害，就无疑地盼望自己也将与基督一同复活。事实上，神在律法时代也借礼仪律教导族长们复活的教义。神之所以吩咐他们葬礼的仪式，是要教导他们：他早已预定这些被埋葬的尸体将要复活。

在旧约时代，香料和其他预表永生的象征就和献祭一样，在当时律法较模糊的时代，用来帮助百姓更明白复活的教义。这也不是出于当时人的迷信，因为圣灵详细指示埋葬的仪式，就如详细启示大奥秘一样。而且连基督自己都非常看重这仪式（太26∶10），这无疑是要我们在看见那代表腐烂和死亡的坟墓时，仰望将来的复活。

此外，族长之所以很谨慎地遵守这仪式，就证明他们认为这仪式极大地造就他们的信心。且若不是亚伯拉罕更在乎那超越世俗的信仰，他就不会那么小心地管理他妻子的坟墓（创23∶4、19）；也就是说，他以复活的记号装饰他妻子的尸体，以此坚固自己和全家人的信心。雅各的例子更充分证明他对复活的信心，为了向他的后裔见证即使在他即将离世时，仍没有忘记那进入应许之地的盼望，他吩咐约瑟以后要将他的骸骨带到应许之地（创47∶30）。请问：若神将给他创造一个新的身体，那他如此在乎将要归于尘土的身体岂不是荒谬的？因此，我们若对圣经的默示有丝毫信心，就会知道没有任何教义比身体将复活的教义有更充分的证据。

就连小孩子都是以这样的意义理解“复活”以及“再生”。因我们绝不会用“复活”这个词形容一个新创造的事物。而且这与基督的话完全冲突：“他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。”（约6∶39 p．）“睡”这个词也有同样的含义，因它只能形容人的身体。连“坟地”的称呼也证明这事实。

复活的方式

我现在要略微讨论复活的方式。我说略微是因为保罗将之称为“奥秘”（林前15∶51），因此间接地劝勉我们谨慎，免得我们妄自猜测。首先，根据我们以上的教导，我们必须主张将来复活的是同一个身体，只是这身体的性质不同。所以，当基督献为祭的身体复活之后，这身体的性质远超过之前的，仿佛变成完全不同的一样。保罗举一些我们熟悉的例子来证明这一点（林前15∶39）。b就如人与动物的肉体一样，但质量却截然不同（39），且就如星星，虽然受造的材质相同，却在荣光上有所分别（41）。同样地，保罗教导：虽然身体复活前后是同一个身体，但在复活后，这身体将改变（51—52），远超过先前的质量。因此，为了身体复活的缘故，我们必朽坏的身体不会遭毁灭或消失，而是要废掉朽坏的样式，而变成不朽坏的（53—54）。既然一切的物质都在神的管理之下，那么神就能吩咐众身体复活，不管他们是在地里、水里或火里腐蚀的。以赛亚也教导这真理，虽然是以比喻的意义说的：“因为耶和华从他的居所出来，要刑罚地上居民的罪孽。地也必露出其中的血，不再掩盖被杀的人。”（赛26∶21 p．）

然而，在复活之日，那些死了很长时间的人和仍活着的人仍有所差别。保罗说：“我们不是都要睡觉，乃是都要改变。”（林前15∶51）意即死亡和新生命不一定有时间的间隔，因为“就在一霎时，眨眼之间……号筒要响，死人要复活，成为不朽坏的，我们也要改变”（林前15∶52—53）。因此，保罗在另一处经文中安慰将死的信徒说，在基督里死了的人必先复活，之后，仍活着的人才和他们一同被接升天（帖前4∶15—16）。

若引用保罗所说“按着定命，人人都有一死”（来9∶27 p．）的这句话来反对，要反驳他们并不困难：仍活着之人的身体被改变，在某种意义上就是死亡，并且称之为死亡也是妥当的。所以这两件事并非有冲突，即所有的人将脱去必死的身体，借死亡被更新，只是就仍活着的人而论，因他们立刻被改变，所以在时间上，他们的身体和灵魂没有分开过。

9．恶人的复活

然而我们在此必须面对更难解答的问题：那些不敬虔、被神咒诅的人凭什么与义人一同复活，因复活是基督对信徒独特的赏赐？我们知道在亚当里众人都死了（参阅罗5∶12；林前15∶22），但基督降世带给人“复活”和“生命”（约11∶25）。难道基督降世是为了毫无分别地赐生命给所有的人吗？难道有比这些顽梗、盲目之人获得唯独敬虔、敬拜神之人凭着信心所获得的祝福更不妥当的吗？圣经清楚地教导：一种是复活定罪；另一种则是复活得生（约5∶29），而且基督将会分别绵羊和山羊（太25∶32）。恶人和敬虔之人都要复活，我们不要以为稀奇，因为我们在日常生活中经常有类似的经历。我们晓得自己在亚当里丧失了对整个世界的管理权，并因这缘故，神禁止我们吃不洁的食物和生命树上的果子。然而，要如何解释神不但“叫日头照好人，也照歹人”（太5∶45 p．），甚至在今生的物质上丰盛地对待恶人？答案是：那些属于基督和他众肢体的益处，也丰盛地临到恶人，并非要他们享受，而是要叫他们更无可推诿。恶人竟然经常经历到神的善待，甚至有时比敬虔之人加倍，但这一切至终更定他们的罪。

若有人说：今世转眼即逝的福分比不上复活这大福分，我的答复是：当亚当、夏娃刚开始与神——那生命的源头——隔绝时，他们应得的是永远的灭亡，与魔鬼一样；但出于神极为智慧的计划，他为他们安排了没有永生却仍未灭亡的光景。既然恶人拒绝接受神为他们的主和教师，那他们将复活被迫来到基督的审判台前，这并不稀奇。因他们若只是完全被死亡吞灭，而无须因自己的顽梗在已被他们无限量激怒的神面前受审，才是他们所不应得的善待。

然而，我们虽然必须坚持以上的教导，以及保罗在腓力斯面前独特的见证——死人，无论善恶，都要复活（徒24∶15）——但大多时候，圣经用“复活”这一词指的是唯有神的儿女们将享受天上的荣耀，因基督降世主要不是为了毁灭世人，而是要拯救世人。因此信经提到复活指的是永生。

人永世的生活：永远享受神的同在，或与神疏远而永远受折磨（10—12）

10．永远的幸福

然而，既然“死将被得胜吞灭”这预言（赛25∶8；何13∶14；林前15∶54—55）到了复活之日才得以应验，那我们就当时时默想这永恒的喜乐，因这是复活的目的。而且，即使万人的舌头都竭力述说这喜乐，也一点不足以形容这荣耀的喜乐。虽然圣经记载神的国将充满光荣、喜乐以及荣耀，但这一切几乎是我们无法体会的，顶多只有极模糊的了解，直到那日基督向我们启示自己的荣耀，使我们面对面看见（参阅林前13∶12）。神借使徒约翰启示：我们知道自己现在是神的儿女，将来如何还未显明；但……主显现时，我们必要像他，因为必得见他的真体（约 一3∶2）。b因此，旧约先知只能用今世的事物描述那无法言喻之属灵福分的本质。另一方面，既因要预尝这福分才能激励我们，我们应当特别这样默想：若一切良善的丰盛都存留在神里面，就如无限涌出的泉源那般，那么，那些迫切寻求至善及喜乐的人，就不应当寻求在神之外的任何祝福，就如圣经多处所教导的：“亚伯兰，我是你的盾牌，必大大地赏赐你。”（创15∶1）以及大卫所说的：“耶和华是我的产业……我的产业实在美好。”（诗16∶5—6 p．）以及“我……得见你的形象，就心满意足了。”（诗17∶15 p．；见II，10.17．）b事实上，彼得教导信徒在今生被呼召得与神的性情有分（彼后1∶4）。怎么说呢？因神“要在他圣徒的身上得荣耀，又在一切信的人身上显为稀奇”（帖后1∶10）。既然神将与选民分享自己的荣耀、全能和公义，甚至将自己赐给他们，更奇妙的是使他们与他自己合而为一，因此，我们当牢记这福分包括各方面的快乐。且即使我们对这福分的默想有很大的长进，我们仍要晓得：我们对这大奥秘的理解算是刚开始而已。e因此我们就当在这大奥秘之下谨守，免得忘记自己的有限，而过度好奇地究问神未曾启示关于他荣耀的大奥秘。这好奇的私欲带来许多虚妄或极有害的问题。我说“虚妄”是因为这些问题无法使我们得益处；我说“极有害”是因为放纵自己私欲的人经常陷入猜测的危险旋涡。

我们也应当毫不迟疑地相信圣经的另一个教导，即就如神在今世照自己的意思分配他的恩赐给圣徒。同样地，到了天堂，每一个圣徒都将得不同分量的荣耀，因神在那里使他自己的恩赐达到了顶峰。还有保罗的这段话：“岂不是我们主耶稣来的时候，你们在他面前……就是我们的荣耀、我们的喜乐”（帖前2∶19—20），或基督对使徒所说的：“你们也要……审判以色列十二个支派”（太19∶28）也不是指所有的信徒说的。保罗知道：神在今世所丰盛恩待的圣徒，到了天堂，神会加倍地荣耀他们，但他也确信神将照他个人的劳力特别加给他冠冕（提后4∶8）。且基督为了叫使徒确信他赏赐他们的职分是高贵的，就说他们在天上将因这职分得冠冕（参阅太19∶21）。但以理也同样教导：“智慧人必发光，如同天上的光；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。”（但12∶3）任何认真研究圣经的人都会发现：神不但应许信徒得永生，他也将个别奖赏他们。因此，保罗这样说：“愿主使他在那日得主的怜悯。”（提后1∶18 p．）基督的这应许：你们“必要得着百倍，并且承受永生”（太19∶29 p．）也有同样的含义。简言之，既然基督在今世以丰盛且各式各样的恩赐荣耀他的身体，也是逐渐地增加这荣耀，因此到了天堂，他也必完成这荣耀。

11．处理不必要回答的问题

然而，既然一切敬虔的人都接受这教导，因它有圣经充分的根据，同样地，他们也会拒绝回答迷惑人的问题，因知道这些问题拦阻人寻求神。他们拒绝越过神启示的范围。就如我不但限制自己不过分地研究一些不叫任何人得益处的问题，我也深信自己应当拒绝回答这些问题，免得支持问这些问题之人轻率的行为。某些渴慕虚空学问的人，喜欢问使徒和先知将得的冠冕有多大的差别；使徒和殉道者所将得的有多大的差别；童贞女与结过婚的妇女所将得的有多大的差别。

总而言之，天堂没有一个角落不是他们想打破砂锅问到底的。他们也喜欢问神将更新天地的目的如何，因为既然神的儿女们不再需要物质，而要像天使一样（太22∶30），天使不需要吃喝代表永恒的福气。我的答复是：因为只要看到那新的天地，就会成为他们极大的喜乐，甚至胜过现今满足我们的物质。让我们想象自己住在地球上最富裕、最舒适的地方，并享受各式各样的娱乐。难道我们不会有时因生病而无法享受神的祝福？或甚至因自己的不节制，拦阻我们享受物质所带给我们的快乐？这就证明：任何在罪恶之外的享受，即使不是物质的享受，仍然是至高的快乐。

又有人问：难道连金属的渣滓也要与天地一同被更新吗？我虽然在某种程度上同意这些渣滓不值得被更新，但我们仍当相信保罗的教导，即罪恶所加给天地的瑕疵都将被更新，为这些瑕疵一切受造物“叹息、劳苦”（罗8∶22）。更有人追问：既然在那时人不再有生育的福分，那怎么说会比现在更好呢？要回答这问题也不困难。圣经大大地强调生育是何等大的福分，因为这现象代表神让大自然茂盛繁衍，直到达成神所预定的目标；然而在这目标达成后，我们对福分将有不同的衡量方式。不警醒的人却屈服于好奇的诱惑，更加打破砂锅问到底，而至终陷入无法自拔的旋涡。结果是每一个人只喜爱显露心意，所问的问题没完没了。但我们反而当满足于：“我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清，到那时，就要面对面了。”（林前13∶12）很少人究问人当怎样行才能上天堂，所有的人却都想知道天堂是怎样的。几乎所有的人都懒惰且厌战，却同时梦想将来的得胜。

12．被弃绝之人的结局

既然神将来对恶人的处罚是我们如今完全无法体会的，所以圣经用物质的东西来描述他们将受的折磨和虐待，即黑暗、流泪、切齿（太 8∶12，22∶13）、不灭的火焰（太3∶12；可9∶44；赛66∶24）、不死的虫咬着人的心（赛66∶24）。圣灵的这种描述方式无疑是要我们的感官能体会地狱的恐怖，就如他说：“陀斐特又深又宽……其中堆的是火与许多木柴。耶和华的气如一股硫磺火，使他着起来。”（赛30∶33）神特意要我们借这样的比喻在某种程度上意识到恶人将来的结局，我们照样也当这样思考：与神隔绝是何等大的咒诅。也要我们深深地感受到，何谓全能的神用自己的大能惩罚我们，且我们也无法逃脱。首先，神的不悦就如烈焰吞灭它一切所接触到的。其次，在神施行审判时，一切的受造物都主动地服侍他，甚至神所公开处罚的人，也将感受到天、地、海、活物，以及所存在的一切都向他们大发烈怒，甚至主动毁灭他们。这也是保罗这句话“他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和他权能的荣光”（帖后1∶9 p．）的含义。且每当先知以物质的比喻使我们感到恐惧时，他们并非想用夸大的言辞刺激我们的迟钝，而是预表神将用太阳、月亮以及全宇宙审判恶人（太24∶29，等等）。因此，良心在这烦扰他们的龙卷风之下得不到安息，甚至感受到某位充满敌意的神正在撕裂他们的身体，用致命的火箭穿透他们，甚至使他们在神雷电交加的烈怒下战兢，被他沉重的手砸碎，以至人感到掉到任何无底坑也比忍受这样的恐惧更好。被神不断地攻击直到永永远远有多可怕？我们应当留意《诗篇》90篇有关于此的论述：虽然神只要看恶人一眼就能驱散他们，叫他们变为虚无，但他却激发胆小的信徒在沉重的十字架下勇往直前（诗90∶7），直到“神在万物之上，为万物之主”（林前15∶28）。

神有效地呼召他的选民，并将他们纳入基督教会中（1—5）

1．神的呼召根据他的拣选，并因此完全是他恩典的作为

然而，为了更清楚地解释，我们不但要解释神对选民的呼召，也要解释他弄瞎恶人的心眼以及刚硬他们的心。

我已经稍微讨论过前者，是在我反驳如下谬论时：既然福音是传给所有的人，所以神的应许就涵括所有的人。神的拣选本来是隐藏的，神借呼召证明他的拣选，因此呼召可以恰当地被称为他拣选的“证据”。“因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样”（罗8∶29），“预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义”（罗8∶30），之后又叫他们得荣耀。虽然在神拣选自己的选民时，同时也赏赐他们儿子的名分，但在他们尚未蒙召前，他们仍未获得这大福分；然而一旦他们蒙召，就立刻开始享有拣选的福分。因这缘故，保罗将他们所领受的圣灵称为“儿子的心”（罗8∶15）和“印记”及“得基业的凭据”（弗1∶13—14；参阅林后1∶22，5∶5）。因圣灵借着自己的见证设立并在信徒心里刻上他们将得蒙儿子名分的确据。

虽然传福音是源自于神的拣选，但既然福音同样也传给恶人，就证明传福音的对象不都是神的选民。然而，神的确借福音有效地教导他的选民，使他们有信心。我们曾引用基督自己的话表达同样的意思：“惟独从神来的，他看见过父。”（约6∶46 p．）以及“你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们”。（约17∶6）在另一处经文中，他说：“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。”（约6∶44）奥古斯丁很有智慧地解释这经文：“既然神的真道告诉我们‘凡学习的就到我这里来’（约6∶45），那么不来的人显然没有学习父的教训……但我们不能因此推论：能够来的人是在神的预定和有效的运行之外来的。然而，一切学习父教训的人不但能够来，也必定来；而且他们也都有听父教训的优势，意志受感动、行为被改变。”他在别处更清楚地解释：“‘凡听见父之教训又学习的，就到我这里来’（约6∶45）是什么意思呢？即没有一位听见父并学习他教训的人不来就基督，那么既然每一位听见父之教训又学习的人都来就基督，显然每一个不来就基督的人就是没有听见或学习父的教训，因他若听见和学习，就必定来……父使人听见并教训人来就子，这教训与属肉体的知识截然不同。”他接着说：“神所隐秘赏赐人的恩典是刚硬的心所无法领受的。神赏赐这恩典的目的是要先除掉人的石心。因此当人从心里听见父的声音……父就除掉他的石心并赐给他肉心（结11∶19，36∶26）……他借此使他们成为他所应许的儿女以及蒙怜悯的器皿，就是他早已预备得荣耀的人（结13）。神不教训所有的人使他们来就基督，因为神是出于他的怜悯教训人，而他拒绝教训是出于他的审判。因‘他要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬’。”（罗9∶18，14）。

因此，神称他所拣选的人为他的儿女，称自己为他们的父。神也借着呼召接受他们到他的家庭，使他们与他联合，叫他们合而为一。当圣经同时教导神的呼召和他的拣选时，就充分证明这呼召完全出于神白白的怜悯。我们若问他呼召谁，并为何呼召他们，神的回答是：他所拣选的人。此外，当我们思想神的拣选时，圣经一致的教导是，这完全出于神的怜悯。如此，保罗的话就很有意义：“这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。”（罗9∶16）这也不像一般人所认为的那样，即一方面在乎神的恩典，另一方面则在乎人的定意和奔跑。他们这样解释：除非神的恩典帮助人的意愿和努力，否则一切将会落空，但即使神出于他的祝福帮助人，人对蒙救恩也是有所参与。

我宁愿用奥古斯丁的话驳倒他们，而非用我自己的。“若保罗的意思只是：除非发怜悯的主与人同在，否则他奔跑或定意也是徒然的，那我们也可以反过来说：除非人的定意和奔跑与神同在，否则神发怜悯是徒然的。但如果这种说法显然是亵渎神，我们就不应当怀疑使徒将一切的荣耀都归给神的怜悯，并教导人的意愿或努力对救恩没有任何参与。”这敬虔的人如此解释。他们却狡猾地说：除非人的努力和意志对救恩有参与，否则保罗就不会这样说。保罗在此并没有教导人对救恩的意愿如何，而是当他发现某些人在教导人的努力对救恩有参与时，他就在这经文的前半部分斥责他们的谬论，在后半部分则将救恩一切的荣耀都归在神的怜悯之下。况且旧约的先知不就是不断地教导神白白地呼召人吗？

2．神呼召人的方式清楚地证明完全是出于他的恩典

此外，呼召的性质和方式也清楚地证明这事实，因为呼召不但包括传讲真道，也包括圣灵的光照。先知教导我们，神向什么样的人传扬他的话语：“素来没有访问我的，现在求问我；没有寻找我的，我叫他们遇见；没有称为我名下的，我对他们说：‘我在这里！我在这里！’”（赛65∶1）神为了避免犹太人误会这慈爱只是针对外邦人的呼召，就提醒他们：当他喜悦施恩给他们的父亚伯拉罕时，亚伯拉罕是在怎样的光景之下：他当时与其他所有的族人都落在拜偶像的光景中（参阅书24∶2—3）。当神开始以他话语的亮光光照不配的人时，就充分证明神白白的慈爱。e神借他话语的传扬彰显他无限的慈爱，但这并不表示神有意拯救所有的人，反而是他决定借传扬真道更严厉地审判被弃绝的人，因他们拒绝神爱的见证。而且神不提供他们圣灵有效的呼召，也是要彰显他自己的荣耀。因此这内在的呼召是无可置疑之救恩的凭据，这也是约翰在以下经文中的教导：“我们所以知道神住在我们里面，是因他所赐给我们的圣灵。”（约一3∶24，参阅4∶13）然而，为了避免人的肉体夸口说：当神呼召并白白地将自己给他们时，他们至少对神有所反应，神宣告说他们没有可听的耳或可见的眼，除非神赐给他们。而且他不是根据人感恩的心，乃是根据他的拣选所赏赐的。《路加福音》记载了这真理极好的例子。犹太人和外邦人一同听保罗和巴拿巴讲道。虽然他们都领受了同样的真道，然而圣经记载：“凡预定得永生的人都信了。”（徒13∶48）我们怎能否认神的呼召是白白的，因为这呼召完全是出于神的拣选。

3．信心来自神的拣选，而不是拣选根据信心

我们在此当谨慎避免犯两种错误：有人以为人与神同工，他们认为人的接受使神的拣选发生功效。对他们而言，神的计划不如人的意志，仿佛圣经教导神只是赏赐我们相信的能力，而不是赏赐我们信心本身！至于另一些人，虽然没有这么严重地削弱圣灵的恩典，却教导拣选根据信心，仿佛神的拣选在信心之外是不确定和无效的。的确，信心肯定神的拣选是显而易见的；我们以上已教导过，神隐秘的计划借信心被彰显出来，b但我们当留意这说法的意思是：信心表明神从前向人隐藏的计划，就如信心是这计划的印记。但我们若说拣选在人接受福音之后才发挥功效，并说拣选根据信心，这是错误的！信心的确应当叫我们确信神的拣选，因我们若想测透神永恒的预定，这深渊将吞没我们。但当神向我们彰显他对我们的预定时，我们必须慎思，免得我们将结果高举为起因。圣经既然教导神只光照他所拣选的人，难道我们要荒谬和忘恩负义地拒绝将一切的荣耀归给神的拣选吗？同时，我也不否认救恩的确据主要是根据神的道，且这确据应当使我们称神为我们的父。因为有人为了确定神对他的计划〔虽然这计划离我们甚近，就在我们口中、心里（申 30∶14）〕仍邪恶地四处寻找这计划的证据。因此，我们必须靠信心勒住这任意妄为的倾向，好让神借着他外在真道的传扬，向我们丰盛地见证他隐秘的恩典，只要我们谨慎，免得我们将泉源所应得的荣耀，归给盛这泉源之水的器皿。

4．获得拣选确据之正确和错误的方法

因此，既然说神的拣选根据人对福音的信心是错误的（因为这信心只是让我们相信神对我们的拣选），所以在寻求自己被拣选的确据时，最正确的方法就是找出那些证明拣选的证据。撒旦使信徒丧胆之最难以抵挡和危险的诱惑就是叫他们怀疑自己的拣选而内心不安，并刺激他们以邪恶的私欲在正当的途径之外寻求确据。我所说的“在正当的途径之外”就是指人妄想测透神无限的智慧，甚至想测透永恒，妄想知道神在宝座上从永恒对他的预定如何。这样做就会落入无底的旋涡并被吞灭，也使自己掉入许多无法自拔的陷阱中，如此将使自己埋藏在深渊里。当人因着自己愚昧的心，靠自己的力量企图测透神至高的智慧，而神以可怕的沉沦惩罚人时，神是公正的，因为人是罪有应得的。这诱惑之所以难以抵挡，也是因为这是所有人最容易屈服的诱惑。

很少人不会如是想：我的救恩难道不就是来自神的拣选吗？那么，神在哪儿向我启示我是他所拣选的呢？人一旦如是想，若不是不断地被这思想折磨，就是被这思想湮没。这经验充分证明这样的人对预定论有多可悲的想象，因为没有比湮没和搅扰在神面前良心平安的谬论更有害。因此，我们若怕遭遇船难，就必须尽力避免碰触这礁石，因为从来没有船只碰触这礁石而不沉没的。虽然我们将讨论预定论比喻成危险的大海，然而在海上航行时，我们仍可享受平静安稳甚至愉快的航程，除非我们想故意伤害自己。因为那些为了更确信自己的拣选，企图在神话语之外，考察他永恒计划的人，至终陷入那致命的深渊。相反地，那些在圣经的教导下，正确鉴察自己是否被拣选的人，却获得那从神而来说不出来的安慰。因此，我们就当如此探询：以神的呼召作为起始和结束。

但这却不会拦阻信徒感觉自己天天从神手中所领受的祝福是来自神对他隐秘的收养，就如《以赛亚书》中所说：“你以忠信诚实行过奇妙的事，成就你古时所定的。”（赛25∶1，参阅Vg．）因为神喜悦借这样的祝福，使我们知道他所允许我们晓得关于他对我们的计划。然而，为了避免这见证仍不足以说服我们，我们就当思想神对信徒的祝福，赏赐信徒何等大的确据。e伯尔纳对此的教导值得我们思想，在讨论过神所弃绝的人之后，他说：“神的预旨是没有后悔的；他定意将平安赐给一切敬畏他的人，赦免他们的罪，并因他们的善行奖赏他们，借他奇妙的怜恤，不但好事，甚至一切的坏事都互相效力，叫他们得益处……‘谁能控告神所拣选的人呢？’（罗8∶33）神与我同在，我就有一切所需要的义，因我唯独得罪了他。他决定不归给我的一切罪，就算是我从来没有犯过的。”他接着说：“这的确是安息之处，我甚至称之为与神交通之处！在这里我仰望的神并不是发怒的神，或因我的祈求被搅扰的神。我在此反而经历神善良、纯全、可喜悦的旨意！这样的异象没有使我感到害怕，反而安慰我；并不刺激我有急躁的好奇心，反而除掉之；他也没有叫我感到贫乏，反而安慰我的心，这是真正的安息。赐平安的神使万事都平静，并且看见神自己的安息就是我们的安息。”

5．我们唯有借着基督才能明白拣选

我们若寻求神父亲般的慈爱，就当仰望基督，因神的灵唯独降在基督身上（参阅太3∶17）；我们若寻求救恩、生命，以及天国的永生，就不能投靠另一位，因唯有基督才是生命的源头、救恩的根基，以及天国的后嗣。难道拣选的目的不就是我们的天父收养我们，好使我们因他的恩惠获得救恩和永生吗？不管你从什么角度思考，这就是神拣选的范围。因此，圣经记载神所收养为他儿女的人，不是因自己的缘故蒙拣选，而是在基督里蒙拣选（弗1∶4），因神唯有在基督里才能爱他们，且若非他们原本在基督里有分，神就不能以天国的产业尊荣他们。但神若在基督里拣选了我们，我们就不可能在自己身上获得对拣选的确据，甚至也不能在父神里面获得确据，若我们视神与基督是隔绝的。因此，唯独基督是那能使我们毫不自欺且看见自己是否蒙拣选的明镜。因父神在永恒中预定成为自己子民的人被嫁接在基督身上，好让神将基督一切的肢体视为自己的儿女，我们若与基督相交，就有充分的证据证明自己的名字被写在生命册上（参阅启21∶27）。

当基督借着传福音向我们见证父神将他和他一切的福分赐给我们时（罗 8∶32），他就使我们确信我们与他有交通。e圣经说我们披戴基督（罗 13∶14），连于元首基督（弗4∶15），好让我们能因基督活着就与他同活。圣经多处记载这教义：神不爱惜自己的儿子（参阅罗8∶32；约3∶15）；“叫一切信他的，不至灭亡”（约3∶16）；一切信他的人“已经出死入生了”（约5∶24）。基督在这意义上称自己为“生命的粮”（约6∶35），人若吃这粮，就必永远不死（约6∶51、58）。b基督亲自向我们见证天父将称一切以信心接受他的人为自己的儿女。我们若寻求比被称为神的儿女和后嗣更高的地位，就必须寻找比基督更伟大的一位。然而，若成为神的儿女和后嗣是我们终极的目标，那么我们若在基督之外寻找我们已经在他里面获得并唯有基督才能赐给我们的一切，则没有比这更疯狂的。此外，既然基督是父神永恒的智慧、他不改变的真理、他永远可靠的谋略，我们就不应当怀疑基督告诉我们的与我们所寻求的父神的旨意有任何差别。基督亲自向我们启示神从永远到永远的旨意，我们也应当在祷告中运用这教义。因为虽然我们对自己被拣选的确据激励我们求告神，但我们若在祷告时这样向神祈求，“主啊，我若是你所拣选的人，求主垂听”，这是非常不理智的。因神喜悦我们满足于他所给我们的应许，他也不要我们在他的应许之外寻找他是否垂听我们祷告的确据。这智慧将救我们脱离许多陷阱，只要我们晓得怎样正确地运用神所给我们的启示，然而，我们不可在所规定的范围之外随意发挥。

在基督的保护下，神的选民必定坚忍到底：对似乎与这教义相反之经文的解释（6—11）

6．基督使属他的人确信自己的拣选是永恒、不改变的

就如我们以上所说，拣选与呼召连在一起，是神赐给我们确据的另一种方式。圣经记载基督光照一切认识他以及被接到他教会里的人，同时他们也蒙他的关怀和保守。且一切为基督所接纳的人都是父神所交付他的，好保守他们到永永远远。我们希望有怎样的确据呢？基督宣告他自己将保护一切父神所喜悦拯救的人（参阅约6∶37、39，17∶6、12）。因此，我们若想知道神是否在保守我们的救恩，就应当思考神是否将我们交托给基督，因神设立基督做他所有百姓唯一的救主。我们若仍怀疑自己是否被基督接到他的看顾和保护中，那么当基督甘愿提供自己做我们的牧者，并宣告一切听他声音的人都是属他的羊时（约10∶3），就能除掉我们一切的疑惑。我们应当接受神甘心乐意提供给我们的基督，因基督自己也亲自主动地来寻找我们。如此，基督将认我们为他羊群中的羊，并保护我们。

然而，我们有时也开始担心自己未来的光景，因虽然保罗教导那些从前蒙拣选的人，也蒙主呼召（罗8∶30），但基督也启示：“被召的人多，选上的人少。”（太22∶14）事实上，连保罗自己都劝我们不要过于确信，他说：“自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”（林前10∶12）而且，你是被接到神的子民中吧？“你不可自高，反要惧怕”（罗11∶20），因神能够把你砍下来，好接上别人（参阅罗11∶21—23）。最后，这经验也教导我们：除非坚忍，随着呼召和信心，否则一切都是徒然的，且并不是每一个人都会坚忍到底。然而，基督已救我们脱离这样的忧虑，因他所赐给我们的这些应许包括我们的未来：“凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。”（约6∶37）同样地，“差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活”（约6∶39，参阅Vg．）。还有，“我的羊听我的声音……他们也跟着我。我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。”（约10∶27—29 p．）那么，当基督宣告：“凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来”（太15∶13）时，也暗示一切被栽种在神里面的都不会被拔出来，这与约翰的话完全一致：“若是属我们的，就必仍旧与我们同在。”（约一2∶19 p．）这就是为何保罗极为奇妙地教导我们这确据胜过生和死、现在的事和将来的事（罗8∶38），这样的夸口完全是根据神赐给我们的坚忍恩赐。无疑地，保罗在此将这真理运用在一切选民身上。保罗的另一处经文也有同样的教导：“那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。”（腓1∶6）当大卫的信心软弱时，他也依靠这真理：“求你不要离弃你手所造的。”（诗138∶8，参阅Comm．）毫无疑问，当基督为神所有的选民祷告时，他为他们代求与为彼得代求一样，即求神叫他们不至于失了信心（路22∶32）。我们以此推论他们没有离弃神的危险，因为神的儿子求告父神保守他们在敬虔上坚忍到底，且父神不可能拒绝他。难道基督的祷告不就是教导我们确信我们到永远都是安全的，因神从前一次将我们赐给基督？

7．真正相信的人至终不会堕落

然而，我们天天看见那些似乎属基督的人从基督那里堕落，并自取灭亡。事实上，当主宣告父一切所赐给他的人都不会灭亡时，他也提到那灭亡之子是唯一的例外（约17∶12）。这是真的！然而，这些至终堕落的人从来不会以神的拣选所赏赐人那出自内心的信心投靠基督。约翰说：“他们从我们中间出去，却不是属我们的；若是属我们的，就必仍旧与我们同在。”（约一2∶19）我也并不否认这些人在外表上有某些与神的选民相同的蒙召证据，然而他们根本没有那些信徒能从福音中找着的确实证据。如此，我们不可让这样的例外诱惑我们离弃那对神之应许安静的依靠。这应许就是神宣告一切以真信心接受基督的人，都是父神所赐给基督的，且因基督是他们的守护者和牧者，所以没有一个会灭亡（参阅约3∶16；6∶39）。我们稍后将谈到犹大的光景。保罗（林前10∶12）并不是反对信徒单纯地相信神，而是反对他们一切肉体上的自信，因这自信导致傲慢、骄傲以及对他人的藐视，除掉谦卑和对神的敬畏，使我们忘恩负义。保罗吩咐他所教导的外邦人，不可因自己取代离弃神的犹太人而感到骄傲（参阅罗11∶18及以下）。他也叫他们要惧怕，并不是要他们迷惑而动摇，而是就如我们另一处所说的，要使他们谦卑地接受神的恩典，全然信靠他。此外，保罗在这经文中并不是针对个人，而是针对整个犹太民族和外邦族类的教导。因当教会开始争斗而分为两派时，保罗就教导当时取代神特选圣民的外邦人，神的这作为应当使他们惧怕和谦卑。因为他们当中有许多人自高、自大，保罗有意斥责他们虚妄的自夸。然而我们在另一处教导过，我们的盼望包括未来甚至到死后，并且没有任何事物比疑惑更背离这盼望。

8．一般的呼召与特殊的呼召（太22∶2及以下）

基督所说的这句话：“被召的人多，选上的人少”（太22∶14）经常被严重误解。然而，我们若坚持前面应已十分清晰的教导，即有两种不同的呼召，就不至于迷惑。其中之一是一般的呼召：透过向外宣讲真道，神邀请所有的人来归向他，包括那些灭亡的人——在这等人，他就做了死的香气叫他们死（参阅林后2∶16）；虽然这呼召只使他们受更大的咒诅。第二种呼召是特殊的呼召，这呼召一般说来是专门针对信徒。神借着圣灵内在的光照，使那被传扬的真道居住在他们心中。然而他有时也使他暂时光照的人受到这呼召，但他之后因他们的忘恩负义就公义地离弃他们，使他们比以前更心盲。

基督既因知道福音将广泛地被传扬，受大多数人的藐视，只有很少人会珍惜，他形容神就如摆设筵席的君王，差派臣仆四处邀请众人参加，然而几乎所有的人都拒绝，因他们都有借口，在他们拒绝之后，君王就在岔路口召来一切所遇见的人赴席（太22∶2—9）。到此为止，显然这比喻指的是一般的呼召。之后他将神比喻成好主人，从一桌走到另一桌招待所有的客人。他若找到没有穿礼服的人，就必不允许这人因不正式的穿着使君王的筵席蒙羞（太22∶11—13）。我承认这句话应当被运用在那些自称为信福音却未曾披上基督之义的人身上。神绝不会一直容让这样的羞辱腐蚀自己的教会，反而会公义地将这些卑贱的人赶出去。因此，在神所呼召的众多人当中（参阅太20∶16），很少人被选上，然而我们并不是教导这呼召是信徒应当依靠来证明自己蒙拣选的教义。因为恶人同样也受这呼召，然而特殊的呼召带来重生灵（参阅多3∶5），是信徒将得基业的凭据和印记（弗1∶13—14），这印记（林后1∶22）直到主再来的日子都不会消失。e综上所述，虽然假冒为善的人假装敬虔，仿佛他们是真敬拜神的人，然而基督却宣告：他们将从自己所抢夺的地位上堕落（太22∶13），就如《诗篇》所记载：“耶和华啊，谁能寄居你的帐幕”（诗14∶1，Vg．；15∶1，EV），“就是手洁心清，不向虚妄，起誓不怀诡诈的人”（诗24∶4，参阅Comm．；参阅诗15∶2及以下），以及“这是寻求耶和华的族类，是寻求你面的雅各”（诗24∶6，23∶6，Vg．）。因此，圣灵劝信徒当忍耐，免得因以实玛利人与教会混合而丧胆，因前者将被揭露且极其羞辱地被驱逐。

9．犹大的结局与这教导并无冲突

我们能以同样的原则解释上面所引用的话，就是基督告诉我们“除了那灭亡之子，没有一个灭亡的”（约17∶12），这话虽然不甚详细，却一点也不模糊，因为犹大被视为基督的羊并不是因为他真的是他的羊，而是因为他暂时担任这职分。主在另一处经文中宣告犹大与其他使徒同样蒙拣选，所指的只是他的职分。基督说：我拣选了十二个门徒，但中间有一个是魔鬼（约6∶70 p．），即他选择犹大担任使徒的职分。然而当基督提到蒙救恩的拣选时，他将犹大排斥在他的众选民之外：“我这话不是指着你们众人说的，我知道我所拣选的是谁。”（约13∶18）若有人在这两处经文中将“拣选”看待为同样的含义，就无法明白这教导；但若看出它们有不同的含义，就会很清楚地明白这教导。所以，当格里高利教导：信徒只能知道自己的呼召，却无法确信神是否拣选他时，这是很严重、危险的错误。他的这教导劝人恐惧、战兢，但他的意思是：即使我们确信自己现在的光景，也无法保证我们的未来会如何。但他对这经文的解释证明他是错的，他教导拣选根据人的善行，虽然能使人恐惧、战兢，却也使人不倚靠神的慈爱。

如此，信徒就能更清楚地明白我们从一开始的教导，即只要人对预定论有正确的了解，这教义不但不会使人的信心动摇，反而是最使人信心坚固的教义。e但我也不否认有时圣灵在向我们启示时，屈就我们的无知，例如他记载：“他们必不列在我百姓的会中，不录在以色列家的册上”（结13∶9 p．），仿佛神才刚开始在生命册上将自己选民的名字记录下来。然而基督自己都见证（路10∶20），神儿女的名字从创立世界以来，早已记录在生命册上（腓4∶3）。因此这经文只是教导：神弃绝那些表面上看起来似乎是神选民的人，就如《诗篇》所说：“愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。”（诗69∶28；参阅启3∶5）

10．选民并非生来拥有被拣选的种子

选民借着呼召被聚集到基督的羊群里。他们受呼召不是在出生时，也不是所有的人在同样的年纪受呼召，而是在神喜悦施恩给他们的时候。但在他们被聚集归向那至高的牧者之前，他们和别人一同在旷野流荡，他们那时和其他人没有两样，只是受神特殊怜悯的保守，免得他们莽撞地自取灭亡。当时你若遇见他们，就必看到亚当的后裔，他们与其他人一样败坏。他们之所以没有败坏到无法挽回的地步，不是因为他们有任何与生俱来的良善，而是因为神的眼看顾他们，他的手保守他们！

那些人幻想神的选民生来就有被拣选的种子，并因此倾向于敬虔以及敬畏神，但这是没有圣经根据的，且就连我们自己的经验也都反驳这样的立场。他们举例证明神的选民在受光照前对信仰并不陌生：保罗在做法利赛人时是无可指责的（腓3∶5—6）；哥尼流多多周济百姓，常常祷告神（徒10∶2），等等。有关保罗，我们同意他们的立场；至于哥尼流的光景，他们则是完全误解了。因他当时显然已经受光照而重生，他只需要神清楚地向他启示福音。然而，他们想从这些例子中得出什么呢？神的选民生来就有敬虔的精神吗？这就如有人指着亚里斯蒂德（Aristides）、苏格拉底、色诺克拉底（Xenocrates）、西庇阿（Scipio）、居里（Curius）、卡米路斯（Camillus）等人外表的正直，而推论一切落在偶像崇拜幽暗中的人都迫切地寻求圣洁和敬虔。事实上，圣经不止在一处经文中公开反驳这样的立场。保罗在《以弗所书》中描述人重生前的光景时，根本没有提到这种子。他说：“你们死在过犯罪恶之中……那时你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。”（弗2∶1—3）以及“那时，你们……活在世上没有指望，没有神”（弗2∶12 p．）。同样地，“从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女”（弗5∶8—9）。

然而，我们的仇敌也许希望将之解释为：蒙召前的选民只是对真神无知而已，因他们并不否认选民在蒙召前是无知的。然而，他们这样说明显与保罗的结论有冲突，因保罗说这些人不应该再说谎（弗4∶25）或偷窃（弗4∶28）。然而，他们如何解释其他的经文呢？譬如保罗在哥林多书信中宣告：“无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、做娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国”（林前6∶9—10），之后立刻接着说：哥林多信徒在认识基督之前犯这些罪，但如今借着圣灵已经洗净和成圣（林前6∶11）。《罗马书》也有同样的教导，“你们从前怎样将肢体献给不洁、不法作奴仆，以至于不法；现今也要照样将肢体献给义作奴仆，以至于成圣”（罗6∶19，参阅Vg．），“你们现今所看为羞耻的事，当日有什么果子呢”（罗6∶21 p．）？

11．不是被栽培的种子，而是神的释放

然而，那些一生玷污自己、喜欢犯罪，并在最污秽和可憎的罪中打滚的人会有什么可培养的种子呢？若保罗与他们立场相同（参阅林前6∶9—11），他反而应当劝他们感谢神的慈爱，保守他们免犯这些污秽的罪。若是这样，彼得也应当劝信徒感谢神，因他们生来就有永恒蒙拣选的种子了。但他反而提醒他们，他们往日随从外邦人的心意放纵私欲（彼前4∶3）。我们也可以举例，妓女喇合在尚未相信神之前有什么行义的种子呢？（书2∶1）玛拿西王以众先知的血玷污耶路撒冷（王下21∶16）；与主耶稣同钉十字架的强盗，在奄奄一息时才向神悔改（路23∶42）。所以，这一切只是一些过度好奇的人在圣经的启示之外所捏造的谬论！然而，我们宁愿相信圣经清楚的教导：“我们都如羊走迷，各人偏行己路”（赛53∶6），即走自己的路以至沉沦，而对那些神从前一次决定拯救脱离这沉沦的人，神按照他自己的时间拯救他们，他只是保守他们免犯不可得赦免的亵渎之罪。

神如何对待被弃绝的人（12—17）

12．神公义地对待被弃绝的人

就如神以他有效的呼召，成就他对选民永恒的计划，同样地，神以他对弃绝之人的审判，成就他对他们的计划。那么那些神所创造在今生蒙羞并在永世灭亡，他预备遭毁灭的、显明他的愤怒和严厉的器皿光景如何呢？为了达成神为他们预定的结局，他有时不给他们听道的机会；有时借向他们传福音弄瞎他们的心眼，并使他们刚硬。既然前者有无数的比方，我们只要指出一个最清楚、无法反驳的例子。从旧约圣经的完成到基督的降临，大约有四百年的时间，而且在这四百年中，神向所有的外邦人隐藏福音的光照。若有人说是因为神不喜悦他们与这极大的祝福有分，因他认为他们不配蒙救恩，那么难道他们的后裔不也是与他们一样不配吗？除了历史之外，先知玛拉基也对这事实做见证：在他斥责他们的不信和亵渎的行为时，他宣告将会有一位救赎主降临（玛4∶1及以下）。那么神为何在乎后来的外邦人，而不在乎他们的祖先呢？我们若在这事上幻想在神隐秘和测不透的计划之外有另一个起因，只是毫无意义的自我折磨。我们也不应当因波菲利（Porphyry）的门徒在此攻击神的公义，而我们无话可答，就感到惧怕。因当我们宣告没有任何人是不公平地遭灭亡，且有些人得释放完全是出于神白白的慈爱，就证明我们能毫不退缩地彰显神的荣耀。

当那位至高的审判官将他从永远所咒诅而不喜悦光照的人留在黑暗里时，就是在施行他的预定论。至于后者，我们不但天天目睹众多这类的证据，圣经上也有许多证据。譬如，若对一百个人传讲福音，或许有二十个人以信服的心接受，而其他的人却不珍惜，反而嘲笑、斥责或恨恶。若有人说这差别在乎拒绝之人内心的恶毒和败坏，这种说法毫无说服力，因为就前者而论，若神没有以自己的慈爱改变他们，他们的内心也同样充满恶毒。因此，除非我们留意保罗的这句话，否则我们总是会迷惑：“使你与人不同的是谁呢？”（林前4∶7）他的意思显然是，有人比得过别人，不是因自己的美德，而是唯独出于神的恩典。

13．传道本身能使人心刚硬

那么，神为何施恩给一些人，却越过其他人呢？就前者而论，路加给我们正确的答案：因他们“预定得永生”（徒13∶48）；就后者而论，除了他们是“可怒、预备遭毁灭的器皿”（罗9∶21—22 p．）之外，还有另一个解释吗？因此，我们应当勇敢地与奥古斯丁同说：“神自己的大能足以改善恶人的意志，这是显而易见的。那么他为何不这样做呢？因他有另一个计划。他之所以有另一个计划完全在乎他自己。”我们不应当想知道比神所启示我们的更多。这解释比屈梭多模逃避事实的答案好得多：神吸引那寻求和伸手的人。若是如此，那两者的区别就在乎人的决定，而不是在乎神的预定。e事实上，连敬虔、敬畏神的人都需要圣灵的引领，就完全证明这区别不在乎人的意愿。吕底亚——那卖紫色布匹的妇女敬畏神，然而她仍需要圣灵开导她的心，叫她留心听保罗所讲的话（徒 16∶14），并因此得益处。这不只是针对这位妇女说，而是要教导我们每个人，在敬虔上的长进都是圣灵隐秘的工作。

同样不可怀疑的是，神借自己的话语使人更心盲。他为何借摩西向法老王提出那么多的要求呢？难道他希望摩西再三地要求能使他的心变得柔软吗？绝不是！因神从一开始不但知道，甚至也预定了这事情的结果。神对摩西说：“你回到埃及的时候要留意，将我指示你的一切奇事，行在法老面前，但我要使他的心刚硬，他必不容百姓去。”（出4∶21，参阅Vg．）因此当神兴起先知以西结时，神告诉他，他将差他往悖逆的以色列人那里去（结2∶3），免得当他发现他的对象没有可听的耳时就丧胆（结 12∶2）。神也告诉耶利米，他的教导将如火，将以色列人烧灭（耶 1∶10；参阅5∶14）。以赛亚的预言更清楚地解释这事实，因神这样吩咐他：“你去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。”（赛6∶9—10；参阅太13∶14—15；可4∶12；路8∶10；约12∶40；徒28∶26—27；罗11∶8）请注意，神向他们传道是为了使他们更听不见；他向他们光照的目的是叫他们更看不见；他向他们讲论教义使他们更加愚昧；神提供了药剂却是使他们不得医治。使徒约翰在运用这预言时告诉我们，犹太人不能相信基督的教导（约12∶39），因神的咒诅临到他们身上。

这是毋庸置疑的事实，即神有时以比喻掩盖自己的真理，免得听见的人受益，反而故意叫他们变得更愚昧。基督亲自见证他唯独向使徒解释自己的比喻：“因为天国的奥秘只叫你们知道，不叫他们知道”（太13∶11 p．）。你或许会问，那神为何还教导他所预定不明白真理的人呢？你只要思想他们不明白责任在谁的身上就够了。因为不管神的真道对他们而言有多模糊，仍有足够的亮光使他们无可推诿。

14．刚硬之心的起因

我们现在要思考神为何这样对人。我们若回答这是人因自己的不敬虔、邪恶和忘恩负义所应得的，这答案是真实的。然而因这答案不够完全——为何神虽然叫一些人顺服他，但这些人却仍悖逆——为了回答这问题，我们必须提出保罗所引用的摩西的话（出9∶16），即神将他们兴起来，为要使他的名传遍天下（罗9∶17）。被弃绝的人之所以不顺服神的真道，是因他们心里的恶毒和败坏，但我们也要知道神任凭他们陷入这样的败坏，是因他以自己测不透的预旨兴起他们，要在他们的灭亡上彰显自己的荣耀。同样地，当圣经记载以利的儿子没有听从他的劝诫，“因为耶和华想要杀他们”（撒上2∶25）时，我们并不否认他们的悖逆是出于自己的罪；但圣经同时也教导神为何任凭他们在自己的悖逆中，虽然他能叫他们的心变得柔软，是因他永不改变的预旨从前一次预定他们遭灭亡。e使徒约翰的话也有同样的含义：“他虽然在他们面前行了许多神迹，他们还是不信他。这是要应验先知以赛亚的话，说：‘主啊，我们所传的有谁信呢？’”（约12∶37—38；赛53∶1）他虽然斥责悖逆之人的罪，却也表明除非圣灵赐给人渴望，否则神的恩典对罪人而言，是全然乏味的。

基督引用以赛亚的预言：“他们都要蒙神的教训”（约6∶45；赛54∶13）告诉我们犹太人之所以被弃绝以及恨恶教会，是因他们不受教训。且他只给我们这理由，即神的应许与他们无关。保罗的话也证明了这一点：“钉十字架的基督在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙，但在那蒙召的……基督总为神的能力，神的智慧。”（林前1∶23—24）因他告诉我们人对福音的反应，即有一些人反感，也有人公开地弃绝，同时也告诉我们唯有“蒙召的”才会珍惜这福音（参阅林前1∶22、24）。虽然他之前称他们为“信徒”（林前1∶21），却不是要否认神的恩典先于信心。保罗反而加上“蒙召的”，为要正确教导那些接受福音的人，并叫他们将自己信心所应得的荣耀归给神的呼召。同样地，他之后也教导他们是蒙神的“拣选”（林前1∶27—28）。

当不敬虔的人听到这真理时，他们埋怨神为了自己残忍的乐趣，滥用他的全能对待可怜的受造物。然而，我们确实知道从许多不同的角度来看，人都伏在神的审判之下并且完全无可推诿，我们确信恶人所遭受的一切都与神公义的审判毫无冲突。我们虽然不十分清楚、明白神这作为的原因，但我们仍要承认自己的思想与神的智慧相比算是愚昧。

15．与这教义似乎敌对的经文：《以西结书》33∶11

我们的仇敌习惯引用一些神似乎否认恶人的灭亡是出于他预定的经文。他们主张恶人灭亡完全是因为他们不理会神的警告。我们要稍微简洁地解释这些经文，并证明它们与上面的讲论毫无冲突。

他们喜欢引用以西结的这句话：“我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活。”（结33∶11）若如他们所说，神喜悦将他的救恩赐给全人类，那么他为何不劝勉那些比较倾向顺服他的人悔改，却仍继续向那些内心一天比一天更刚硬的人传福音呢？基督亲自见证尼尼微和所多玛人当中有一些人比犹大人更倾向于留意他所传的道和他的神迹（参阅太11∶23）。神若喜悦众人都蒙救恩，那么他为何不把悔改的心赐给那些比较倾向于接受恩典的可怜人呢？由此可见，我们若将这经文解释为以西结在此所说的神的旨意与他分别选民和被弃绝之人永恒的预旨有冲突，这是强解圣经。(27)其实先知真正的意思是，神只喜悦给悔改的人赦罪的盼望。总之，其意思是罪人一旦归正，神毫无疑问愿意赦免他的罪。因此，神喜悦谁悔改，就不喜悦谁灭亡。但我们自己的经验都告诉我们，神喜悦他所呼召的人悔改，与他拒绝感动所有被呼召之人的心毫无冲突。然而，我们不能说神的这种方式欺哄人，因为虽然神公开的呼召只是为了使那些听而不顺服的人无可推诿，但它仍是神的恩典，因这呼召同时也叫一些人与他自己和好。因此，我们就当将先知的这教导，即神不喜悦罪人死亡，视为神有意叫信徒确信，他们一旦向神悔改，神就喜悦赦免他们，但同时神也有意借这话加倍地定恶人的罪，因他们对神伟大的慈爱无动于衷。神的确怜悯一切悔改的人，但众先知和使徒，甚至以西结自己，都十分清楚地教导神将悔改的心赐给谁。

16．《提摩太前书》2∶3—4，以及类似的经文

其次，他们也常引用保罗的这句话：“神愿意万人得救。”（提前2∶3—4）虽然这与上面的解释不同，却也有共同点。我要答复他们的是：首先，上下文十分清楚地告诉我们神的意愿如何，因保罗在此记载神愿意两件事发生：他愿意这些人得救，并愿意他们明白真道。如果他们的意思是：这在神永恒的计划中已经确定，好使他们领受救恩的教义，那么他们要如何解释摩西的这段话：“哪一大国的人有神与他们相近，像耶和华我们的神，在我们求告他的时候与我们相近呢？”（申4∶7 p．，参阅Comm．）神没有以福音光照许多种族，却唯独光照一个种族，是根据什么呢？许多人没有听过那使人敬虔的福音，又有一些人只听过对福音极不清楚的解释，是根据什么呢？这事实就让我们十分清楚保罗在这里的教导。b他吩咐提摩太在聚会中当认真地为君王和一切在位的人祷告（提前2∶1—2）。但既因为一些几乎没有盼望的人代祷听起来并不合理（因这些人不但与神的百姓无关，甚至尽力想破坏神的国度），所以保罗接着说：“这……在神我们救主面前可蒙悦纳，他愿意万人得救。”（提前2∶3—4 p．）保罗在这里的意思显然只是神并没有预定任何地位的人灭亡，他反而奇妙地分配自己的怜悯，甚至各种地位的人都有蒙神怜悯的。

其他类似的经文并不是教导神在他隐秘的旨意中对万人的计划，反而宣告只要罪人寻求赦罪，神都愿意赦免他们。他们若坚持说神愿意怜悯众人（参阅罗11∶32），我就能用另一处经文反驳他们：“然而我们的神在天上，都随自己的意旨行事。”（诗115∶3）同样地，这经文“我要恩待谁，就恩待谁；要怜悯谁，就怜悯谁”（出33∶19 p．）也必须与上面的经文没有冲突。神之所以选择他怜悯的对象，就表示他不怜悯所有的人。e但既然他在这经文中显然指的是不同种类或不同地位而不是每一个人，我们何必再谈！同时我们也应当指出保罗在此并不是教导神在所有的时代、所有的地方对众人的旨意，而是让神自由地甚至使君王和官员听到属天的教义，虽然他们因心盲会强烈地反对这教义。

我们的仇敌也以彼得的一处经文更强烈地反对神的拣选：“（神）不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”（彼后3∶9 p．）然而这经文的后半就是这问题的答案，因为神使谁悔改的旨意必须来自圣经一般的教导。人的归正都在神手中，当神应许将肉心赐给一些人，却容其他人仍有石心（结 36∶26）时，难道我们仍要说神愿意所有的人归正吗？我们的确能说除非神甘愿悦纳一切求告他怜悯的人，否则这句话就没有任何意义：“你们要转向我，我就转向你们。”（亚1∶3）然而我能肯定地说，除非神先动工，否则没有任何人会来到神面前。此外，若悔改出于人自己的选择，保罗就不会说：“或者神给他们悔改的心”（提后2∶25）。事实上，除非那亲口吩咐万人悔改的神同时也以圣灵隐秘的感动吸引他的选民归向他，否则耶利米就不会说：“求你使我回转，我便回转。”（耶31∶18）

17．对其他异议的答复

然而或许你会说：若是这样，人就不会相信福音中的应许，因为这些应许与他永恒的预旨敌对。但绝非如此！因为虽然神对救恩的应许是普遍性的，然而这些应许与神预定弃绝人毫无冲突，只要我们留意这些应许在被弃绝之人身上的结果。只有当人以信心投靠神的应许时，这些应许在他身上才发生功效。相反地，当信心归于虚空，应许也就废弃了。若真是如此，我们要看看这两件事有没有冲突，即神以永恒的预旨预定一切他将喜爱的人和将承受他愤怒的人，以及神毫无分别地同时向所有的人提供救恩。我确信这两件事完全一致。神的应许只是表示他的怜悯提供给万人，只要他们寻求和仰望这怜悯。然而，只有他所光照的人才会寻求他，且他所光照的人就是他所预定蒙救恩的人。这些人才真正拥有神的应许。如此看来，无人能说神永恒的拣选和他将恩待人的应许有任何冲突，因为这是提供给信徒的。

但神为何说“人人”呢？是为了使敬虔的人发现在信心之外众罪人都没有两样时更相信神，并得到极大的安慰。另一方面，恶人也不能埋怨在罪恶的权势下，他们没有可投靠的避难所，因为是他们忘恩负义地拒绝神所提供的。因此，既然神的怜悯借着福音提供给两种人，所以是信心——神自己的光照——分别敬虔和不敬虔的人。由此可见，前者感受到福音在他心里运行，后者则在福音上得不到任何益处。这光照本身也是由神永恒的拣选所决定的。

并且他们常引用的基督的这哀歌：“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意”（太23∶37 p．），也对他们毫无帮助。我承认基督在此不但是以人的身份说话，也是在斥责每个时代的犹太人拒绝他的恩典。

然而，我们必须对目前所讨论的神的旨意下定义。十分清楚的是：神极其保守犹太人，以及他们几乎毫无例外地因自己顽梗的心放纵私欲而拒绝被聚集归一。然而，这并不表示人的忘恩负义能破坏神的计划。他们说：若神有双重旨意，则没有比这更违背神的本性。这我也同意，只要他们对之有正确的解释。他们为何没有思想到在许多经文中，神披戴人的情感为了屈就我们呢？神说他伸手呼召悖逆的百姓（赛65∶2），神多次忍耐、宽容地引领他们归向他。他们若想以字面的意义解释这些经文，而拒绝这些是隐喻，就将导致许多的争辩。但我们仍能如此解答这一切：作者以人的情感描述神。我们以上已充分地解释过，虽然对我们的感觉而言，神的旨意是多重的，但如保罗所说，都是照神百般的智慧（弗3∶10）所定的，他使我们的感觉麻木，直到有一天，他会使我们明白，现在看起来和他的旨意相悖的事是何等奇妙的旨意。

他们提出这肤浅的辩论，即既然神是万人之父，那神若弃绝任何不是因自己的罪而应受刑罚的人，就是不公义。然而神也善待猪和狗！但他们若坚称这只是指人类所说，那请他们回答神为何限制自己只爱一个种族，唯独做他们的父亲；甚至为何在这种族中只拣选少数的人，就如采撷花儿那般。然而，如此责备神之人的怒气就拦阻他们思考：神在某种意义上“叫日头照好人，也照歹人”（太5∶45 p．），末了只将基业赏赐给听到他对他们说这句话：“你们这蒙我父赐福的，可来承受国度”（太25∶34）的人。他们也说神绝不会恨恶他任何的受造物。我也同意这点，但这与我现在的教导无关，即被弃绝之人是受神公义的憎恶。他们没有圣灵，他们一切的行为都被神咒诅。我们的仇敌也接着引用保罗的话：“犹太人和希腊人并没有分别”（罗10∶12），证明神毫无分别地施恩给所有的人。我也同意这一点，只要他们的解释与保罗的一样：“我们被神所召的，不但是从犹太人中，也是从外邦人中”（罗9∶24 p．），这证明神没有欠任何人。这也反驳他们对以下这节经文的强解，即“神将众人都圈在不顺服之中，特意要怜恤众人”（罗11∶32；加3∶22）；保罗在此的意思是神喜悦将众人的救恩归与自己的怜悯，虽然他并不怜悯所有的人。那么在我们来回地争辩之后，我们最后的结论应当是：要与保罗一同在如此深奥的奥秘之下战兢，但若悖逆之人仍然究问，我们应当与保罗一样坦然地回答：“你这个人哪，你是谁，竟敢向神犟嘴呢？”（罗9∶20 p．）奥古斯丁说得好：以人的准则判断神的公义是邪恶的。

弃绝是拣选的反面，也同样出于神的旨意（1）

1．难道有拣选却没有弃绝吗？

当人属血气的心听到这教导，就爆发出毫无节制的悖逆，就如听到预备作战的号角声那般。e其实有许多人为了避免人指控神，就只承认神的拣选，而否认神对人的弃绝。但这想法是无知、幼稚的，因为拣选和弃绝是分不开的。圣经记载神将他所预定蒙救恩的人分别为圣，我们若因此说其他人要靠命运或自己的努力获得神只赐给少数人的救恩，这是极其荒谬的。所以，神所越过的人是他所咒诅的，且他这样做的唯一理由是，他喜悦将他们排斥在他所预定赐给他选民的基业之外。而且人若拒绝以神的话语约束自己悖逆的心，这是不能被接受的，因为神的话语教导，就连天使也赞扬那测不透的计划。然而，我们已经教导过，叫人刚硬都在神手中，也是出于神的旨意，就像他的怜悯一样（罗9∶14及以下）。保罗也不像我上面所说的那些人，迫不及待地设法为神的作为找虚妄的借口；他反而警告我们，泥与窑匠争辩是不恰当的（罗9∶20）。那些不承认神咒诅任何人的人，要如何解释基督的话呢？“凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来。”（太15∶13 p．）这里的含义显然是，一切为天父所不喜悦在自己田里栽种作为圣洁的树，都是他预定灭亡的树。他们若说这并不能证明弃绝的教义，那就没有任何能说服他们的了。

然而，即使他们不断地争辩，我们仍要冷静接受保罗的这劝诫：神若在一方面“要显明他的愤怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒、预备遭毁灭的器皿”，而在另一方面“要将他丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上”（罗9∶22—23 p．），那我们就不可与神争辩。读者们当留意，保罗为了避免人对神的反感和责备，说神的弃绝出于他的愤怒和权能，因神若将这远超乎我们理解力的判决交付给我们，才是不公平的。我们仇敌的推论完全不合理：神没有完全弃绝他没有拣选的人，而是宽容他们，等待他们之后悔改。就如保罗的意思是神在忍耐、等候他早已“预备遭毁灭”之人的归正！（罗9∶22）奥古斯丁对这经文的解释是正确的：既然神以他的权能和宽容对待他所没有拣选的人，就表示他们的结局不只是神被动允许的，也是神主动决定的。我们的仇敌又接着说：保罗有极好的理由说将受毁灭的器皿是自己预备遭毁灭的，然而“得荣耀的器皿”是神自己早已预备的（罗9∶22）。他们说保罗的说法教导我们：救恩的功德都归于神，然而，灭亡的责备都归于那些自取灭亡的人。我承认保罗在前面用比较委婉的语气，但我们若说“预备遭毁灭”不是出于神隐秘的计划，就不是前后一致的解释。

保罗在前面的经文中已表示过同样的含义：神兴起法老（罗9∶17），然后，“要叫谁刚硬，就叫谁刚硬”（罗9∶18）。由此看来，叫人刚硬是出于神隐秘的计划。至少在这方面我完全同意奥古斯丁的教导，即当神叫狼变为羊时，这是出于神大能的恩典，征服他们刚硬的心；另一方面，神也不改变被弃绝的人，因他拒绝在他们身上彰显这大能的恩典，虽然他能够随己意这样做。

第一个异议：拣选的教义使神成为暴君（2—3）

2．神的旨意是公义的准则

对于敬虔、自制和承认自己不过是人的人，我以上所解释的应当就够了。但因这些狂犬向神吠出不止一种毒气，所以我们要逐一地解答。

愚顽人在多方面与神争辩，就如神有责任在他们的指控下向他们解释。因此，首先他们问神：为何在人尚未有任何激怒他的恶行之前向人发怒呢？因为随意预定人灭亡是善变的暴君，而不是公正法官的判决。所以他们认为若神唯独出于自己的决定，在人的功德之外预定人遭永远的灭亡，人就有极好的理由与神争辩。如果敬虔的人开始这样想，他们至少能如此抵挡这思想，即在神的旨意上追根究底是极其邪恶的。因为神的旨意是（也应当是）万事的起因。若神的旨意本身有起因，就表示有先于他的，仿佛神的旨意受制于它，但神不允许我们如此想象。因神的旨意是公义至高的准则，所以他所预定的一切必定是公义的。因此，当人问神为何这样做，我们就要回答：因这是他所预定的。(5)但你若进一步追究，神为何这样预定，你就在寻找比神的旨意更高的原则，然而这原则并不存在。人应当约束自己的轻率，不寻找不存在的，免得无法寻见真正存在的。这缰绳能有效地勒住任何想以敬虔的心默想神奥秘的人。神能在恶人大胆咒骂他时，以他的公义并在我们的帮助之外，充足地替自己辩护。他将除掉他们一切的借口，定他们的罪并判他们遭灭亡。

我们也不主张那“绝对权能”（absolute might）的幻想，我们应当深恶痛绝这亵渎的想法，我们不相信某种没有律法、随意行万事的神。因就如柏拉图所说：被自己的私欲所困扰的人需要律法，而神的旨意不但没有瑕疵，也是公义最高的准则，更是一切律法中的律法。但我们否认神必须向人解释，我们也否认人能靠自己的知识做判决，因此，我们若超过神为我们指定的范围，就应当默想《诗篇》的这段话：“你责备我的时候显为公义，判断我的时候显为清正。”（诗51∶4，参阅50∶6，Vg．）

3．神公义地对待被弃绝的人

神无须开口就能征服他的仇敌。神的话语赏赐我们攻击他仇敌的武器，免得他们以为自己能毫不受罚地嘲笑他的圣名。因此，若有人这样问我们：“神为何在创立世界以前预定一些人受死？他们既然未曾存在，就不可能值得这样的判决。”我们当如此反问他们：神若根据自己圣洁、公义的本性审判人，他应当有怎样的判决呢？我们众人既受罪恶的玷污，在神面前就必定是可憎恶的，且这不是因神是残忍的暴君，而是因他公正的判决。然而，若神所预定遭灭亡的人，根据自己的本性伏在永死的审判之下，那么他们能抱怨神在哪方面对他们不公正呢？

请亚当所有的后裔在他们的造物主面前，为他们尚未存在前，神出于自己永恒的护理预定他们遭永恒的灾难辩护。当神叫他们在他面前交账时，他们能替自己说什么呢？他们若是从一团污秽的泥里被取出来，就难怪要遭灭亡！他们若出于神永恒的审判必定遭灭亡，就不应当指控神不公正。因他们自己知道（不管他们是否承认）这是他们的本性所应得的。e他们故意和邪恶地掩饰自己遭灭亡的起因——因他们不得不承认这起因在于他们自己——为了将责任推给神而逃脱审判。即使我千万次宣称他们的灭亡是神所预定的（而且这的确是真的），他们仍不能说自己是无罪的，因他们的良心不断地提醒他们的罪。

神的公义不受制于我们的判决（4—7）

4．神的预旨隐藏在他的公义之下

b他们接着反对：难道不是神预定他们犯罪，而因这罪判他们遭灭亡吗？若是这样，那当他们因自己的罪遭灭亡时，他们只是在付亚当的堕落所带给他一切后裔悲惨的代价。并且这也是神所预定的。那么，神如此残忍欺哄自己的受造物不是不公正吗？我当然承认亚当一切的后裔处在这悲惨的光景是出于神的旨意。这也是我从一开始所说的，即我们到最后必须承认，一切都是出于神的旨意，且他的旨意向我们是隐藏的。但我们不能推论人这样责备神是神所应得的。我们反而要与保罗一同回答：“你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说：‘你为什么这样造我呢？’窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块做成贵重的器皿，又拿一块做成卑贱的器皿吗？”（罗9∶20—21）

我们的仇敌会说我们这样不是正当地为神的公义辩护，而是企图掩饰真正的理由，就如那些无故行事之人所找的借口那般。他们也批评说难道我们不是说神以某种人无法抵抗的力量随意行事吗？其实并非如此。当我们去思想神的本性时，还能举出什么更有说服力的理由呢？因审判的主怎能容许人犯罪而毫不受罚呢？（参阅创18∶25）若施行审判属于神的本性，那么他必定爱公义并恨恶不义。因此，保罗的这段话并非在找逃避现实的借口，仿佛他以自己的辩论为耻。这段话反而表示神公义的原则比人的准则和有限的知识所能测度的更高。保罗承认神的判断深奥难测（罗11∶33）。甚至人的思想若想测透这判断将被吞灭。然而保罗同时也教导我们，若将神的作为贬低到一旦我们不明白他作为的理由，就立刻斥责它们，这是极不应该的。所罗门的这段话是众所周知的，虽然很少人真正了解：“创造万物的主照愚昧的人和罪人所应得的报应他们。”（箴26∶10，参阅日内瓦圣经）他在此述说神的伟大。虽然神没有赏赐愚昧人和罪人他的圣灵，但他仍有审判他们的权柄。人想以自己藐小的思想彻底明白无限的神，不过是在表现他们可怕的疯狂！保罗称没有堕落的天使为蒙拣选（提前5∶21），若他们的坚固是根据神的美意，那么其他天使的背叛也证明他们被弃绝。除非神在他隐秘的计划中弃绝他们，否则没有另一个解释。

5．神不允许我们查考隐秘的预旨，而要我们以顺服的心赞叹之

假设现在有亵渎神护理的摩尼教徒或色勒斯丢（Coelestius）在我面前，我要和保罗一同宣告：我们不应当寻找神护理的理由，因这护理伟大到远超过人的理解力（参阅罗9∶19—23）。人若想限制神的力量，使他无法成就超过人思想所能测透的事，难道这不是极其荒谬的吗？我同意奥古斯丁的话：神创造了那些无疑他预先知道将遭灭亡的人。这是根据他自己的旨意。但我们不被允许知道他为何预定他们遭灭亡，因这是我们不能明白的，且我们在神的旨意上争辩是极为不妥当的，因我们一提到他的旨意，就是提到神公义、至高的准则。为何以为公义本身有所不义呢？我们也应当效法保罗的榜样，当恶人责备神时，我们不要以塞住他们的口为耻：“你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？”（罗9∶20 p．）你为何指控神？因他拒绝将他伟大的作为贬低到你愚昧的程度吗？仿佛一切人无法测度的事都是邪恶的！神已明确启示他的判断是人无法测透的，你知道神称之为“深渊”（诗36∶6）。同时你当思想，既然自己的思想很有限，那怎能明白神一切的预旨？你若不理智地想测度这“深渊”，你的理智会告诉你，你将因此遭灭亡，难道这对你有何益处吗？你为何不被惧怕约束，因为你明明知道约伯的历史和先知的书卷都宣告神测不透的智慧和可畏的权能，你心里若感到烦扰，不要以接受奥古斯丁的劝诫为耻：“你这一个人竟想从我这另一个也是人的身上得到答案。其实，我们都当聆听这句话：‘你这个人哪，你是谁？’（罗9∶20）无知之人的信心远比轻率之人的知识来得好，你若寻找自己的功德将会寻见惩罚。‘深哉！’（罗11∶33）彼得不认主；强盗相信主。‘深哉！’你寻找理由吗？我反而要在这深渊面前颤抖。你靠自己的理智吧，我宁愿赞叹；你争辩吧，我宁愿相信。我面对这深渊，并无法测透。保罗安静下来了，因他发现这是神的奥秘。他称神的判断‘何其难测’。难道你想测度神的判断吗？他称神的踪迹‘何其难寻’（罗11∶33），你竟然以为自己能寻见吗？”我们若继续讲，对我们也毫无益处，因我们的解释不可能满足他们悖逆的心。神也不需要他的圣灵所启示之外的另一个辩护。圣灵借保罗的口向我们说话。我们在哪里不再与神一同说话，我们就在哪里开始说错话。

6．第二个异议：拣选的教义否定人的罪和他的责任

这些不敬虔之人也有另一个异议，这异议不是指控神，而是替罪人找借口。其实，我们若为神所定罪的人辩护，就是侮辱神。这些亵渎的舌头这样胡诌：神为何将他所预定发生的事归为人所犯的罪呢？他们想做什么呢？难道他们想与神的预旨抗争吗？然而，即使他们想这样做也不会成功，因为这是不可能的。他们说神若因他所预定发生在人身上的事审判人，这是不公义的。在此我不采用教会神学家们常用的辩护，即神的预知与人因自己的罪受审没有冲突，因神所预知的是人的罪，而不是他自己的罪。这样的辩护不会阻止仇敌的争辩，他们反而会说：只要神愿意，他就能避免他所预知的恶行发生，而神之所以没有这样做，是因为神按照他预定的计划创造人，好叫他在地上如此行。且人若出于神的护理如此受造，并被预定处在这光景中，他之后一切的行为也被决定，那么神就不能责备人在他自己的旨意之内所无法避免行的事。我们当如何答复这难题呢？首先，我们所有的人都应该同意所罗门所说的话：“神为自己创造万物，就是恶人也为祸患的日子所造。”（箴16∶4，参阅Vg．）看哪！既然万事的发生都在神手中，既然人得救或遭灭亡的决定都在他的权能之下，因此，他出于自己的美意和计划预定一些人出生为了遭灭亡，并因他们的灭亡荣耀他的圣名。若有人回答说：神并没有出于自己的护理预定人将来的结局，反而因他预先知道人将犯的罪，就创造他们处在这光景中，这答案仍没有完全答复这些难题。古时的神学家们有时如此答复，却仍不能肯定。而经院神学家们则以为这是无法反驳的答复。其实，我也承认神的预知并不能决定他受造物的行为，但不是所有的神学家都这样主张。有的人说神的预知是万事的起因，然而我个人认为瓦拉（Valla）e虽然不是很懂神学，却看得比这些神学家更清楚，因他证明他们的立场毫无根据。因为人的生命和死亡都是出于神的旨意，而不是出于神的预知。神若只预先知道人以后将发生的事，却不以自己的预旨预定这些事，我们就能问这问题：他的预知与这些事发生的必要性是否有关？但既因神预知未来的事完全是由于他预定这些事发生，那么他们有关预知的辩论就是枉然的，因为显然万事都出于神自己的决定。

7．神也预定人的堕落

他们说圣经没有直接启示神预定亚当因自己的背叛而灭亡。就如圣经所说，那“随自己的意旨行事”（诗115∶3）的神可能以某种不确定的目的创造他最高贵的受造物。他们说亚当有自由的选择，好让他能决定自己的命运，且神唯一的预定就是要照人所应得的对待他。我们若接受他们这毫无根据的捏造，那么神的无所不能何在？因他借此照自己隐秘的计划掌管万物。

然而，不管他们是否承认，预定论彰显在亚当一切后裔的身上。因为罪从一人入了世界，使他一切的后裔与神的救恩隔绝，并不是自然发生的。他们为何在一人身上拒绝承认他们在众人身上不得不承认的事实呢？他们为何耗时费力地回避呢？圣经宣告因一人的过犯，永死就临到众人身上（参阅罗5∶12及以下）。既然这不是自然发生的，显然是来自神奇妙的计划，那么这些所谓为神的公义争辩的好人，在小事上犹豫，却在大事上大胆地犯错，是完全荒谬的。

我要再问：亚当的堕落不可避免地牵涉到这么多人，包括婴儿，叫永死临到众人身上，难道不就是因这是神所喜悦的吗？他们喋喋不休的舌头，在这事上居然无话可说！我承认这是极其可畏的预旨，但无人能否认在神创造人前，他预先知道人将来的结局，且他知道这是因他借自己的预旨所预定的。若有人在此反对神的预知，是轻率和大胆的错误。难道人因天上的审判官知道一切将发生的事而指控他，是合理的吗？因此，若有人仍有埋怨，他必须埋怨预定论。而且当我说神不但预先知道亚当的堕落，且他一切后裔将因此沉沦，他甚至照自己的美意预定这事时，人不应该视此为荒谬。

既然神出于他的智慧预先知道一切将发生的事，同样地，他出于自己的大能统治和掌管所有的一切。奥古斯丁也巧妙地答复这难题：“我们全心全意承认我们正确相信的，即万物的神和主宰，就是创造美好万物的那位神（参阅创1∶31），预先知道邪恶将从良善中产生，也知道从邪恶当中再产生良善，比不允许邪恶进入世界更在乎他全能的良善……同样地，预定天使和人的生命是为了证明自由意志能做什么，且之后证明他恩典的福分和他公义的判决能做什么。”

神不只允许，也预定亚当的堕落和他所弃绝的人，却仍保持自己的公义（8—11）

8．神的旨意和神的允许没有两样！

我们的仇敌也试图区分神的旨意和他的允许，他们这样做是要主张神允许恶人的灭亡而不是预定这件事。但除非神预定这件事，否则他怎能“允许”呢？且这是不可能发生的事，即人只因神的允许自取灭亡，而不是因这是神所预定的，仿佛神不是早已决定他创造的杰作将有怎样的结局！我也不犹豫地同意奥古斯丁的这句话：“神的旨意就是万事发生的必要性”，而且他所预定的一切必将发生，就如他所预先知道的事必将发生一样。所以，若伯拉纠主义者、摩尼教徒、重洗派或伊壁鸠鲁学派的人（在这教义上我们必须面对这四个教派）为了替自己和其他恶人找借口而说：根据预定论，他们不得不相信他们现在所相信的，但这也无法使他们反驳这教义。既然预定论是神施行公正的方式——虽是隐秘却是无可指摘的公正——他们被预定处于这种状况并非不当得，而他们被预定将遭灭亡也同样显然是公正的。此外，他们的灭亡虽然依靠神的预定，但他们灭亡的起因同时也在乎他们自己。亚当堕落是因神视此为妥当，至于他为何视此为妥当则无人知道。但我们确定神视之为妥当，因他知道他能因此彰显他荣耀的名。

当你听到神的荣耀时，你当同时想到他的公正。因为配得称赞的一切必定也是公正的。因此，人堕落是根据神护理的预定，但人堕落是因他自己的罪。之前一点，神宣告：“一切所造的都甚好。”（创1∶31）所以那诱惑人离弃自己的神的邪恶来自哪里呢？为了防止我们以为这邪恶来自神的创造，神就向我们启示他所造的一切甚好。因此，人因自己邪恶的意图败坏了神赐给他的纯洁本性，并因自己的堕落，使他一切的后裔与他一同沉沦。所以，我们应当相信人受咒诅的起因是人自己败坏的本性，这也是我们确实知道的，而不要在神的预定中寻找某种向我们隐藏、根本测不透的起因。我们也不要以将自己的思想伏在神无限的智慧下为耻，好让我们能谦卑地接受他众多的奥秘。因我们对神未曾向我们启示，或他不允许我们知道的事无知，是有学问的无知，坚持想知道则是疯狂。

9．对第二个异议的简要反驳

也许有人会说：到目前为止，我仍没有充分的证据能驳倒这邪恶的借口。我必须承认，我也无法成功地使一切不敬虔之人停止吼叫和埋怨。但对我而言，我的证据足以除掉一切对这问题的抗议和借口。被弃绝之人深盼为自己的罪找借口说：根据神的预定自己犯罪是不得已的，但我们否认这是合理的理由，因他们所抱怨预定他们遭灭亡之神的预旨是公正的，虽然我们不知道，但必定是公正的。由此可见，他们将受的一切惩罚都是出于神公义的审判。因此，因自己的沉沦指控神隐秘的计划，却同时轻看自己败坏的本性（沉沦真正的起因）是邪恶的。神为自己的创造之工做见证，为了拦阻他们因自己的沉沦指控他。虽然出于神永恒的护理，弃绝之人受造是为了将来的沉沦，但这沉沦要完全归咎于他自己，而不是神，因他沉沦唯一的原因是：他从神圣洁的创造中堕落到败坏不洁的邪恶中。

10．第三个异议：拣选的教义教导神偏待人

神预定论的仇敌以第三个荒谬的异议侮辱预定论。我们主张神所悦纳为天国后嗣的人，从永远的灭亡中得以释放之唯一的理由是神的旨意，而我们的仇敌却以此推论：神“偏待人”，虽然这是圣经多处所否认的。他们也接着说：若不是圣经的教导互相矛盾，就是神的拣选根据人的功德。首先，圣经宣告神不偏待人的含义与他们的含义不同，圣经所说的“人”不是指那人本身，而是指身上可见的东西，它们通常要么产生恩宠、仁慈和尊荣，要么引发恨恶、藐视和羞辱。这些是财富、权威、地位、职任、国籍、外貌等等（参阅申10∶17）；以及穷困、贫乏、卑贱、污秽、恶意，等等。因此，彼得和保罗都教导“神不偏待人”（徒10∶34；参阅罗2∶11；加2∶6），因为神不是根据种族接受犹太人而拒绝希腊人（加3∶28）。如此，当雅各宣告神的审判不是根据人的财富时（雅 2∶5），包含同样的意思。保罗在另一处经文中也称神在审判人时，并不考虑那人是奴隶还是自由的（西3∶25；弗6∶9）。因此，我们若说神完全不在乎人的功德，随己意拣选自己的儿女，同时弃绝其他人，并定他们的罪，也无人能抗议。

然而，我们能更进一步地解释这教义。若有人问：假如两个人在功德上完全同等，那神在拣选中凭什么对他们做区分？我要反问他：“你认为蒙拣选之人本身有任何吸引神拣选的吗？”他们若承认没有可吸引神的事，而且他们必须这样承认，他们就要承认神的拣选不在乎那人，而是根据神自己的慈爱决定善待人。神之所以拣选一个人而拒绝另一个人完全不在乎人，乃唯独在乎他的怜悯，而且神随时随意彰显这怜悯。另一处经文也记载：“蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多”（林前1∶26 p．），免得有人在神面前自夸，这完全证明神不偏待人！

11．神在预定中的怜悯和公义

因此，有人错误和邪恶地指控神的审判有成见，因为神不对所有人采取同样的态度。他们说：若万人都有罪，神就应当审判万人；若万人无罪，神就不应当审判任何人。但他们这说法若不是禁止神怜悯人，就是表示当神怜悯人时，他必须完全弃绝自己的公义。那么他们在要求什么呢？若所有人都有罪，所有人都当受同样的惩罚。我们承认所有人都有罪，却教导神仍怜悯一些人；他们说若要怜悯人就当怜悯所有人。但我们回答：神在审判人中彰显自己的公义是妥当的。他们之所以不接受这说法，不就表示他们若非想夺去神施怜悯的权柄，就是要求神在公义之外怜悯人吗？

奥古斯丁的这段话与我们的教导完全一致：“既然在首先的人身上全人类都落在神的咒诅之下……神所拣选做贵重器皿的人不是自义的器皿……而是神所怜悯的器皿，然而神也造其他人做卑贱的器皿（参阅罗9∶21），这不但不是不公义，反而是公义的。”因为神所咒诅的人得他们所完全应得的审判，然而神所呼召的人却蒙他们所完全不应得的恩典，如此，神完全显为公义。就如债主有权不收一个债务人欠他的钱，同样地，也有权利要求另一个债务人还债。“神也能随意施恩给他所喜悦的人……因他是怜悯的神，也能决定不施恩给万人，因他是公正的法官。神借着赐给一些人他们所不应得的怜悯……彰显自己白白的恩典……神没有施恩给万人，就显明众人应得审判。”保罗说：“神将众人都圈在不顺服之中，特意要怜恤众人”（罗11∶32；加3∶22），同时他也能接着说：神不欠任何人的债，因没有人“先给了他，使他后来偿还”（罗11∶35 p．）。

传讲预定论并无害，反而有益（12—14）

12．第四个异议：拣选的教义熄灭一切想过正直生活的热忱

为了推翻预定论，我们的仇敌也接着说：若预定论是真的，那行善所需的一切谨慎和热忱都将熄灭。他们说：人若听到神出于他永恒、不改变的预旨预定人得生命或遭灭亡，他们必定立刻推论自己怎样行事为人都无关紧要，因为自己再怎么努力也无法拦阻或改变神的预定。如此，人将不顾一切地放纵自己，放纵自己的私欲。显然他们这样说不完全是错的，因为的确有许多猪猡污秽地亵渎预定论，并以这借口完全不理会一切的劝诫和指责。神知道他从前一次决定在我们身上将做的一切：他若预定我们蒙救恩，他会照自己的时间成就这事；他若预定我们灭亡，即使我们抵挡这事也是徒然的。

然而，圣经要求我们以敬畏和敬虔的心相信这奥秘。圣经训练敬虔之人有截然不同的态度，并有效地反驳这些恶人疯狂的推论。因圣经教导我们，预定论并不是要激励我们大胆地以不敬虔的轻率揣测神测不透的奥秘，它反而要我们自卑，并因此在神的审判前战兢和看重他的怜悯，这是信徒的目标。但保罗叫这些发出咕噜咕噜声的猪安静，他们说预定论会使人继续刚硬地犯罪，因为他们若是神的选民，他们的罪也不会拦阻他们至终得生命。然而保罗教导神拣选我们的目的是：使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵（弗1∶4）。既然拣选的目的是要我们成为圣洁，这教义应当激励和刺激我们迫不及待地顾念这事，而不是成为我们无所事事的借口。这两件事大不相同：因拣选使人得救而停止行善；因拣选使人得救而朝热心行善的目标迈进！我们当离弃仇敌亵渎的推论，因他们邪恶地颠倒拣选的顺序。

他们说神所预定遭灭亡的人，若想以无罪、正直的生活在神面前蒙悦纳（参阅提后2∶15），都是徒然的，这是更大的亵渎。他们这样说明显是无耻的谎言，因为过正直生活的努力唯独来自神的拣选。因为神一切所弃绝的人，既然是神创造作为卑贱的器皿（参阅罗9∶21），不管怎样都会不断地犯罪激怒神，证明神的审判已预备临到他们身上。

13．第五个异议：拣选的教义使一切的劝勉落空

又有人恶劣、无耻地强解这教义，就如神的拣选与过敬虔生活的劝勉有冲突。奥古斯丁曾经因这谬论受到很大的侮辱。然而他写的书《论斥责与恩典》（On Rebuke and Grace）除掉了这侮辱。这本书的教导会满足一切敬虔和愿接受教导的人。我现在要强调几件事情，深盼这些会满足正直和不好争议之人。我们在上面说过，保罗坦然和公开地教导神白白拣选的教义，难道他的劝勉和告诫因此是冷酷的吗？但愿这些良善的狂热分子将自己的热心与保罗的互相比较：他们的热心与保罗的比起来就像冰块。且保罗以下的话完全澄清这误会，他说：“神召我们，本不是要我们沾染污秽”（帖前4∶7），而是“要我们各人晓得怎样用圣洁、尊贵守着自己的身体”（帖前4∶4）；他说：“我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”（弗2∶10，参阅Vg．）

综上所述，对保罗的教导稍微熟悉的人都知道，保罗很奇妙地证明神的拣选和劝诫完全一致，而不像他们所说的互相矛盾。基督吩咐我们相信他，然而当他告诉我们：“若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来”（约6∶65）时，他的这句话是真的，也与他的吩咐完全没有冲突。因此，我们要继续讲道，使人获得信心，并使他们不断地获益，在真道上坚忍到底。我们也不可停止传扬预定论，免得顺服神的人误以为自己有可夸的，而是要他们将一切的荣耀都归给神。基督有极好的理由说：“有耳可听的，就应当听。”（太13∶9）如此，当我们向那些有耳可听的人讲道和劝勉时，他们会甘心乐意地顺服神，然而那些没有可听之耳的人，这预言将在他们身上得应验：“他们听是要听见，却不明白。”（赛6∶9）然而奥古斯丁说：“为何这些人有耳可听，但其他人却没有呢？‘谁知道主的心？’（罗11∶34）难道因自己不明白神所向我们隐藏的，就要否定神已向我们启示的吗？”我之所以引用奥古斯丁的话，是因为深盼他所说的话比我的有更大的权威。他接着说：“若有人一听到神的拣选就为自己的懒惰所胜，停止迈向真理而开始完全放纵自己的私欲，难道这就能证明一切关于神预知的教导是错误的吗？神若预先知道他们将成为善良的人，难道他们不会成为善良者，不管他们现在有多厉害地犯罪吗？且神若预先知道他们将是恶人，难道他们将来不会成为恶人，不管他们现在看起来有多善良吗？”根据这样的推论，“难道我们应当否认或不传关于神预知的真理，特别是我们若不传会导致其他的谬论？”他说：“不传真理的借口是一回事，传真理的必要性则是另一回事。若要究察人一切不传真理的借口，这是耗时费力的；其中一个是：当我们希望明白真理之人更明白真理时，反而绊倒那些不明白真理的人。然而，若我们因传真理绊倒那些不能领受真理的人，或因拒绝传真理绊倒那些能领受真理的人，你说我们应当怎样行呢？难道我们不就应当传真理，好让那能领受真理的人领受这真理，而不是拒绝传真理，使这两种人都无法领受真理，甚至绊倒领受真理的人？因他若听到真理并领受之，就能帮助更多的人明白真理……我们不愿传圣经的见证，因我们害怕这样会得罪那不能领受真理的人。我们居然不怕因自己的闭口不言，那能领受真理的人会陷入错谬之中。”最后，他更简要清楚地说：“因此，若使徒和在他们之后教会里的教师如此行，即以敬畏的心传扬神永恒的拣选，以及坚持信徒过敬虔的生活，那为何我们这时代的人虽同样负责传真理，却认为应当这样说：‘即使圣经对预定论的教导是对的，然而我们不应当公开传讲这教义’？显然我们应当传这教义，好叫有耳可听的人可以听见（可4∶9；太11∶15；路8∶8）。然而，若非从那应许给人听真理之耳的那位所领受，谁有耳可听呢？”“的确，不领受真理的人可以拒绝，但那领受真理的人可以接受这真理而得生命。就如我们应当传敬虔之道……叫人正当地敬拜神……同样地，我们也当传预定论……叫有耳可听神恩典的人不将荣耀归给自己，乃归给神。”

14．奥古斯丁是我们正当传预定论的好榜样

然而，那敬虔的奥古斯丁，既因有造就信徒与众不同的热心，故尽量调整他传真理的方式，免得他传的方式得罪人。他这样做提醒我们，我们不但应当传真理，同时也应当有传真理的正当方式。若有人这样讲道：“你若不信，你不相信的理由是因神预定你将遭灭亡”，他这样传不但支持人的懒惰，同时也引诱人犯罪。他若接着说：“现在拒绝听道的人之所以不相信，是因他们的罪已经定了。”这不是讲道，而是咒诅人。奥古斯丁因此正当地吩咐这样的人，不可继续在教会里讲道，因他们是愚昧的教师，或邪恶、攻击人的先知。奥古斯丁在别处正确地教导：“斥责只在一方面成为人的帮助，就是当那在斥责之外帮助人的神可怜和扶助他。但为何一个人获益，然而另一个人却得不到益处？我们千万不要说，这是你的决定，而不是窑匠所决定的！”他之后说：“但当人们借着受责备走上或回到神公义的道路上，难道不就是那叫人生长的神将恩运行在他们心里吗？不管是谁栽种或浇灌（林前3∶6—8），当神定意拯救他时，没有任何人的自由选择能抵挡。因此我们不可怀疑神的旨意，他是‘在天上、在地下都随自己的意旨而行’的那一位（诗135∶6 p．），他决定一切将发生之事（赛45∶11）。神的旨意是人的意志所不能抵挡和拦阻的，因他照着自己的旨意掌管人的意志。”此外，当神叫人归向自己时，“难道他以铁链捆绑人吗？他反而在里面运行。他掌管人心，他感动人心，甚至以他自己所运行在他们心里的意志吸引他们。”同时我们也不应当省略他接下来所说的话：“我们既然不晓得谁是神的选民或谁不是，我们应该希望所有的人得救。如此看来，我们希望叫自己一切所遇见的人，在神所赏赐我们的平安里有分。然而，我们的平安只会临到那些当得平安的人身上（路10∶6；参阅太10∶13）。因此，就我而论……我们应当以好意和严厉的斥责责备万人，免得他们自取灭亡，或在其他人的沉沦上有分。但唯有神才能叫那斥责在他所预知和预定的人身上有效。”

拣选并非出于神对人功德的预知，乃是出于万军之耶和华的计划（1—6）

1．比较拣选与对人功德的预知

许多人不同意我们以上的立场，特别是神对信徒白白的拣选，然而这教义是坚定的。一般说来，我们的仇敌以为神根据他对人之功德的预知拣选人。因此，神拣选他预先知道将配得他恩典的人；另一方面，他预定一切他预先知道将会犯罪和亵渎他的人遭灭亡。如此，他们以神的预知做帕子遮盖他的拣选，不但抹去这教义，也否定拣选真正的源头。而且这普遍的观念不只是平凡人的主张，各时代重要的神学家中持这种看法的也不乏其人。我坦承这一点，免得有人误以为他们只要引用一些伟大之人的立场，就足以反驳我们。因为神的真理在这教义上清楚到无人能质疑，或尝试引用伟人的主张来反驳。

至于其他不明白圣经的人，根本就不值得我们留意，虽然他们极邪恶地攻击这正统的教义，他们的悖逆是无法忍受的。因为神根据他自己的美意拣选一些人，而不拣选其他的人，他们就攻击神。但这教义若是圣经明确的教导，那么他们与神争辩有何益处呢？我们一切的教导也是人的经验所证明的：神总是有自由将自己的救恩赏赐他所喜悦的人。我不会问亚伯拉罕的后裔在哪方面比得过其他人，因我们知道神拣选他们的起因不在他自己之外。同样请他们回答，他们为什么是人而不是牛或驴。虽然神有能力创造他们做狗，但他却照自己的形象创造他们。难道他们能接受动物与神争辩自己的光景，仿佛神造它们为动物是不公平的？的确，他们不按自己的功德得享特权，这与神随己意分配各种祝福相比，并不算更公平！

他们若想以个人的例子证明他们的立场，他们至少应当思想基督自己的例子而颤抖，就可能不会这样大胆地在这奥秘之上争吵。他是大卫之子——拥有血肉之体的人。基督在母腹里有何美德配做天使的元首、神的独生子、神本体的真像和荣耀、光明、公义，以及世界的救赎主（参阅来1∶2及以下）呢？奥古斯丁极有智慧地推论：教会的头是神拣选的明镜，免得我们这些身体上的肢体为拣选的教义烦恼；基督不是因他的义行而成为神的儿子，而是神白白地赐给他这尊荣，好让他之后能将自己的恩赐分给别人。若有人在此想问为何我们不像基督？或我们与他的距离为何如此遥远？我们为什么是败坏的人，但基督却是纯洁本身？问这问题的人只是证明自己的癫狂和无耻。他们既然大胆地想夺去神白白拣选的自由，那他们岂不也想夺去神拣选基督的自由。

我们应当留意圣经对于人之价值的教导。当保罗教导神“从创立世界以前”（弗1∶4a）在基督里拣选了我们时，他就在否定人有任何的价值，他就如在说：既然天父上帝在亚当一切的后裔当中找不到任何值得他拣选的人，他就在他的受膏者基督身上拣选了基督的肢体作为他赏赐生命的对象。所以，众信徒都应当这样想：神在基督里收养我们得那永恒的基业，因我们自己本身不配得这样大的福分。

保罗在另一处经文中也有同样的教导，他劝歌罗西信徒感谢神，因神叫他们能与众圣徒同得基业（西1∶12 p．）。为了使我们配得来世的荣耀，所以神的拣选先于他赏赐我们的恩典，那么怎能说神在人身上找得到任何感动他拣选我们的事物呢？保罗的另一处经文更清楚地表达我在此的意思。他说：“神从创立世界以前，在基督里拣选了我们”（弗1∶4a），也是“按着自己意旨所喜悦的”（弗1∶5），“使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵，无可责备”（弗1∶4b；西1∶22）。保罗在此将“自己意旨所喜悦的”与我们的功德做对比。

2．拣选虽先于创造，却非根据神预知人的功德

为了更充分地证明这真理，值得留意这经文的各个部分（弗1∶4—5），各部分放在一起，就更确定无疑了。既然他称他们为神所拣选的，那么我们不可怀疑他指的是信徒，因他之后也如此证实；因此，若将神的选民只局限于传福音的时代就玷污了这教义。保罗说他们是从创立世界以前被拣选的（弗1∶4），就表示拣选并非根据他们的价值。因为对未曾存在以及之后同为亚当后裔之人做区分能有什么根据吗？那么若神在基督里拣选他们，这不但表示人是在自己的价值之外蒙拣选，也表示神将一些人从众人当中分别出来，因为并不是每一个人都是基督的肢体。

此外，他们之所以蒙拣选是为了“成为圣洁”（弗1∶4b），这就充分地反驳了拣选是根据神的预知这谬论，因为保罗在此宣告：人所有的美德都是人蒙拣选的结果。我们若想追究更原始的起因，保罗告诉我们这是神所预定的，且这预定是“按着自己意旨所喜悦的”（弗1∶5b）。他的这段话除掉一切关于神因人的缘故拣选人的幻想。因为根据保罗的教导，一切神赐给他新生命之人的福分都来自这一个源头，即神拣选了他所喜悦的人，并在他们出生之前个别为他们预备他将赐给他们的恩典。

3．拣选为了成为圣洁，而不是因为圣洁而蒙拣选

若人确信神的拣选，就不会认为人的功德对拣选有任何参与。当然，保罗在这经文中没有将神的拣选和人的功德彼此对照，但他在另一处经文做了对照。保罗说：“神救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按他的旨意和恩典。这恩典是万古之先在基督耶稣里赐给我们的”（提后1∶9 p．）。并且我们以上也证明过“使我们在他面前成为圣洁”（弗1∶4，参阅Vg．）这词组是对此最清楚的教导。你若说：因为神预先知道我们将会圣洁，就拣选了我们，这就是在颠倒保罗的次序。所以我们能肯定地如此推论：既然神拣选我们是为了使我们成为圣洁，那么他就不可能是因预知我们将会圣洁而拣选了我们。因这两个子句是互相抵触的：敬虔的人因被拣选而成为圣洁，以及神因他们的功德而拣选他们。他们常冒出来的异议，即神并非因人得救前的善行拣选人，却因他预知人得救后的善行而拣选人，是完全错误的。因当圣经告诉我们，神拣选信徒是为了使他们成为圣洁，同时也暗示他们将来的圣洁来自神的拣选。难道说拣选的结果造成拣选不是互相矛盾吗？

保罗之后也进一步地强调“按着自己意旨所喜悦的”（弗1∶5，Vg．）这句话的含义。他说“都是照他自己所预定的美意”（弗1∶9）。又说“照自己所预定的美意”的意思是指神在定自己的预旨时，没有考虑任何在他自己之外的因素。因此，他立刻就加上神拣选我们的整个目的是要使自己荣耀的恩典得着称赞（参阅弗1∶6）。显然白白的拣选使我们唯独称赞神的恩典。然而，若人的善行成为神拣选我们的因素，这就不是白白的拣选。所以，基督对他的门徒所说的“不是你们拣选了我，是我拣选了你们”（约15∶16），也能运用在众信徒身上。这经文不但否定了人得救前的善行，也表示除非神先怜悯主的门徒，否则他们没有任何值得神拣选的因素。我们又该如何解释保罗的这句话：“谁是先给了他，使他后来偿还呢？”（罗11∶35）他的意思是神的慈爱先于人，甚至他在他们身上找不到任何他们得救前或得救后能吸引他的爱的善行。

4．《罗马书》9—11章以及类似的经文

保罗在《罗马书》中更进一步详细地教导这真理，e他在那里说，“从以色列生的不都是以色列人”（罗9∶6）。虽然他们都是蒙福的以色列人，但神的拣选并没有临到所有以色列人。保罗之所以探讨这问题是因犹太人的骄傲和虚妄的自夸。因当他们称自己为“教会”时，他们坚持说相信福音是依靠自己的决定。如今，天主教徒照样以自己的选择取代神的拣选。保罗虽然承认亚伯拉罕的后裔（因神与他们所立的约）是圣洁的，却仍辩论他们当中有许多人在这盟约之外。这不但是因为他们离弃了神而成了私生子，也是因为神特殊的拣选交于一切，唯有这拣选才能赐予人儿子的名分。若有人因敬虔拥有救恩的盼望，其他人因离弃神而与神的盟约无分，如此则保罗教导一切都是出于神隐秘的拣选就是荒谬的。既然是神的旨意使一些人与其他人不同，而且这旨意的起因完全不在神自己之外，以至于以色列的子民不都是真正的以色列人，所以我们若说人属灵的光景在乎自己，就是错误的！

保罗借雅各和以扫的例子进一步阐发这真理。因为虽然两者都是亚伯拉罕的子孙，也同在一位母亲的子宫里，然而神竟将长子的尊荣转移到雅各身上。保罗宣告这就证明神对雅各的拣选，以及对以扫的弃绝。当有人问其起因时，强调神预知的人教导这起因在于他们两人的美德或罪恶。他们如此狡猾地解释：神在雅各身上证明他拣选那些配得他恩典的人；在以扫身上证明他弃绝那些他预知不配得恩典的人。他们的确这样大胆地辩论。然而保罗是如何教导的呢？b“双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。”神对利百加说：“将来大的要服侍小的。”正如经上所记：“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”（罗9∶11—13；参阅创25∶23）若神在这两兄弟身上所做的区分与他的预知有任何关联，那么他在此提到他们“还没有生下来”是不恰当的。

假设我们说神拣选雅各是因他将行的善而视他为配得，那么保罗为何要说神是在他未曾出生之前就拣选了他呢？加上“善恶还没有作出来”就毫无意义，因为根据神的无所不知，雅各将行的善都在他眼前。若是人的善行带来神的恩典，那么神在雅各出生前就应当已经确立他配得奖赏，就如他已成年一样。然而，保罗为了解答这难题，他教导雅各得儿子的名分不是出于自己的行为，而是出于神的呼召。他谈到他们的行为时，没有提到未来和过去，反而将他们的行为与神的呼召互相对照，说既是出于神的呼召就不在乎人的行为。他就如在说：唯一的考虑是神的美意，而不是人所做的。最后，“旨意”和“拣选”这两个术语推翻一切在神隐秘预旨之外人所习惯捏造的起因。

5．雅各和以扫的例子驳倒因行律法称义的辩论

那些将不管是过去或未来的善行当作神拣选之因素的人，怎能反驳保罗在此清楚的教导呢？因这等于是直接逃避保罗在这里的观点，即两兄弟的差别不在乎他们的任何行为，乃唯独在乎神的呼召，因他们之间的区别是在未出生之前就被决定的。而且他们这狡猾的辩论若有任何根据，保罗不可能不晓得。但因保罗确知神在人身上所预知的善行都是他早已决定借着他的拣选赐给人的，他就没有荒谬地教导善行先于导致善行的起因。保罗十分明确地教导，信徒的救恩唯独建立在神的拣选之上，而且这福分不是人的行为所应得的，而是来自神白白的呼召。保罗用这两兄弟做这原则的比方。以扫和雅各是兄弟，由同一对夫妻所生，也在同一个子宫里。在他们出生前，他们所有的条件因素都是相同的，但神对他们的计划却截然不同，因他悦纳雅各而拒绝以扫。在他们出生时唯一的差别是以扫因长子的名分比雅各占优势。然而神推翻了以扫所占的优势，而将长子所应得的福分赐给次子。事实上，在其他人身上，神也故意藐视长子的权威，好夺去人一切自夸的理由。神不认以实玛利，却爱以撒（创21∶12）；他轻看玛拿西，却加倍地祝福以法莲（创48∶20）。

6．神拣选雅各并不是要赏赐他世俗的福分

然而若有人说：我们不应该推论得长子名分的人因此一生受神祝福，甚至至终得天上的基业。事实上，有许多人指控保罗在此强解他所引用的经文。我要再次强调保罗在此并非疏忽或故意滥用经文。只是他看到了他们所不敢想象的：神喜悦借肉体的象征宣告雅各属灵的拣选，因若非如此，这奥秘是人无法测透的。除非我们将神赐给雅各长子的名分视为来世的祝福，否则它就是虚空，甚至是荒谬的福分。因这名分在世上所带给雅各的不过是各种患难、烦恼、悲惨的放逐、众多的悲伤以及许多的苦难。所以，当保罗肯定地教导神借外在的福分证实神早已预备赏赐他的仆人在他国度里那属灵且永不衰残的福分时，就是在教导这外在的福分证明属灵的祝福（参阅弗1∶3及以下）。我们也应当提醒自己：迦南地是我们将来天上居所的凭据。因此，我们不可怀疑神借长子的名分将雅各就如天使一般嫁接在基督身上，使他与他们一同享有属灵的生命。

所以，是神自己的预定拣选雅各和拒绝以扫，虽然两者的行为是一样的。你若问为什么，保罗告诉我们：“因他对摩西说：‘我要怜悯谁，就怜悯谁；我要恩待谁，就恩待谁。’”（罗9∶15）这是什么意思呢？神在此清楚地启示他在人身上找不到任何祝福人的理由，于是就出于自己的怜悯祝福他们（罗9∶16），所以他选民的救恩是他自己的工作。既然神说你的救恩唯独出于他自己，那么你为何在自己身上寻找根据呢？既然神说你的救恩唯独出于他的怜悯，你为何以自己的功德自夸呢？既然神坚持你只能将救恩的荣耀归与他的怜悯，你为何将部分的荣耀归给自己呢？

我们在此要思考保罗在另一处所记载的神所预知的余数（罗11∶2）。这预知并非如我们仇敌所幻想的在瞭望台上无所事事、无动于衷的观察，而是圣经对这一词常记载的含义。因当路加引用彼得的话说：基督“按着神的定旨先见被交与人”，并被钉在十字架上（徒2∶23）时，他所描述的神并不是旁观者，而是我们救恩的创始者。此外，当彼得描述他写信的对象为照父神的先见被拣选者（彼前1∶2）时，就明确地教导神所决定收养为儿女的人是出于他隐秘的预定（彼前1∶2）。在同样的意义上，他用“定旨”这一词作为“先见”的同义词，既然“定旨”这一词的意思是坚定的决定，他无疑在教导我们：既然神是我们救恩的创始者，这救恩就在乎他自己而不在乎人。他也在同一章经文中，以同样的意义记载基督在创世以前是预先被神所知道的（彼前1∶19—20）。我们若说神在天上想从世上寻找世人蒙救恩的方式，难道有比这更荒唐的吗？因此，保罗所说的被预知的余数其实只是自称为神百姓之众多以色列人当中的少数人。他在另一处斥责那些有名无实并称自己为世上最敬虔的人，为了塞住他们的口，保罗说：“主认识谁是他的人。”（提后2∶19）简言之，保罗的这句话向我们指出两种人：一种是亚伯拉罕所有的后裔；另一种是神所分别出来向人是隐藏的余数。他无疑在重复摩西的教导，即神要恩待谁就恩待谁（出33∶19），虽然当时似乎全以色列人都是神的百姓；他就如在说：神在他一般的呼召中特别恩待一些人，使他们成为更圣洁的百姓，且这和他与以色列人所立的盟约并无冲突。神为了表明他的恩典是白白的，并且他在这事上拥有主权，无可辩驳地宣告他照自己所喜悦的怜悯某人而不怜悯其他人。当神施恩给寻求他的人时，人虽然不否定这怜悯出自于神，但他却以为自己的行为先于这怜悯，或部分地将神所当得的称赞归在自己的身上。

反驳反对拣选之根据的人，这也是弃绝的根据（7—11）

7．基督对拣选的见证

我们现在要听那既是大君王、法官，也是主的那位对此的教导。基督因知道大多数听众刚硬的心，也深信他对他们的教导几乎完全是徒然的，为克服这障碍，他说：“凡父所赐给我的人，必到我这里来。”（约6∶37）“差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落。”（约6∶39）注意！父神的赐福是我们蒙基督保守的起因。也许有人会在此反过来辩驳说，唯有靠信心自愿降服基督的人，才是神的选民，然而基督所坚持的是：即使千万人对他的离弃震撼全世界，神永不动摇的拣选的计划会比天更稳固。基督告诉我们，在神将选民赐给他的独生子之前，他们早已是属父的。你或许会问这是否根据他们的本性。答案是：不！因为神所吸引到他那里去的人本来是局外人。基督的这段话清楚到无人能反驳。他说：“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的……凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。”（约6∶44—45）若所有的人都在基督面前屈膝，那么神的拣选就是普遍的，但既然只有少数人归向基督，这就证明神的拣选是特殊的。所以，基督在宣告神赐给他的门徒本属于神（约17∶6）之后，接着说：“我不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。”（约17∶9 p．，约15∶19）为何不是全世界的人都属于他们的造物主呢？难道不就是恩典从神的咒诅、愤怒和永死之下救赎这些若在神的恩典之外必定灭亡的人吗？但神任凭世人自取灭亡，因这是他所预定的。同时，虽然基督是我们的中保，但他却宣称自己与父同样有拣选的权柄。他说：“我这话不是指着你们众人说的，我知道我所拣选的是谁。”（约13∶18）若有人问基督从哪里拣选他的选民，他在另一处经文中回答这个问题，“我从世界中拣选了你们”（约15∶19），且当基督在父面前为门徒代求时，他同时也摒弃世人（约17∶9）。我们必须相信的是：当基督宣告他知道他所拣选的是谁时，他指的是在全人类当中有某些与众不同的人，而且使他们与别人不同的不是他们自己的美德，而是神的预旨。

我们以此推论，无人能靠自己的劳力或努力与众不同，因基督宣称自己是拣选的创始者。他在某处将犹大算在选民之内，虽然他“是个魔鬼”（约6∶70），但这选择指的只是使徒的职分。虽然这职分确实表明神的恩惠，就如保罗常常说的那样（例：加1∶16；弗3∶7），但这恩惠本身不一定包括永生的盼望。因此，犹大堕落到不如魔鬼的地步，因他不忠心担任使徒的职分。然而基督必不容他从前一次嫁接到他身上的任何肢体灭亡（约10∶28），因基督在保守他们的救恩时，将行他所应许他们的事，即他将发挥那比万有都大的父神的大能（约10∶29）。因他之后说：“你所赐予我的……其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的。”（约17∶11—12）虽然这似乎似是而非，然而它的意思是显然的。综上所述，神出于白白收养之恩，将儿子的名分赐给他所喜悦的人，然而这拣选的起因完全在乎他自己，因他喜悦照自己隐秘的旨意行万事。

8．教父们（尤其是奥古斯丁）对神“预知”的解释

但安波罗修、俄利根以及耶柔米都主张：神照他所预知人会善用他的恩典，而将这恩典分配给人。此外，虽然奥古斯丁也曾有这样的观点，但在他更明白圣经的教导之后，他不但承认自己明显的谬误，甚至勇敢地反驳这谬误。在他悔改之后，他斥责伯拉纠主义者，因他们继续相信这谬论。他说：“若是如此，那保罗却没有这样教导不是令人感到很惊讶吗？因当他教导神在人出生前对人奇妙的拣选，并问：这样我们可说什么呢？难道神有什么不公平吗？”（罗9∶14）他应当在此教导神预知谁有应得救恩的功德，但他却没有这样说，反而教导神的公正和怜悯。

当奥古斯丁在另一处驳倒人的功德是神拣选人的因素之后，他说：“这经文完全反驳那些人的教导，他们使神的预知与他的怜悯敌对，并因此说，神之所以在创立世界之前拣选我们，是因他预先知道我们将为善，并不是因为他将使我们成为善。神的这句话：‘不是你们拣选了我，是我拣选了你们’（约15∶16），并不是教导神的拣选根据他预知人的良善。因为他若因预先知道我们将为善而拣选我们，他同样也会预先知道我们将选择他而因此得救。”

那些看重教父权威的人同样也应当留意奥古斯丁的这见证。奥古斯丁不接受伯拉纠主义者指控他的教导与其他教父的不同，他甚至引用安波罗修的话说：“基督呼召他所怜悯的人。”以及“神若愿意就能使不敬虔的人成为敬虔的；但神呼召他所喜悦的人，并使他所喜悦的人成为圣洁。”虽然我可以只引用奥古斯丁的话写一本书，以此证明这是教父的教导，然而我不想如此增加读者的负担。

然而，即使教父对此没有任何教导，我们自己也当面对这问题。有人曾经提出这难题：神只施恩给一些人是否公正？虽然保罗可以只用一句话证明是因人的善行，但他却没有这么做，反而做了复杂的解释。因为的确不是因人的善行，若真是因人的善行，那借他口说话的圣灵不会忘记这一点以至在此不提。因此他直白地回答：神随己意施恩给他的选民，他也随己意怜悯他们，因他说：“我要恩待谁，就恩待谁；要怜悯谁，就怜悯谁”（出33∶19 p．）的意思是神之所以发怜悯，完全是因他喜悦发怜悯。如此，奥古斯丁的话是正确的：“神的恩典并不是寻找配得蒙拣选的人，而是使他所拣选之人的行为与这恩典相称。”

9．神白白的恩典使人有善行，难道神的拣选不是根据神对这些人的善行的“预知”吗？

我们不多谈托马斯·阿奎那狡猾的解释，即从神的角度来看，对善行的预知不是预定论的起因，但从人的角度来看，我们可以这样说，即就如圣经教导，神根据人的功德预定人得荣耀，因为神决定赐给人他应得荣耀的恩典。神既然喜悦我们相信他的拣选唯独来自他的慈爱，任何人若以为有其他的起因，就是虚妄的幻想。然而，我们也可以用和托马斯·阿奎那一样狡猾的说法来反驳他。他争辩：从某方面来说，神因他选民的功德预定他们得荣耀，神预定施恩给他们，使他们应得荣耀。但我反对他所说的，我主张神因拣选人得永生而预定施恩给他们，而这恩典来自神的拣选。换言之，神预定施恩给他早已预定得荣耀的人，因神喜悦借拣选之恩使他的选民称义。这就证明神预定人得荣耀是他预定给他们恩典的起因，而不是结果。然而，我们不打算陷入这种争辩的旋涡，因为对于坚信神真道之完备性的人而言，这些争辩都是多余的。一位古时的神学家说得好：“那些教导神的拣选是根据人的功德者，是自以为聪明的。”

10．神的呼召是普遍性的，拣选则是特殊的

有人反对说：神如果毫无分别地邀请众人归向他，却只接受少数人作他的选民，这样就是背乎他自己。对这些人而言，神应许的普遍性证明他的恩典不是特殊的。有一些人为了避免极端而这样说，并不是要阻挡真理，而是为了避免回答复杂的问题，以及限制人的好奇心。他们的意图虽是好的，却仍不能被接受，因逃避总是无可推诿的。至于那些傲慢地谩骂神拣选的人，他们的异议是极其令人厌恶的，他们的错误是极其可耻的。

我以上已教导过圣经如何解释这难题，即神借讲道呼召所有的人当悔改和相信福音，但神却没有将悔改和信心赐给所有的人。我之后将重复这教导。我否认他们的教导，因它在两方面是错误的。就如神预言某个都市将下大雨，而另一个都市将有旱灾（摩4∶7），并在某处将有听不到耶和华话语的饥荒（摩8∶11），同样地，神并没有以定规约束自己必须呼召所有的人。而且神禁止保罗在亚细亚讲道（徒16∶6），叫他越过庇推尼并引领他去马其顿（徒16∶7及以下），证明他有权柄随意分配他福音的财宝。神借以赛亚的口更清楚地教导救恩的应许是特别给他选民的，因他宣告唯有他们而不是全人类要成为他的门徒（赛8∶16）。显然，既然神只把救恩安排给自己的子民，所以人若教导这救恩对众人一样有效，就是在玷污这救恩。

我们现在至少可以这样说：虽然我们毫无分别地传福音给万人，但神只将信心的恩赐赐给少数人。以赛亚告诉我们为什么耶和华的膀臂并不是向所有的人显露（赛53∶1）。他若说福音受人恶劣的攻击或藐视，是因他们悖逆并拒绝聆听，或许他们所教导神普遍的呼召有某种程度的说服力。但先知教导人的盲目是因耶和华不向他们显露自己的膀臂（赛53∶1）时，他并无意减轻人的罪。他只是在教导：既然信心是神特殊的恩赐，所以在这恩赐之外，讲道对人毫无果效。我要请问这些博士，到底是讲道本身还是信心使人成为神的儿女。的确，如《约翰福音》第一章里的话：“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女”（约1∶12），这不是什么模糊的教导，神反而在此明确教导接待基督的人“不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的”（约1∶13，Vg．）。

然而他们却说，信心与真道是互相平衡的。这是有信心时的现象，然而最普遍的现象是种子落在荆棘里（13∶7）或落在土浅石头地上（太13∶5），这不但是大多数人表现对神顽梗不信的原因，也是因神并非赏赐所有人可见的眼和可听的耳。那么，神呼召一些他早知道不会归向他的人，怎么说不是背乎自己呢？我请奥古斯丁替我回答：“你要与我争辩吗？你反而应当与我一同感到惊奇而说：‘深哉’！但愿我们以敬畏的心接受这话，免得因自己的错误而灭亡。”此外，根据保罗的教导，若拣选是信心之母，我们就能推论神的拣选既然是特殊的，那么信心就不可能是普遍的。这是非常合理的推论，因为当保罗宣告“神在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气，就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们”（弗1∶3—4 p．）时，这丰盛并不是所有的人都享有的，因神只拣选他有意要拣选的人。这也是为何保罗在另一处求神将信心赐给他的选民（多1∶1），免得任何人以为他能靠自己的努力获得信心。这反而是神自己的荣耀，即白白地光照他预先所拣选的人。伯尔纳正确地说：“唯有主的朋友听进去这句话：‘你们这小群，不要惧怕’（路12∶32），‘因为天国的奥秘只叫你们知道’（太13∶11）。这些人是谁呢？‘他预先所知道……预先定下效法他儿子模样’的人（罗8∶29 p．），且那些已明白神的伟大和隐秘计划的人：‘主认识谁是他的人’（提后2∶19），神向他们启示他从永远所知道的计划。而且除了神预先所认识和预定成为他儿女的人之外，他也不叫其他人与这伟大的奥秘有分。”他的结论是：“‘耶和华的慈爱归于敬畏他的人，从亘古到永远。’（诗103∶17，102∶17，Vg．）从亘古是指神的预定，到永远是指信徒将得荣耀，前者没有起头，后者则没有尽头。”实我们无须伯尔纳的见证，因主亲口说：“惟独从神来的，他看见过父。”（约6∶46）他的意思是：神脸上的光令所有未重生之人感到惧怕。信心的确与拣选密不可分，只要我们明白拣选先于信心。基督在另一处也清楚地表明这次序：“差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落……我父的意思是叫一切见子而信的人得永生。”（约6∶39—40）他若喜悦万人得救，就必定赐给所有人他的儿子，并以信心这圣洁的恩赐嫁接他们到他儿子身上。信心无疑是神的爱的独特凭据，特别分配给他所收养的一切儿女。因此基督在另一处经文中说：“羊也跟着他，因为认得他的声音。羊不跟着生人，因为不认得他的声音。”（约10∶4—5，参阅Vg．）这差别难道不就是主已开通他们的耳朵吗？因无人能使自己成为羊，这反而是天上的恩典所造成的。主也以同样的意义教导我们：救恩将永远坚固和稳妥，因神以他的大能保守之（约10∶29）。因此，他的结论是：非信徒不是他的羊（约10∶26），即他们不是神借以赛亚的口所应许成为他门徒的人（赛8∶16，54∶13）。我以上所引用的经文既因教导圣徒的坚忍，就同时证明神的拣选是不后悔的。

11．弃绝同样也不是根据人的行为，乃是根据神的旨意

我们现在要简略讨论神所弃绝的人，因为保罗的教导也包括他们。就如雅各虽然没有任何配得蒙恩的善行却蒙恩；同样地，以扫当时虽然尚未被任何罪恶玷污，却被神恨恶（罗9∶13）。因此，我们若以他们的行为解释他们之间的差别，就是在指控保罗，仿佛他完全看不见对我们而言是显而易见的事！他的确看不见他们之间的差别在于行为，因他强调在善恶还没有做出来之前，一个就蒙拣选，另一个则被弃绝，这就证明神预定的根基不在乎行为。而且当保罗替反对之人提出神是否不公正的异议时，他根本没有提到神照以扫的恶意报应他，而这原本是对神的公义最确定和清楚的辩护。他的结论是迥然不同的，即神兴起他所弃绝的人，好在他们身上彰显自己的荣耀。他最后加上这结论：“神要怜悯谁，就怜悯谁；要叫谁刚硬，就叫谁刚硬。”（罗9∶18）由此可见，保罗将怜悯和刚硬都归在神的预旨之下。我们不知道神为何施恩给他的选民，因这是神自己的旨意。同样地，除了神的旨意以外，我们也不知道他为何弃绝其他人，因当圣经告诉我们，神随意刚硬人的心或怜悯他们时，就是在警告我们不可在神的旨意之外寻找另一个因素。

明白预定论的人不会任意妄为，也不会不敢教导这教义（1—4）

1．神拣选的必要性和它所带来的益处；对此教义好奇的危险

实际上，生命的约并不是传给所有的人，且听到这信息的人也不都会有同样的反应，而这不同的反应彰显神深奥的智慧，这差别就证明神永恒的拣选。然而，若神只将救恩提供给一些人，而其他的人没有得救的机会，是完全根据他的美意，我们立刻就必须面对既大又难回答的问题。然而，只有当我们（敬虔的人）坚定相信神的拣选和预定，我们才能回答这些问题。e对许多人而言，这是令人感到困惑的问题，因他们认为在全人类当中，神预定一些人得救，却预定其他人灭亡，这是互相矛盾的。然而，我们以下就能看清他们在这教义上错误的辩论。此外，虽然这教义使他们感到困惑，但我们却能看见这教义的大功用，也能看见它所结的美好果子。除非我们先了解神永恒的拣选，否则我们无法像我们应当确信那般，确信我们的救恩是出于神白白的怜悯，神的拣选以此对比阐明了他的恩典：神并没有将救恩的盼望赐给所有的人，而是只赐给一些人，不赐给其他人。

众所周知，对这教义的无知极大地减损了神的荣耀，拦阻人学会真正的谦卑。然而，保罗告诉我们，虽然人很需要知道这教义，但除非神完全在人的行为之外拣选人，否则人无法明白。保罗说：“如今也是这样，照着拣选的恩典，还有所留的余数。既是出于恩典，就不在乎行为；不然，恩典就不是恩典了。”（罗11∶5—6）既然为了证明救恩完全出于神的怜悯，我们必须重新思考神的拣选，所以，那些拒绝相信这教义的人，是在竭力恶意地抹去人应当引以为荣和大声宣告的教义，也同时在拔除谦卑。保罗清楚地教导，当圣经说神所留的余数，是照着拣选的恩典时，我们才明白神出于他自己的美意，拯救他所喜悦的人，而且这不是他所欠人的债，因神不可能欠人什么。

那些故意不给别人机会听到这教义的人，不但得罪神，也是得罪人。因除此教义外，没有任何事物能使我们谦卑，或让我们深深地感受到我们有多亏欠神。并且就如基督所教导的那般，这也是得救确据的唯一根基。基督应许我们父神所交托他看管的每一位必定安全（约10∶28—29），是要我们在许多的危险、陷阱和威胁我们性命的争战中不至惧怕，并使我们至终得胜。我们以此推论，一切不晓得自己是否属神的人，不但在惧怕中，而且是悲惨的。因此，那些因对我们以上所列举的三种福分盲目而企图拆毁我们救恩根基的人，不但害众信徒，也害自己。难道拣选这教义不就是教会的源头吗？伯尔纳正确地教导：“教会的源头不可能来自任何受造物，因神将这源头隐藏在他预定得永生和预定遭灭亡的人中。”

但在我开始讨论这教义之前，我要先描述两种人。

人的好奇使预定论这本身不那么容易明白的教义变得令人困惑，甚至危险。没有人能约束这好奇心，使它不偏离正路，去探究神所禁止的范围。若被许可，人的好奇也将设法探究神最大的奥秘。当我们看到许多在其他方面敬虔的人，却到处迫不及待地忙着这大胆、邪恶的事，我们必须提醒他们，神在这事上所要人尽的本分。

首先，他们应当牢记当他们出于好奇询问关于预定论的事，就是在擅闯神智慧的至圣所。若任何人擅自闯入，他的好奇心绝得不到满足，反而就如误入找不到出口的迷宫。因神不许人毫无节制地询问他喜悦隐藏在自己里面的事物，也不许我们擅自描述他永恒至高的智慧。神要我们敬畏这智慧，却不喜悦我们详细探究他不打算向我们启示的，因他也要我们在这事上相信他是奥妙的。神已在他的话语上启示他喜悦我们明白关于他美意的奥秘。他决定向我们启示这些奥秘，因他知道这些奥秘与我们有关，也对我们有帮助。

2．唯有圣经教导预定论

奥古斯丁说：“我们既然已经上了信心的道路，就当在这道路上坚忍到底。这道路引领我们到君王的宝库，在那里藏着一切智慧和知识。当主基督告诉他拣选的伟大门徒：‘我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了’（约16∶12）时，他并不是轻看他们。我们必须行走、必须前进、必须成长，好让自己的心之后能明白我们现在无法测透的事。在最后之日前夕，我们若仍有不明白的，到了最后之日我们将明白。”只要我们确信唯有神的道，才能引领我们明白一切神许可我们知道关于基督的事，以及这道是唯一光照我们认识基督的亮光，这就会保守我们避免一切的轻率。因这样我们就会知道自己一旦离开神话语的范围，就行走在黑暗中，也必在这黑暗中摸索、滑倒。我们应当牢记这真理：任何在神真道之外寻求关于预定论的知识都是荒谬的，就如人决定在荒废、无路之地漂流（参阅伯12∶24），或确信自己在黑暗中能看见一样荒谬。我们也无须以对这事无知为耻，因这也算是我们的智慧。我们反而要自愿约束自己想获得这种知识的欲望，因为这样的私欲既愚昧又危险，甚至是致命的。但我们若被某种放荡不羁的好奇心所搅扰，就当用这思想约束自己：就如吃蜜过多是不好的，同样地，考究自己的荣耀也不是我们的荣耀（箴25∶27，参阅Vg．）。我们有极好的理由远离这样的任意妄为，因为至终它只会使我们灭亡。

3．第二种人：因过分谨慎而闭口不谈拣选的教义

又有一些人为了避免过分好奇的罪，几乎对预定论只字不提；事实上，他们教导人避免讨论这教义，就如航行的船尽量避免触礁一般。虽然他们在这事上的节制应得称赞，因他们深信人当谨慎讨论这些奥秘，但因他们几乎都不谈，就无法有效地影响好奇之人的思想，因为这种好奇是不容易被约束的。所以，为了在这教义上有正确的平衡，我们必须查考神的道，因它是思想的正确原则。圣经是圣灵的学校。圣经没有省略任何人需要知道并对人有益的事，同样地，它一切的教导都是我们应该知道的。所以，我们必须避免忽略教导信徒任何圣经已启示关于预定论的事，免得我们邪恶地拦阻他们受神喜悦赐给他们的祝福，或指控和嘲笑圣灵启示一些对人不利的事。

我们应当允许信徒接受神向我们启示的一切，只要是神所没有启示的，他也不再探究。最理智的自制就是在学习中总是跟随神的带领，但当神停止教导时，我们也应当停止学习。我们不应该因人认为神的一些启示对人不利，就不看重神的圣言。所罗门的这句话是众所周知的：“将事隐秘，乃神的荣耀。”（箴25∶2，Vg．）然而，敬虔和常识都告诉我们这句话不是绝对的。我们必须做区分，免得在谨慎和节制的伪装下，满足于愚蠢的无知。摩西清楚简要地教导这一点：“隐秘的事是属耶和华我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的。”（申29∶29，参阅Vg．）由此可见，摩西在此唯一劝诫百姓学律法的根据是：这是天上的预旨，是神喜悦向我们启示的话语；摩西也以这话语约束百姓，因为人不被允许探究神隐秘的事。

4．反驳这教义对人不利的说法

我承认不敬虔的人特别喜欢批评、咒骂、吼叫或嘲笑预定论。但若我们因他们的无耻就犹豫传讲这教义，那我们就得对其他基督教基要的教义闭口不谈了，因为这些教义大部分也是他们和他们的党类所亵渎的。悖逆的人听到在神的本质里有三个位格，与听到当神创造人时，他预先知道一切将发生在人身上的事时，也有同样傲慢、咒骂的反应。且当他们听到自从神创造宇宙至今只有五千年的历史，他们也一样会嘲笑，因他们想知道神为何拖延那么久才开始发挥自己的大能。总之，圣经所教导的每一个教义都被他们嘲笑。难道为了阻止他们所说的一切亵渎的话，我们就要停止教导圣子和圣灵的神性，或停止教导神对宇宙的创造吗？绝不！神的道在这教义和所有的教义上都是全能的，也因此无须惧怕恶人的毁谤。

这与奥古斯丁在他的作品《坚忍的恩赐》（The Gift of Perseverance）中所坚持的教导一样。在新约时代，假使徒无法因侮辱和控告保罗正统的教义使保罗感到羞耻。我们的仇敌说这整个教义对敬虔之人有害，因这教义拦阻我们劝勉人，动摇人的信心，也搅扰人的心使人感到恐惧。然而，这是胡说八道！奥古斯丁说，人经常因同样的缘故指控他太开放地教导预定论，但他却轻而易举地反驳他们的指控。既然许多人对此教义有各式各样荒谬的指控，我们将在恰当的时候一一反驳。我在此只要承认我们不应当好奇地探究神的隐秘事，并同时不忽略他已向我们启示的事，好避免过分的好奇心或忘恩负义。奥古斯丁也精妙地表达同样的含义：我们能毫不胆怯地学习圣经，因圣经对我们的教导就如母亲按照小孩的理解力教导他一般。至于那些谨慎或惧怕伤害信心软弱的信徒而对预定论绝口不提的人，他们要用什么掩饰自己的骄傲，因他们这样就间接指控神是愚昧、无深虑的，仿佛神没有预测到他们自以为有智慧所看见的这危险。如此看来，咒骂预定论的人就是公开侮辱神，仿佛神不谨慎地教导了对教会有害的教义。

预定论的定义以及它与以色列国和各人的关系（5—7）

5．预定论和神的预知；神对以色列的拣选

没有任何希望被看待成敬虔的人敢直接否定预定论，即神赏赐一些人永生的盼望，而判其他的人永死。然而，我们的仇敌（特别是那些主张神的预知是预定论起因的人）对这教义有许多吹毛求疵的异议。我们承认这两个教义都是神所教导的，但若说预定论是根据预知，这是荒谬的！

当我们提到神的预知时，我们的意思是，万物从永远到永远都在神眼前，所以对他的知识而言，没有未来也没有过去，反而万事都是现在进行式。且这意思是神不但用意念思考万事，就如我们思考我们所记住的事一般，他也看万事就如这一切正在他眼前，且这预知包括全宇宙的每一个受造物。我们称预定论为神自己决定各人一生将如何的永恒预旨，因神不是以同样的目的创造万人，他预定一些人得永生，且预定其他的人永远灭亡。因此，既然每一个人都是为了这两种目的其中之一被创造，所以我们说他被预定得生命或受死。

神启示他的预定包括所有的人，也以亚伯拉罕的整个后裔作比方，证明各国的未来都是他决定的：“至高者将地业赐给列邦，将世人分开……耶和华的份，本是他的百姓；他的产业，本是雅各。”（申32∶8—9 p．，参阅Vg．）这分开是显而易见的，在亚伯拉罕身上，就如神选择了已枯萎的树干，他特别拣选了一个种族，而拒绝了其他种族。他没有启示其理由，只是摩西教导以色列之所以与众不同，完全是出于神白白的慈爱，免得亚伯拉罕的后裔自夸。他宣告神拯救他们的原因是：神爱族长，“所以拣选他们的后裔”（申4∶37）。

他在另一章中更详细地教导说：“耶和华专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民……只因耶和华爱你们。”（申7∶7—8 p．，参阅Vg．）摩西经常重复同样的教导说：“看哪，天和天上的天，地和地上所有的，都属耶和华你的神。耶和华但喜悦你的列祖，爱他们，从万民中拣选他们的后裔，就是你们。”（申10∶14—15，参阅Vg．）同样，摩西在另一处劝他们成圣，因神拣选他们做他的子民（申7∶6）。在另一处经文中，他又宣告神保护他们是出于他的爱（申23∶5）。信徒也都一生宣告这真理：“他为我们选择产业，就是他所爱之雅各的荣耀。”（诗47∶4，参阅Comm．）所有神赏赐属灵恩赐的人都承认这些恩赐是出于神白白的爱，因他们知道这一切不是他们应得的，也知道连雅各这圣洁的族长自己的美德仍不配神赏赐他和他的后裔这崇高的尊荣。神自己也说他们完全不应得这福分，因他们是顽梗、硬着颈项的百姓（出32∶9；参阅申9∶6），他这样说是为了更有效地根除他们的骄傲。此外，先知经常提醒犹太人他们是神的选民，为要提醒他们：他们已从这拣选上堕落了（参阅摩3∶2），虽然这激怒犹太人。

无论如何，我要请一切主张神的拣选是人的善行所应得的人留意，既然圣经记载神爱一国胜过其他国，也记载神所拣选的是卑贱，甚至邪恶、顽梗的人，难道他们要因神喜悦彰显自己的怜悯而指控他吗？但他们的咆哮必不能拦阻神的事工，他们对天怒骂也无法使神的公正受玷污。这些辱骂反而将落在他们自己身上！此外，当神要以色列人感谢他，或盼望来世的永生时，他就提醒他们这白白所赐盟约的原则。先知说：“我们是他造的，并不是自己造的；我们是他的民，也是他草场的羊。”（诗100∶3，参阅Comm.，诗99∶3，Vg．）他加上“不是自己造的”并不是多余的，因这不但教导我们神是他们一切丰盛福分的来源，也告诉我们他善待他们的理由在于他自己，因他们完全不应得这大尊荣。

先知也以这句话劝他们以神白白的恩赐为足：“他仆人亚伯拉罕的后裔，他所拣选雅各的子孙。”（诗105∶6，诗104∶6，Vg．）并且当先知记载神不断的祝福是他拣选的果实后，他的结论是神如此慷慨，“都因他记念他的圣言”（诗105∶42）。教会所唱的诗也与这教义完全一致：“因为他们不是靠自己的刀剑得地土，也不是靠自己的膀臂得胜，乃是靠你的右手、你的膀臂和你脸上的亮光，因为你喜悦他们。”（诗44∶3）我们应当留意“地土”是某种象征，代表神将他们分别为圣，收养他们。大卫在另一处也一样劝百姓感谢神：“以耶和华为神的，那国是有福的！他所拣选为自己产业的，那民是有福的！”（诗33∶12）撒母耳也以此教义劝他们盼望神：“耶和华既喜悦选你们作他的子民，就必因他的大名不撇弃你们。”（撒上12∶22 p．）当大卫的信心受攻击时，他也以这教义与魔鬼作战：“你所拣选的人……必住在你的院中。”（诗65∶4，参阅Comm.，64∶5，Vg．）此外，因神的拣选（这奥秘是以色列人从埃及和巴比伦被释放以及神对他们一切的祝福所证实的）以赛亚这样运用“拣选”这个词：“耶和华要怜恤雅各，必再拣选以色列。”（赛14∶1 p．，参阅Vg．）在描述以色列的未来时，以赛亚宣告：虽然神似乎撇弃了以色列人，但他却要将剩下的余数聚集归一，且这将证明他的拣选必不落空，虽然当时这拣选看起来是落空了。当神在另一处说：“我拣选你，并不弃绝你”（赛41∶9），神在强调他一直以父亲般的爱不断慷慨地恩待以色列人。《撒迦利亚书》中的天使更清楚地表明这真理：“耶和华……也必再拣选耶路撒冷。”（2∶12）这就如在说，神更严厉的管教证明他弃绝了以色列，或以色列被掳中断了神对他们的拣选。但神的选召是没有后悔的，虽然我们有时看不见他拣选的证据。

6．神对个别以色列人的拣选和弃绝

我们现在要解释第二种更为狭窄的神的拣选，或那更显示出神特殊恩典的拣选，即神从同一个亚伯拉罕的种族中弃绝了一些人，却叫其他人做他的儿女，聚集他们到他的教会里。以实玛利在一开始与他的兄弟以撒有同等的地位，因神同样以割礼做他立约的印记。以实玛利之后被弃绝，再后来是以扫，最后是无数的群众，甚至几乎整个以色列都被弃绝了。从以撒生的才被称为神的后裔，这呼召也同样在雅各身上继续。神也在扫罗的身上彰显他的弃绝。《诗篇》奇妙地宣告这真理：“他弃掉约瑟的帐棚，不拣选以法莲支派，却拣选犹大支派。”（诗78∶67—68，参阅LXX，诗77∶67—68，Vg．和Comm．）圣经多次记载这真理，好让我们在这区分中更清楚地明白神的恩典——这奇妙的奥秘。我承认以实玛利、以扫和其他被遗弃的人是因自己的过错和罪恶无法得儿子的名分。因神所设立的条件是要忠心谨守神的约，但他们却不信地违背了。但这并不影响神祝福他从万国中特选的以色列国，就如《诗篇》所记载的：“别国他都没有这样待过；至于他的典章，他们向来没有知道。”（诗147∶20，参阅LXX）

我们有极好的理由在此留意两种拣选。神拣选全以色列国时，就证明他的慷慨是自由的，不受任何辖制，免得我们毫无根据地要求神同样恩待每一个人。神之所以不同等恩待每一个人，就证明神的恩典是自由的。因这缘故，玛拉基强调以色列人的忘恩负义，因神不但从万国中拣选他们，也从亚伯拉罕圣洁的家族中特选他们做自己的百姓，但他们却不忠实，甚至亵渎地藐视神——他们慈爱的父。“以扫不是雅各的哥哥吗？我却爱雅各，恶以扫。”（玛1∶2—3；罗9∶13）神在此认为他们既都是同一位敬虔之父所生，都是他盟约的后嗣，简言之，是同一棵圣洁之树的两根树枝，所以雅各之子受这样大的祝福也就负更大的责任是理所当然的，但当神拒绝了长子以扫，而拣选了他们的父雅各做后嗣（虽然他生来的位分是较卑微的）之后，神指控他们加倍地忘恩负义，因他们弃绝了神双重的拣选。

7．个人的拣选才是真实的拣选

虽然我们迄今已确实明白神以他隐秘的计划照自己所喜悦的白白拣选某些人，而弃绝其他的人，但在我们解释个人的拣选之前，我们对神拣选的解释仍不完整。神不但提供他们救恩，而且为他们安排妥当，使救恩的结果确定无疑，这些人是保罗所说的神应许的后裔（参阅罗9∶7—8；加3∶16及以下）。神赐亚伯拉罕儿子的名分，虽然他许多的后裔被弃绝就如腐烂的枝子，然而为了证明神的拣选是有效和永久的，我们必须留意神所拣选的元首——主耶稣基督，因为父神在基督里将他的选民聚集归一，并以无法被破坏的联合使他们与自己和好。所以，虽然神慷慨地恩待亚伯拉罕的后裔，而拒绝恩待其他人，但在基督的肢体上，我们却看见神全能的恩典，因为基督的肢体一旦被嫁接在元首身上，就永远不会失去救恩。因此，保罗用以上《玛拉基书》中的经文极为巧妙地推论：神虽然建立永生之约并呼召以色列人归向自己，但他用了特别拣选的方式呼召他们中的一些人，就证明他不是以同等的恩典有效地拣选全部的以色列人（罗9∶13）。虽然他说：“我爱雅各”（玛1∶2）是指这族长所有的后裔，因为先知在此将他们与以扫的后裔区分开来，但这与神在雅各身上预表他有效的拣选并无冲突。保罗称这些人为“剩下的余数”（罗9∶27；11∶5；参阅赛10∶22—23）不是没有理由的，因为我们的经验也告诉我们，在神所呼召的众多人当中，有许多人至终堕落，而剩下的余数才是神真正的选民。

要解释为何神对以色列人一般的拣选不一定是坚定和有效的并不困难。神与以色列人立约，却没有赐给每一个以色列人重生的圣灵，使他们在这盟约中坚忍到底。外在的邀请，没有使他们得蒙保守的内在恩典，介乎弃绝全人类与拣选少数信徒之间。虽然圣经称整个以色列国为“神的产业”（申32∶9；王上8∶51；诗28∶9，33∶12；等等），然而当中有许多是外邦人。神应许以色列做他们的父和救赎者，虽然许多以色列人离弃了他。但神与他们立的约却不是徒然的，因为在他们当中，神保守了一些人做他真正的选民，这证明他的选召“是没有后悔的”（罗11∶29）。神之所以不断地从亚伯拉罕的后裔中，而不是从外邦国家中有效地将自己的教会呼召出来，是根据他的盟约。虽然大多数的以色列人违背了这约，但他却保守了剩下的余数，免得这盟约至终落空。简言之，神对亚伯拉罕整个后裔的收养，从一方来说是具体预表神对他们当中少数人更大的祝福。此即为何保罗很仔细地将亚伯拉罕肉身所生的儿女与他属灵的儿女，就是以以撒为代表的选民区分开来（加4∶28）的原因。这并不是说做亚伯拉罕的后裔是徒然、无益的，若这样说就是侮辱神的盟约！但神不改变的计划，就是他照自己的美意预定人归向他的计划，唯独在乎这些属灵的后裔。但在我引用许多经文充分证明这观点之前，请读者们不要先匆促做决定。

拣选教义的总结

圣经明确地教导，神根据他永恒不改变的计划拣选了他预定赏赐救恩的人，以及遗弃他预定灭亡的人。我们深信对神的选民而言，这计划是根据他白白的怜悯，而不是人的价值。但神以他公正、无可指责却测不透的审判向他所预定灭亡的人关了永生的门。就神的选民而论，神的呼召证明他们被拣选。我们也深信他们的称义是另一个证据，直到他们得荣耀，就是这拣选的完成。然而，就如神借着他的呼召和称义见证他的选民，同样地，他拒绝使他所弃绝的人认识自己，或借着圣灵成圣，也据此彰显他们将受怎样的审判。我在此略而不谈许多愚昧者为了推翻预定论的教义所捏造的幻想。我们无须反驳这些幻想，因为它们本身就充分证明它们的错误。我只要稍微讨论知识分子攻击预定论的谬论，或可能绊倒单纯之人的谬论，或不敬虔之人用来攻击神公义的谬论。