当天花板遇上天:约伯记粉丝团团长竞选会

  跨越时空的「约伯记粉丝团」团长竞选直播大会,今晚在最古老的人类思想沙龙——「乌斯地论坛」举行。这场直播由英国桂冠诗人丁尼生担任主持人,他将带领我们见证一场思想碰撞的盛宴!

开场白:关于「概括」的幽默

  主持人丁尼生上场:「各位来宾,今天上场之前,有位朋友说:『叔本华不可概括,概括了就不是叔本华了。』这话听起来很深刻,但我忍不住问,如果叔本华真的『不可概括』,那您刚才那句话算什么?这不就是个概括吗?」

  (台下一阵轻松的笑声)

  「所以今晚的主题其实是:当我们宣称一种人类思想『深不可测』时,我们该拿什么来测一测这个深度?是拿另一个『深不可测』?还是拿那个创造了深度本身的上帝?我年轻时写过《悼念集》,为挚友的早逝哀恸。那时我也在问约伯的问题:『为什么?』但当我反复咀嚼约伯记时,我发现,这不仅是古今最佳诗篇,更是一把尺子,测出了所有人类智慧在终极苦难面前的深度。今晚,让我们把约伯记当作一把尺子,看看那些被誉为人类思想『天花板』的四位候选人究竟有多高,或者说,离天还有多远!

  现在,请四位候选人上台发表一句话竞选宣言!」

第一幕:候选人亮相

1号候选人:「悲观派掌门人」亚瑟·叔本华

  「我的竞选宣言是:约伯记揭示了存在的本质:盲目意志的无意义折磨。活着就是受苦,受苦证明活着!」

2号候选人:「信心跳跃冠军」索伦·祁克果

  「我的竞选宣言是:约伯是『孤独个体』的巅峰,信仰不是逻辑推论,而是在理性到边界时,仍敢向那看似『荒谬』、却通向上帝的深渊一跃。痛苦不是用来证明虚无的,是用来淬炼信仰的!」

3号候选人:「集体无意识导游」卡尔·荣格

  「我的竞选宣言是:约伯记是神圣心理治疗。上帝通过约伯显现出人心深处的阴暗与光明。选我,我带你们看集体无意识如何在约伯的苦难中映射。」

4号候选人:「怀疑论者的使徒」C.S. 路易斯

  「我的竞选宣言是:约伯记告诉我们:上帝不是被告,而是审判者。祂在旋风中的显现本身就是最大的爱,因为祂来了。我写《痛苦的奥秘》不是解释问题,而是解释为什么我们会问这个问题!」

第二幕:评委入场

  丁尼生:「今晚的评委具有广泛的代表性,他们代表了五种观察世界的角度。

1号评委:「思想读书会」会长

  丁尼生首先介绍:「会长先生是思想读书会的创始人,他的桌上永远摆着三本书:叔本华的《作为意志和表象的世界》、祁克果的《恐惧与颤栗》、加缪的《西西弗神话》。这三本书代表了三种绝望,但他相信可以用来调出希望的颜色。」

  会长:「我反对一切『一元论』!圣经当然伟大,但如果它不能和人类哲学来一场华山论剑,怎么证明自己?我来这里是为了兼收并蓄:用哲学擦亮圣经,用圣经丰富哲学。真理要碰撞才有火花,真理需要投票表决!」

  说到激昂之处,他把手里那本《作为意志和表象的世界》抓得更紧了,像是在保护什么,又像是在抓住什么。

2号评委:「圣约打铁铺」学徒

  丁尼生继续介绍:「学徒先生是从教会门口请来的,看得出他此时非常兴奋,但也有点小沮丧。因为他像大多数人一样读书有限,所以刚被会长先生怼了一句:『你根本不懂叔本华』。」

  学徒:(抱着一本厚厚的圣经)「我是打酱油路过的!但是,难道我真的该先读完《作为意志和表象的世界》,才有资格谈论约伯记吗?」

  学徒坐下时,手里的圣经翻到了约伯记38章。他不太会辩论,但他知道圣经里的那些话是真的。这就够了吗?他不确定,但他还是来了。

3号评委:「天路质检员」范泰尔

  丁尼生介绍:「范泰尔老师专业揭示思想体系的『借来的资本』,擅长检测各种『天花板』的承重能力。」

  范泰尔:(手里拿着一把锤子)「我不是来砸场子的,我是来验收工程的。如果一个思想体系连自己的根基都说不清楚,却要给约伯的苦难下定论,那我确实要敲敲看,因为约伯的问题太重了,不结实的地基承受不住。

  范泰尔说完,拿起那把锤子端详了一下,轻轻地放在桌子上。他不是来炫耀工具的,而是来使用工具的。旁边的会长看到那把锤子,下意识地把书抱得更紧了一些。

4号评委:「环球剧场主人」莎士比亚

  丁尼生介绍:「莎士比亚老师是《李尔王》的作者,深谙人性的黑暗与光明。那位在暴风雨中发疯的老国王,就是他笔下的『英格兰版约伯』。」

  莎士比亚:「约伯记是我写《李尔王》时的圣经!一个义人在灰烬中质问天地,就像李尔在荒原上咒诅风暴。人类最伟大的悲剧,都在追问约伯的问题:『为什么义人受苦?』。而最伟大的答案,不在任何哲学家那里,而在自我宣告『我就是道路、真理、生命』的那一位那里。To be or not to be?哈姆雷特问的,其实就是约伯的问题。但约伯比哈姆雷特更有福,他不仅问了,还等到了答案。」

  莎士比亚说完,看了看台上的四位候选人,眼里有欣赏,也有怜悯。他知道悲剧的力量,但他更知道,没有第五幕的悲剧,只是未完成的剧本。

5号评委:「幻象视界总监」布莱克

  丁尼生介绍:「布莱克老师为约伯记画了21张插图。他是诗人、画家、神秘主义者,始终忠于圣经的启示。」

  布莱克:「理性是沉睡的枷锁,想象力才是上帝的呼吸!我来是为了看看谁能把约伯的痛苦画出神圣的光辉。我画过约伯在灰烬中,画过他和三友辩论,也画过旋风中的上帝。但我知道:真正的图像不在画布上,而在道成肉身的基督里。To see a World in a Grain of Sand, And a Heaven in a Wild Flower,但只有在上帝的光中,我们才能看见这一切。」

  布莱克说完,闭上眼睛,仿佛在脑海中看见什么。那些约伯记的插画,每一张都曾让他在灰烬中看见光、在黑暗中看见色彩。

第三幕:观察员入席

  丁尼生:「为了帮助各位评委了解候选人,我们特别邀请了三位来自天花板质检局的锤子大师作为观察员。请他们自我介绍一下。」

1号观察员:「悖论王子」切斯特顿

  大家好!我的锤子型号是『常识』。我相信:疯子不是失去理性的人,而是失去了除理性外一切的人。」

2号观察员:「理性终结者」舍斯托夫

  「大家好!我的锤子型号是『呐喊』,专敲那些试图用「2+2=4」来解释苦难的聪明人。我认为:理性在约伯面前应该闭嘴!」

3号观察员:「荒诞见证者」卡夫卡

  「大家好!我的锤子型号是『凿子』。我经常在绝望的墙上凿洞,虽然洞后往往是另一堵墙。我也写过约伯的故事,只不过搬到了现代的官僚机构里。」

第四幕:天花板大碰撞

对决一:叔本华碰撞祁克果

  叔本华:(顿了顿拐杖)「索伦,收起你那套多愁善感的『跳跃』吧!约伯记是一面照妖镜,照出了这个世界最丑陋的真相:盲目的意志在疯狂地自我吞噬。上帝与撒但的赌局,不过是意志在玩弄自己的造物。约伯的哀求在空旷的宇宙中回荡,得到的却是威压与恐吓。至于那所谓的『加倍补偿』?那是全剧最卑劣的谎言!它是给奴隶的甜头,是为了让受苦的人继续迷恋生存这颗毒药。死去的孩子能用新的孩子代替吗?这种『快乐结局』是对痛苦最大的侮辱——它证明了在意志眼里,个体毫无价值,唯有『生存』这一物种本能永存。约伯应该做的不是顺服,而是像我一样,看破这幻象,走向否定生命意志的寂静!」

  祁克果:(猛地站起,眼神中燃烧着虔诚)「亚瑟,你只看到了苦难的『客观性』,却完全错失了约伯的『主体性』! 约伯的伟大不在于他失去了什么,而在于当逻辑碎裂、伦理崩塌、连上帝都变得像个暴君时,他依然执拗地要与上帝面对面。这就是信仰的『荒谬』——在绝对的孤独中,面对一个看似『沉默且残忍』的神,依然不肯撒手。你以为他在求补偿?不,他在求一个『关系』!当上帝在旋风中显现时,约伯说:『我从前风闻有祢,现在亲眼看见祢。』那一刻,牛羊和孩子已经不重要了,因为有限的个体在那一瞬与无限的永恒相撞。信仰不是逻辑的推演,而是在深渊之上的惊险一跃。亚瑟,你坐在岸边分析水的成分,而约伯是在怒涛中抓住了上帝的衣角!」

对决二:荣格碰撞叔本华和祁克果

  荣格:缓缓站起,目光深邃)「亚瑟,你看到的『盲目意志』,在心理学上正是那个尚未被意识之光照亮的、原始而狂暴的集体无意识。但你只看到了它的破坏性,却没看到它渴望『成形』的冲动。

  索伦,你的『信心跳跃』极其壮丽,但你必须承认,你所跃向的那个上帝,本质上是人类心灵中最深处、最神圣的『自性(Self)』原型的投射。

  (荣格转过身,直视全场)关于约伯,我的看法可能会让卫道士们不安:约伯记本质上是上帝的一场心理危机。 在约伯的故事里,我们看到的上帝是一个充满了『神圣二律背反』的形象——祂既是慈爱的创造者,又是冷酷的折磨者。为什么?因为此时的『神圣形象』是无意识的,祂甚至不了解自己的阴暗面,撒但正是祂伸出的右手。

  约伯的伟大在于:作为受造物,他在道德觉醒上竟然超越了创造者。 当上帝在旋风中夸耀祂创造了鳄鱼和河马的力量时,祂表现得像个缺乏自省的蛮力巨人;而约伯在灰烬中的沉默,却显明了人类意识的尊严。

  所以,信仰是什么?信仰是人类将内在那种渴望完整、渴望解决『善恶冲突』的心理需求,投射到了虚空之中,并将其命名为『上帝』。上帝必须通过约伯这种人的受苦,才能『察觉』到自己的不公,从而开启了从无意识的神性向『道成肉身』进化的过程。约伯不是在求神原谅,约伯是在『启发』神!」

  祁克果:(愤怒地,声音颤抖) 「卡尔!你这是彻头彻尾的僭越!你把至高者降格为人类心理的排泄物,把创造主当成了需要进化的病人!上帝不需要通过约伯来认识自己,是约伯在上帝的绝对主权面前碎裂了自我!」

  叔本华:(冷笑)「有意思,卡尔。虽然我不吃你『进化』那一套,但你有一点说对了:那个所谓的上帝确实比人类更没逻辑、更盲目。你管这叫『心理投射』,我管这叫『意志的恶意』。我们都看穿了这出戏的荒诞:台上的木偶约伯,竟然比牵线的木偶师上帝更有道德感。只不过,你还想给这出荒诞剧编一个『心理整合』的大圆满结局,而我,只想拉下大幕,熄灯散场。

  荣格:(依旧平静,甚至带着一丝怜悯) 「亚瑟,散场并不能解决问题,因为那股力量(意志或无意识)依然在你体内涌动。我并非在否定神圣,我是在描述人类灵魂如何借着『上帝』这个宏大的幻象,来完成自身的个体化进程。约伯的痛苦,就是人类意识诞生时的阵痛。我们无法直接面对深渊,所以我们投射出了一个上帝,好让我们能与这深渊对话。

对决三:路易斯碰撞叔本华、荣格和祁克果

  路易斯:(推了推眼镜,像一位耐心的牛津导师)「精彩,真是精彩!但我发现诸位都有一个迷人的通病:你们都在试图用一个『盒子』把上帝装进去,却忘了那个盒子本身就是上帝造的。

  (转向叔本华)亚瑟,我理解为什么许多读者会为你的著作与约伯记的碰撞而激动不已。因为他们终于发现了一本不骗人的书。你像个诚实的病理学家,撕开面纱告诉他们:『世界是烂掉的。』而约伯记竟然没有反驳你,因为比最悲观的你更敢于直视黑暗!你控诉上帝残忍、控诉世界不公。但我得问:如果你所说的宇宙只是盲目意志的产物,如果你这台机器本身就是随机进化的结果,你那个『正义』和『公平』的标准是从哪来的? 一个人说一条线是歪的,前提是他脑子里得先有一条『直线』的概念。如果你眼中的世界全是黑暗,那证明你见过光。你借用了上帝的道德律来审判上帝,这在逻辑上叫『借刀杀人』,可惜你杀掉的是你论证的根基。

  (转向荣格)卡尔,你的『心理投射论』听起来很深奥,但本质上就是我说的『布尔维主义(Bulverism)』——你不去讨论上帝是否存在,而是先假设上帝是心理投射,然后开始分析这个投射。你把现代人的心理咨询室搬到了永恒者的宝座前,说上帝在约伯面前表现得『无意识』,甚至需要通过约伯来『进化』。如果上帝是一个需要成长的原型,如果神性只是人类集体无意识的倒影,那么你的心理学本身也不过是另一场投射。如果一切都是幻觉,那『幻觉』这个词也就失去了意义。 你把创造主当成了病人,却忘了如果没有一个绝对真实的坐标系,你的『心理整合』也不过是一个疯子对着镜子玩拼图——你以为你在整理宇宙的拼图,其实你只是在摆弄自己的影子。

  (转向祁克果)索伦,我钦佩你的勇气,但你把信仰描述得太像一场『自杀式跳跃』了。信仰确实超越理性,但它绝不违背理性。上帝在旋风中的回答不是为了羞辱约伯的智商,而是为了扩展他的视野。上帝不是在说『我不讲理』,上帝是在说『我的理,涵盖了星辰的运行和雪库的深度,你现在的理性还装不下它』。

  (面向全场)诸位,约伯记的核心不是一场辩论赛。上帝在旋风中显现,不是为了赢得逻辑。祂的出现本身就是答案。祂不是被告,也不是心理分析的对象。祂是那位进入苦难、并最终要在各各他山顶亲自背负所有苦难的主。 你们在研究标本,而约伯是在遇见活神!」

  全场鸦雀无声。

第五幕:锤子时刻

  此时,三位拿着锤子的天花板质检局观察员按捺不住了。

舍斯托夫首先拿起锤子站起来

  (对叔本华、荣格、祁克果):「你们都在分析约伯!你们都想用理性这块遮羞布,盖住约伯那血淋淋的伤口!约伯不需要解释!约伯需要的是上帝亲自说话!你们这些继承了希腊哲学的聪明人,和以利法、比勒达、琐法有什么区别?!」

切斯特顿也拿起他的锤子

  「诸位,让我用常识提个醒:如果一切都是荒谬的,那说『一切都是荒谬』这句话本身也是荒谬的。如果上帝需要学习,那谁来教导老师?如果信仰是完全盲目的,那你怎么知道该往哪跳?有时候,最深刻的哲学,败给最简单的常识。」

卡夫卡开口了,阴郁但锐利

  「各位,容我说几句。我一生都在写约伯的故事,只不过我把它们搬到了现代的官僚机构和法庭里:《审判》里的约瑟夫·K被莫名其妙地逮捕却不知道罪名;《城堡》里的K在城堡下面排队一辈子都见不到官员。我比任何人都懂荒诞。但我发现:正是这荒诞感,证明了我们心里知道应该有个意义、有个正义、有个能给答案的存在。如果宇宙真是盲目意志,那我们为什么会觉得『不被接见』是痛苦?如果没有一个『应该接见我们的那位』,那排队本身就不算痛苦,只是现象。

  (看向全场)我写了一辈子的『等待』和『寻找』,我知道:如果没有一个真正存在的、会回应的上帝,那约伯的故事就是我的《城堡》,永远等不到答案。但约伯记告诉我们:旋风来了。上帝说话了。不是派个秘书,不是发个邮件,而是亲自来了。这是我所有小说里最渴望却从未写出的结局。因为我只会写等待,但圣经写的是显现。」

第六幕:时空连线

  丁尼生:「诸位,在开始最激烈的评委对话之前,我们安排了一个特别环节——时空连线。我们将穿越时空,连线几位文学史上最著名的约伯记粉丝,听听他们对约伯记的看法,以及对今晚候选人的评论。」

  (大屏幕亮起)

连线一:但丁

  丁尼生:「但丁大师,您在《神曲》中构建了从地狱到天堂的完整旅程。约伯记对您的创作有什么影响?」

  但丁:(神情庄重)「丁尼生阁下,约伯记是我写《神曲》时最重要的灵感来源之一。你看约伯在灰烬中的苦难,那不正是地狱吗?他与三友的辩论,那不正是炼狱中的挣扎吗?而上帝在旋风中的显现,那就是天堂的异象!但关键在于:约伯的旅程不是靠自己的智慧或美德完成的,而是因为上帝主动显现。我在《神曲》里需要维吉尔和贝阿特丽采引导,但约伯直接遇见了那位创造天地的主。

  关于今晚的候选人,我想对叔本华说:你只在那幽暗的地狱第一层徘徊,就宣称那是宇宙的全貌。那是盲目的,因为你拒绝向上仰望。 至于荣格,你试图用心理学绘制灵魂的地图。但你犯了致命的错:你把上帝也画进了地图里,变成了一个需要探索的风景。别忘了,地图不能包含绘图者,受造物更不能包容创造主。

连线二:弥尔顿

  尼生:「弥尔顿先生,您的《失乐园》被誉为英语文学的巅峰之作。约伯记对您意味着什么?」

  弥尔顿:(声音洪亮)「丁尼生先生,我虽然眼盲,但约伯记让我看见了最深的真理。我写《失乐园》时,一直在思考一个问题:如何向人类『辩明上帝的作为』(Justify the ways of God to men)。而约伯记就是最伟大的辩明!但注意:上帝不是用逻辑论证来辩明自己,而是用创造的威严来显现自己。祂对约伯说:『我立大地根基的时候,你在哪里?』这不是傲慢,这是真相:我们不是审判官,我们是受造物。

  关于今晚的候选人,我想说:荣格先生是想给上帝做心理分析吗?这听起来太像我笔下的撒但了——试图通过定义上帝的『缺陷』来完成自己的进化。 约伯记告诉我们:上帝不是一个需要成长的『原型』,祂是绝对的主权者。我们要做的不是『分析』上帝的阴暗面,而是在祂的威严面前,找回作为受造物的本位。

连线三:歌德

  丁尼生:「歌德先生,您的《浮士德》被认为是德语文学的最高成就。约伯记对您的创作有何启发?」

  歌德:(沉思片刻)「丁尼生男爵先生,我必须坦白:《浮士德》的序幕『天上序曲』,直接取材于约伯记的前两章。上帝与撒但的对话,约伯的试炼,给了我整个剧本的框架。但我写作时发现:约伯记有我无法企及的深度。浮士德在追求知识、权力、爱情的过程中,不断与魔鬼做交易。但约伯呢?他什么交易都没做,却经历了比浮士德更深的痛苦。而约伯记的结局,比我写的任何救赎都更真实,因为那是上帝亲自的显现,不是《浮士德》第二部里的『永恒女性』。

  关于今晚的候选人,我得提醒荣格:把上帝看作一个需要进化的蛮力巨人,那是浮士德式的傲慢,最终只会通向虚无。 我更欣赏路易斯的洞见。浮士德追求『上升』,而约伯记和福音书告诉我们,真正的救赎是上帝的『下降』。路易斯明白,最伟大的剧本不是人成为神,而是神降卑为人。那位在旋风中说话的上帝,后来穿上了人的皮囊,这是我用一生都无法企及的洞见。

连线四:雨果

  丁尼生:「雨果先生,您的《悲惨世界》深刻描绘了苦难与救赎。约伯记对您意味着什么?」

  雨果:(激动地)「丁尼生勋爵,约伯记是一切悲惨世界故事的原型!你看约伯,他是义人,却失去一切;他在灰烬中,朋友还控告他。这不正是冉阿让吗?不正是芳汀吗?不正是所有在苦难中呐喊『为什么』的人吗?但约伯记比我的小说更深刻。我写米里哀主教用恩典改变了冉阿让,但那只是人的恩典。约伯记告诉我们:真正的恩典,不是人给人的,而是上帝给人的。那位在旋风中显现的上帝,不仅给了冉阿让一副银烛台,还给了约伯、给了我们所有人祂自己。

  关于今晚的候选人,我想说:叔本华看到了冉阿让的苦难,却看不到米里哀主教的银烛台。如果世界只是盲目意志,那么冉阿让的牺牲就毫无美感,只是一场生物性的痉挛。而祁克果的『信心跳跃』让我动容。在法律碎裂、伦理无解时,像冉阿让那样向着恩典的一跃,确实超越了逻辑。但我要提醒祁克果:那一跳不是跳向『荒谬』,而是跳向那位绝对慈爱的怀抱。」

连线五:陀思妥耶夫斯基

  丁尼生:「陀思妥耶夫斯基先生,您在西伯利亚流放期间只有一本约伯记陪伴。这段经历对您意味着什么?」

  陀思妥耶夫斯基:(声音低沉而有力)「丁尼生先生,在西伯利亚的那些年,我在地狱里。不是但丁笔下的地狱,而是真实的、冰冷的、绝望的地狱。那时我只有一本书——约伯记。我读了一遍又一遍。起初,我和约伯一样愤怒:为什么?为什么义人受苦?为什么上帝沉默?但慢慢地,我明白了:约伯记不是来回答『为什么』,而是来告诉我们『尽管如此』。尽管苦难,上帝仍在。尽管黑暗,光仍要来。尽管死亡,复活仍有盼望。这就是我后来在《卡拉马佐夫兄弟》里要表达的。伊凡问:『如果上帝存在,为什么有无辜孩子的眼泪?』这是约伯的问题。但佐西马长老的回答,其实就是约伯记的回答:不是哲学论证,而是爱的同在。

  关于今晚的候选人,我想对叔本华说:苦难不是为了让我们『否定生命』,而是为了让我们在冰冷的冬天发现复活的温度。你的悲观主义在西伯利亚的严寒面前一文不值。我想对祁克果说:你说的『孤独个体』和『信心跳跃』,我在卡拉马佐夫兄弟身上都见过。但那不是哲学的博弈,而是血淋淋的挣扎。如果上帝不曾亲自进入这苦难的监狱,那我们的跳跃只会摔得粉身碎骨。约伯记最伟大的地方在于:上帝亲自来了,苦难不会给你解释,但会带你去见解释者本身。」

  全场沉默。

丁尼生总结

  「感谢五位大师的精彩分享。你们都从不同角度证明了一件事:约伯记不仅是『古今最佳诗篇』,更是理解整个人类处境和救赎盼望的钥匙。现在,让我们进入今晚最精彩的环节——评委们的灵魂对话!」

  全场掌声雷动。

第七幕:灵魂对话

会长评委首先发难

  (站起来,有点激动)「我听了这么久,包括刚才五位大师的分享,我实在忍不住了!

  三位观察员,你们刚才在『锤子时刻』对这些思想家的评论,是不是太苛刻了?舍斯托夫先生,您说荣格和约伯的三个朋友一样,只会『用理性遮羞布盖住血淋淋的伤口』;切斯特顿先生,您用常识挑战荣格『上帝需要学习』的观点;卡夫卡先生,您说荣格看到的只是永远等不到答案的城堡。这些人可都是人类思想史上的天花板啊!他们的深度和高度,是你我能理解的吗?荣格花了一辈子研究人类心灵,80岁写出《答约伯》,几句话就说他错了,这公平吗?你们凭什么用一本圣经就敢说他们『错了』?」

  (转向学徒和范泰尔):「还有你们两位,虽然你们还没有发言,但我看得出来,你们也是同样的态度。你们这些基督徒,就是这样高举圣经这把锤子,看哪个哲学流派都是钉子!我们难道不该兼收并蓄吗?通过哲学和圣经的碰撞,才能更深地认识圣经啊!你们这样,不是狭隘是什么?主持人的那位朋友说得对:『叔本华不可概括,概括了就不是叔本华了』,这种深度,需要敬畏!」

范泰尔评委回应

  「会长先生,你说的『敬畏』,我懂。但让我指出一个有意思的现象:那位朋友说『叔本华不可概括』,请注意这个说法本身的防御性。为什么需要用『不可概括』来自我防御?因为一旦你试图清晰地陈述叔本华的核心主张,矛盾就会暴露出来。所以追随者们发明了一个巧妙的挡箭牌:『他太深刻了,不可概括』。但是先生,一个真正自洽的思想体系,不怕被概括,不怕被检验。『不可概括』不是深度的证明,而是逻辑漏洞的挡箭牌。

  让我说得更直白一点:这些伟大的思想家之所以显得深刻,是因为他们一边在口头上否定上帝,一边却在逻辑底层偷偷借用只有在上帝存在的前提下才成立的概念。他们在自己的思想大厦里,用的全是别人的建筑材料。」

会长评委猛地一拍桌上的书,愤而站起

  「『别人的材料』?范泰尔先生,你这指控不仅傲慢,甚至是种羞辱!你是在暗示这些人类文明的先驱是思想的『窃贼』吗?难道叔本华对痛苦的洞察、荣格对灵魂深处的挖掘,都只是从你们的教义里『偷』来的?你这种态度正是理性的敌人!你把思想的自由探索看成是对神权的侵权。如果按你的逻辑,人类如果不先跪在你的上帝面前,连思考『意义』和『正义』的资格都没有了吗?这种霸权主义,才是对约伯记中那种自由挣扎精神最大的亵渎!」

范泰尔评委微微点头

  「会长先生,请息怒。我用的词不是『偷窃』,而是『借用』。这就是我要解释的核心概念——『借来的资本』(Borrowed Capital)。

  我并非剥夺他们思考的资格,而是要诚实地指出他们思考的成本。正如一个破产的人如果还在挥金如土,我们必须问他的钱是从哪家银行借来的。

  请看叔本华,他挥霍着『道德义愤』这种昂贵的资本。但他如果不预设一个有公义标准的世界(这正是他否认的),他凭什么说苦难是『不对』的?

  请看荣格,他借用了『善』和『恶』的区分,才能审判上帝。但如果没有绝对的道德标准,那他所谓的『阴暗面』不过是某种生物化学反应。他审判上帝的法槌,恰恰是从上帝的法庭里借出来的!

  请看祁克果,他借用了『真理』和『谬误』的区分,才能说信仰是『荒谬的』。但如果真是完全荒谬,那他凭什么知道基督教的『荒谬』比佛教的『荒谬』更值得跳?他还是在用理性做判断,只是不承认罢了。

  会长先生,你觉得自己站在中立高地,握着理性的尺子。但请看:如果按叔本华所言,你的理性只是盲目的杂音;按荣格所言,它只是进化的投影;甚至按祁克果所言,你的信仰只是荒谬中的孤注一掷。如果没有上帝确定的秩序,你的尺子连 1+1 都量不准!

  你之所以现在能坐在这里进行逻辑评判,是因为你潜意识里预设了圣经中那个有秩序、有真理的世界。你站在上帝铺的地板上,借着上帝点亮的灯光,却转头对上帝说:『我是中立的。』这不叫公正,这叫『思想走私』。你所谓的中立,其实是向上帝的『借贷』,只是你拒不签字还款罢了。」

  会长一时没想好怎样回答,咕哝了一句:「不管怎么说,这也太霸道了」。

学徒评委温情补刀

  (鼓起勇气、真诚地)「会长先生,我书读得不多,但对范泰尔老师说的『借来的资本』有一点体会。你刚才问我们凭什么说叔本华错了?现在我能回答了:不是我们狭隘,而是叔本华只从圣经借走了一半。

  叔本华之所以觉得痛苦『不对劲』,是因为他心里知道:这世界本不该是这样的。而这个『本不该』,正是圣经说的『堕落』!他拿走了圣经的问题(世界出了错),却扔掉了圣经的答案『救赎』,然后宣布:『看,没答案!』这不但是盗版,更是改版。

  (学徒看着会长的眼睛)会长先生,如果你被叔本华吸引,是因为他道出了你心中的痛苦。但请不要停留在这里。我的圣经告诉我:痛苦是真实的,但不是终极的;黑暗是深沉的,但不是永恒的;生命是破碎的,但不是无可救药的。

  约伯记告诉我们:在最深的黑暗中,有一道光。不是我们点燃的,而是那位『道成肉身』的光。祂不是来告诉你『痛苦不存在』,而是来告诉你『我与你同在』。祂不是来解释苦难,而是来背负苦难。祂不是在苦难中袖手旁观,而是在一切苦难背后掌权:是祂主权的护理,让约伯的试炼成为祂荣耀的彰显。

  叔本华看到了问题,这值得深思。但只有基督给出了答案,这值得信靠。从黑暗到光明的路,不是否定黑暗,而是跟随那位进入黑暗又胜过黑暗的主。」

莎士比亚评委从文学角度补充

  「诸位!请让一个写过许多悲剧的老家伙插句话吧。

  (转向会长)老兄,你说要『兼收并蓄』,我理解。我这辈子也是个『兼收并蓄』的人:我从普鲁塔克那里借故事,从圣经里借智慧,从街头巷尾借语言。但我知道一件事:不是所有的材料都能盖同一栋房子。你看我写的《李尔王》,那就是我的『约伯记』!李尔在暴风雨中发疯,质问天地为什么不公,那就是约伯的咆哮!但我写完后发现:如果没有考狄利娅的爱和牺牲,这出戏就只是一场绝望的闹剧。

  同样,叔本华能借给我李尔的绝望,但他给不了考狄利娅的爱。他的世界里只有暴风雨,没有和解。荣格能借给我很多心理洞察,但他把上帝变成了一个需要心理治疗的病人。抱歉,一个需要成长的上帝,救不了在暴风雨中发疯的李尔。祁克果的信心跳跃很美,就像李尔最后认出考狄利娅的那一刻。但如果那一跳是『荒谬的』,李尔怎么知道他认对了人?

  诸位,我写悲剧写了一辈子,我知道悲剧的力量不在于绝望本身,而在于绝望被打破的那一刻。约伯记是悲剧吗?是。但它最后不是悲剧,因为上帝来了。真正伟大的不是那些把悲剧写得很深的哲学家,而是那位把悲剧转化为喜剧的上帝,不是廉价的喜剧,而是复活的喜剧。

  所以老兄,你若问我为什么不能『兼收并蓄』这些哲学家?因为他们把我们关在悲剧的第三幕里,却说这就是全部。但圣经告诉我们:还有第四幕、第五幕,那里有复活,有救赎,有新天新地。如果你只读叔本华,你永远走不出李尔的暴风雨。

  (看了看台上的路易斯)而路易斯明白这一点。他不仅看到了第三幕,更看到了第五幕。」

布莱克评委从艺术角度切入

  「请允许我从画家的角度补充一点。我画过约伯记21张图,我知道:光线从哪来,决定了我们看到什么。

  如果你站在叔本华的光里看约伯,你只能看到灰烬中的绝望,因为他的光源是『虚无』。如果你站在荣格的光里看约伯,你看到的是一个心理案例,因为他的光源是『人的无意识』。如果你站在祁克果的光里看约伯,你看到的是一个孤独的存在主义英雄,因为他的光源是『主观性』。

  但如果你站在旋风中那位说话的上帝的光里呢?你看到的是:一个受造物,终于明白自己不是审判官,而是被爱的儿女;一个灰烬中的人,遇见了那位后来也进入灰烬的上帝;一个问『为什么』的人,遇见了那位回答『谁』的主。

  会长先生,你说要『兼收并蓄』,但光源不能兼收并蓄。你只能选一个光源,要么是上帝的启示,要么是人的自主理性。选错了光源,你看到的整幅图都是扭曲的。

  (看向路易斯)而路易斯,他看到了真光的来源。」

会长的沉默与转变

  此刻,会长评委低头看着手里那本《作为意志和表象的世界》,又看看学徒手中那本圣经。良久,他苦笑:「也许,真正的问题不是『叔本华能不能被概括』,而是『叔本华概括的世界,是世界的全部吗?』也许路易斯看到的,才是完整的图景。」

  布莱克微笑:「是啊,在真光中,你会看到你从未见过的世界。」

  莎士比亚递给他一本圣经:「来,读读真正的剧本。这里面,悲剧都有第五幕。」

  范泰尔轻轻拍了拍他的肩膀:「能问出这个问题,你就已经在路上了。」

第八幕:意外反击

突然,三位候选人脱离程序意外发言

  叔本华:(用拐杖重重地敲击地板)「范泰尔先生,别在那儿玩弄你的逻辑平衡木了!当针刺进肉体,当约伯的孩子死于非命,那种痛苦是绝对的本质。它不需要向你的神学银行『借』任何概念才叫真实。痛苦不需要解释,痛苦只需要惨叫。你所谓的『地基』,不过是给那些不敢直视黑暗的人建的防空洞!」

  荣格:(盯着范泰尔)「你守着那个『全知全能』的教义铁盒,却不敢看一眼真实。上帝不是冷冰冰的公式,而是集体无意识中狂暴且未进化的原型。约伯在道德觉醒上率先超越了那个夸耀蛮力的造物主。你们害怕承认上帝的阴暗面,才给祂套上『主权』的枷锁。」

  祁克果:(猛地站起)「够了!你把通向深渊的跳跃,变成了逻辑清晰的郊游。如果上帝可以用『预设』来推导,那约伯的挣扎还有什么价值?信仰之所以神圣,正是因为它在理性面前是『荒谬』的。你试图给上帝修补逻辑漏洞,这正是在消灭信仰。约伯见证的是相遇,而不是你的辩证法!」

范泰尔回应三位候选人

  范泰尔站起身,向三位反击者鞠了一躬。全场安静下来,等待着他的回应。

  范泰尔:(沉默片刻,然后缓缓开口):「三位先生,我听到了你们的愤怒。坦白说,如果我站在你们的位置,可能也会这样反击。因为你们确实触碰到了人类处境中最真实、最沉重的部分。

  (看着叔本华)亚瑟,你说痛苦不需要解释,只需要惨叫——这话刺痛了我。因为你说的是真的:当一个父亲看着孩子的尸体,当约伯坐在灰烬中,那一刻确实不是逻辑推演的时刻。

  (看着荣格)卡尔,你说我守着教义铁盒不敢看真实——这话也刺痛了我。因为你在提醒我:如果我的神学只是一套冰冷的公式,那我和约伯的三个朋友有什么区别?

  (看着祁克果)索伦,你说我把信仰变成了逻辑郊游——这话最刺痛我。因为约伯记确实不是一篇护教论文,而是一个活生生的人在绝望中抓住上帝的衣角。

  所以请允许我先说:你们的反击,不是没有道理的。」

  全场更加安静。

  范泰尔继续:「但正因为你们说的有道理,我才必须诚实地回应。不是为了辩赢,而是因为——如果我真的相信圣经所启示的上帝,我就必须诚实地指出:你们所依赖的,恰恰证明了祂的存在。

  在回应之前,我必须先承认一件事。你们三位的文字,都让我非常钦佩。

  亚瑟,你的文字锋利而真实。你逼人直视痛苦,使这个时代无法再用廉价的乐观麻醉自己。在揭露世界的破碎上,你比许多自称虔诚的人更诚实。

  卡尔,你不是用刀,而是用镜子。你迫使人承认,人的心灵并非空白,而是充满象征与呼唤。你的语言之所以有力量,是因为它触碰到了人无法逃避的深层结构。

  索伦,你的文字不容旁观。你不让人躲在体系或理性背后,而是逼人独自站出来,面对自己、面对绝望、也面对上帝。你写得最准确的,不是答案,而是处境。」

  范泰尔顿了顿,语气变得更加温和:「所以,请允许我换一种说法。我不是要否认你们看到的深度,而是想邀请你们,和我一起看得更深一点。

  亚瑟,当你对痛苦的愤怒如此真实时,你其实已经在为一个真理作见证:这世界确实『不该是这样的』。但如果宇宙真的只是盲目意志,那『不该』这个词从何而来?机器怎么会知道自己『不该』坏掉?

  卡尔,当你如此细致地分析心灵深处的原型时,你其实已经在为一个真理作见证:人心确实在寻找某种意义和完整。但如果这只是进化的幻觉,那为什么每个文化都在寻找同一个方向?幻觉怎么会如此一致?

  索伦,当你如此尖锐地逼问信仰的处境时,你其实已经在为一个真理作见证:人确实在孤独中渴望遇见那位真实的存在。但如果那一跳真的只是跳向『荒谬』,你凭什么知道该往哪跳?完全的荒谬怎么会有方向?」

  范泰尔拿起锤子:「我不是要拆掉你们建造的房子,而是想和你们一起检查地基。你们每个人都建造得如此用心,但我发现:支撑这些建筑的地基,其实都指向同一个方向——那位圣经所启示的上帝。你们已经比大多数人更诚实,因为你们不肯对痛苦说谎。只是,当一个人走到世界最黑暗的地方时,他会发现:只有上帝才能让愤怒、抗议与眼泪仍然有意义。我反驳你们,不是因为你们不够诚实,而是因为你们已经走得太远,远到只剩下一条路。」

  全场一片交头接耳。

第九幕:投票结果

  丁尼生:(重新上台)「看来,火花已经溅到天花板了!我们已经见证了理性的自豪、感性的绝望、勇气的跳跃,以及圣经的准绳。究竟谁能带领行走在灰烬中的凡人,去测量《约伯记》的终极深度呢?『乌斯地论坛』约伯记粉丝团团长竞选,现在开始投票!」

五位评委投票

  布莱克:「路易斯看到了完整的图景,我投给路易斯。」

  莎士比亚:「他看到了这出悲剧的第五幕,我投给路易斯。」

  范泰尔:「他明白约伯记是来打碎体系的,不是证明体系的。我投给路易斯。」

  学徒:「他让我明白,约伯问的不是『为什么』,而是『祢在哪里』。我投给路易斯。」

  会长(深吸一口气,看着自己桌子上的两本书,沉默良久)「今晚之前,我以为可以兼收并蓄,用百家思想拼出真理。但我发现:叔本华让我看到痛苦,却答不出『为什么我会愤怒』;荣格让我看到原型,却只能说『这是投射』;祁克果让我看到勇气,却说不清『该往哪跳』。路易斯让我明白了:我需要的不是找更聪明的哲学家来提供答案,而是去找那位自己就能回答的答案本身。我投给路易斯。」

丁尼生宣布结果

  「各位,我们现在宣布:『约伯记粉丝团』团长是——C.S. 路易斯!」

  全场起立,掌声雷动。

路易斯摘下眼镜,摩挲着手中略带余温的烟斗

  「感谢各位。但我必须坦白,我站在这里,不是因为我比他们更聪明,而是因为我曾经比他们更绝望。

  多年以前,我写过《痛苦的奥秘》,那时我像个坐在空调房里的将军,在地图上推演战争,用逻辑去修补上帝的名声。但是,当我的妻子离世,当那个我生命中最亲密的灵魂被死神夺走,我发现自己曾经引以为傲的辩论技巧瞬间瓦解。我曾以为我的理智是一座堡垒,可以审判上帝。但当《卿卿如晤》的黑夜来临时,我发现『天花板』塌了。我在书里记录了自己如何在黑夜中咒诅上帝,如何像约伯一样愤怒地敲门,得到的却只有锁链反锁的声音。

  那时我才明白,叔本华的悲观主义只是一面冷酷的镜子,照出了我的绝望,却给不了一点光;荣格的分析像是在解剖室里解构我的哀恸,理性得令人胆寒;甚至祁克果那惊险的跳跃,对我这个连站都站不稳的碎裂之人来说,也成了无法承受的奢求。

  (看向会长)我们这些读书人总想给上帝搬把椅子,请祂坐下受审。但约伯记告诉我们,上帝不需要椅子,祂是那旋风本身。祂打破我的自恋,不是为了展示权力,而是因为:如果我不碎裂,我就无法被祂重塑。祂没有给我解释,祂给了我祂自己。上帝没有回答『为什么』,而是回答了『我是谁』。祂不是站在苦难之外给答案,而是进入苦难之中成为答案。那位在旋风中展示威严的主,后来穿上了我们的血肉,在十字架上替我们喊出了那声最深的质问:『我的神,我的神!为什么离弃我?』约伯记最伟大的地方,就是告诉我们:悲剧的第五幕已经由那位复活的主亲手写就。」

  丁尼生:(声音激动)「今晚,我们不仅量出了深度,更等到了高度。我们找到的不是天花板,而是天花板之上的天!」

  掌声再次像旋风一样刮过会场。

  会长:(盯着路易斯磨损的烟斗,合上那本厚重的叔本华,拿起莎士比亚递给他的圣经,对 莎士比亚说)「刚才那一刻,我听见了旋风,也听见了枷锁断裂的声音。我以为读书会是个中立的法庭,可以兼收并蓄,用百家思想拼出真理的全貌,只要读得够多、想得够深,就一定能找到答案。但今晚我才明白:我一直在做的,不过是用最精致的牢笼困住自己。原来,我最需要的不是去触摸天花板,而是承认天花板本身就是我的囚笼——直到旋风刮起,上帝亲手推开那扇窗,让天光照进来。」

  莎士比亚:(爽朗地笑了,拍了拍会长的肩膀)「老兄,这一回,我们的哈姆雷特终于不再盯着虚无发愁,你已经看见了那位剧本的作者!这正是约伯记最迷人的地方——上帝在旋风里的回答,是真正的『不可概括』。你无法用逻辑去框住旋风,只能在旋风面前俯伏,然后发现:那位令宇宙震颤的威严者,原来正在俯身,在灰烬中呼唤你的名字!」

第十幕:锤子的秘密

  观众已经散去,候选人、观察员、莎士比亚和布莱克都已离席。灯光柔和下来,会长、学徒和范泰尔还坐在评委席上,似乎还沉浸在刚才的思想激辩之中。

  学徒:(有些沮丧)「老师,我一直在圣约打铁铺当学徒,我知道真理在圣经里。但是,为什么我上台之前和会长辩论,他却觉得我极其狭隘,甚至说我根本不懂叔本华呢?我可能……真的用不好这把锤子。」

  范泰尔:(温和地看着学徒)「孩子,你在打铁铺每天抡大锤,只要力气大,就能把铁打成所要的形状。所以你对着会长的思想,也想狠狠抡上一锤,对吗?」

  学徒:「是……我是想砸醒他。就像锤子时刻里的那三位观察员,用锤子砸碎天花板的假象。」

  会长:(苦笑道)「范泰尔先生,说实话,那时我觉得基督徒手里只有一把锤子,看谁都像钉子,什么都想砸,什么都要怼。」

  范泰尔:(举起手中那把精致的小锤,在灯光下转了转)「那么你们觉得,我这把小小的锤子,是适合用来打铁呢,还是用来砸钉子呢?」

  学徒:(恍然大悟)「我明白了!这不是打铁铺里的大锤,不能用来打铁……」

  会长:(仔细看那把锤子)「这么精致的小锤,用来砸钉子,实在太可惜了!」

  范泰尔:(用锤子轻轻敲了敲会长桌子上的两本书)「来,让我告诉你们这把锤子的秘密:它的名字叫『听音』。老练的工匠检修旧屋时,会拿着它轻轻敲击。如果声音沉稳,说明柱子是实的;如果声音发飘,说明里面已被白蚁蛀空。

  (转向学徒)孩子,使用这把锤子,不必先把圣经拍在桌上,而是先听对方的世界观在重压下会不会塌陷。不是每一次对话都需要敲断柱子,但每一次对话,都要知道哪根柱子在承重。

  (转向会长)会长先生,我刚才不是要拆掉你的房子,而是想陪你一起『听音』。当我用圣经的启示去敲击叔本华的悲观主义、敲击荣格的心理投射时,你听到了吗?那声音里有一种借来的、空洞的回响。他们都在用上帝的尺子,却宣称没有造尺子的主人。你所住的那栋『人类智慧大厦』,它那些看似宏伟的柱子,其实正立在上帝恩典的地基上。若你否认这地基,你的柱子发出的声音就不会沉稳坚实。」

  会长:(长舒一口气)「原来如此……范泰尔先生,您说得对。今晚您那一锤,确实让我听到了空洞的回响。但真正打动我的,不是那锤子的力量,而是你们后来的话——你们没有嘲笑我住在危房里,而是告诉我:『有一座建在磐石之上的房子在等你。』」

  范泰尔:(将锤子递给学徒)「拿着它,孩子。记住,我们不是这世界的审判官,我们只是上帝派来的检修工。我们敲击空洞,是为了挽回在危房中沉睡的灵魂。我们指出的每一处裂缝,都是为了让恩典的光漏进来,吸引流浪者回到那个不能震动的家。当他们听见那空洞的回响时,上帝自然会做剩下的事。」

  学徒:(双手接过)「明白了。这把锤子不是为了叫人低头,而是为了让人在发现虚空之后,能够向上仰望。真理不需要被证明得震耳欲聋,它只需要被听见。这把小锤敲出的空洞回响,不是在羞辱别人的无知,而是在提醒他们内心深处的乡愁。」

  会长:(微笑着与学徒握手)「那么,下次读书会,请不要忘记带上这把会听音的锤子。我要和你一起重新敲一敲书架上的每一本书——听出哪些声音低沉实在,哪些只是空洞的回音!」

  三人一起走下评委席,并肩向出口走去。风声隐约响起,仿佛旋风再次刮过。灯光渐灭。(全剧终)

附:剧中人物台词出处

  本剧纯属虚构。剧中人物的台词是基于原型人物以下著作的创作性演绎,并非学术还原:

  1. 丁尼生(Alfred, Lord Tennyson,英国桂冠诗人, 1809–1892):《悼念集》(In Memoriam A.H.H.)——为挚友阿瑟·哈勒姆早逝而作的长诗,深刻探讨苦难、信仰与怀疑,被视为维多利亚时代的约伯记。
  2. 叔本华(Arthur Schopenhauer,德国悲观主义、意志形而上学哲学家,1788–1860):《作为意志和表象的世界》(The World as Will and Representation)——提出「盲目意志」是世界本质的核心概念,认为生存即受苦,唯有否定生命意志才能获得解脱。
  3. 祁克果(Søren Aabye Kierkegaard,丹麦哲学家、神学思想家、存在主义先驱,1813–1855):《恐惧与颤栗》(Fear and Trembling)——以亚伯拉罕献以撒为例,提出信仰是「荒谬的跳跃」,是孤独个体在理性边界之外向永恒的惊险一跃。
  4. 荣格(Carl Gustav Jung,瑞士精神科医生、分析心理学创始人,1875–1961):《答约伯》(Answer to Job)、《心理类型》(Psychological Types)等心理学著作——提出集体无意识、原型、自性(Self)等核心概念。《答约伯》中提出争议性观点:约伯在道德觉醒上超越了无意识的上帝,神性需要通过人的受苦来进化并走向道成肉身。
  5. C.S. 路易斯(Clive Staples Lewis,英国文学学者、作家、基督教护教家,1898–1963):《痛苦的奥秘》(The Problem of Pain)、《卿卿如晤》(A Grief Observed)——前者从护教学角度论述痛苦与上帝之爱的关系;后者是妻子离世后的真实灵性挣扎记录。
  6. 范泰尔(Cornelius Van Til,美国改革宗护教学家,1895–1987):《基督教护教学》(Christian Apologetics)、《护教学讲义》——提出预设护教学,强调所有非基督教思想体系都在「借用」基督教世界观的资本才能运作。
  7. 莎士比亚(William Shakespeare,英国剧作家、诗人,1564–1616):《李尔王》(King Lear)、《哈姆雷特》(Hamlet)——《李尔王》被称为「英格兰版约伯记」,描绘义人(老国王)在暴风雨中质问天地不公,经历被背叛、失去一切的苦难,最终在女儿考狄利娅的爱中得到和解,呈现出与约伯记平行的受苦-质问-相遇结构。《哈姆雷特》中的名句「To be or not to be 生存还是毁灭」追问存在的意义。
  8. 布莱克(William Blake,英国诗人、画家、版画家、神秘主义者,1757–1827):《天真与经验之歌》(Songs of Innocence and Experience)、约伯记插图系列(Illustrations of the Book of Job)——21张约伯记插图是其晚年代表作,强调想象力是「上帝的呼吸」,理性是「沉睡的枷锁」。
  9. 切斯特顿(Gilbert Keith Chesterton,英国作家、护教家、随笔家,1874–1936):《正统》(Orthodoxy)——强调常识与悖论,批判过度理性主义,提出「疯子不是失去理性的人,而是失去了除理性外一切的人」。
  10. 舍斯托夫(Lev Isaakovich Shestov,俄国宗教存在主义哲学家,1866–1938):《雅典与耶路撒冷》(Athens and Jerusalem)——主张理性在终极问题面前应该闭嘴,强调信仰与理性的对立。
  11. 卡夫卡(Franz Kafka,奥匈帝国(现捷克)德语小说家,1883–1924):《审判》(The Trial)、《城堡》(The Castle)——现代版约伯故事,主人公在荒诞官僚系统中永远等不到答案,象征存在的困境与对超越者的渴望。《审判》 中的主人公约瑟夫·K被莫名逮捕却不知罪名。《城堡》 中的主人公土地测量员K在城堡下排队想见官员,却永远见不到。
  12. 但丁(Dante Alighieri,意大利诗人,1265–1321):《神曲》(The Divine Comedy)—— 从地狱到炼狱再到天堂的旅程,呈现完整的苦难-净化-救赎结构,与约伯记的灰烬-辩论-神显三段呼应。
  13. 弥尔顿(John Milton,英国诗人,1608–1674):《失乐园》(Paradise Lost)——探讨「向人类辩明上帝的作为」,处理罪恶、苦难与神义论问。
  14. 歌德(Johann Wolfgang von Goethe,德国诗人、剧作家,1749–1832):《浮士德》(Faust) ——序幕「天上序曲」取材于约伯记,探讨人的追求与救赎。
  15. 雨果(Victor Hugo, 法国小说家、诗人,1802–1885):《悲惨世界》(Les Misérables)——通过冉阿让等人物探讨苦难、恩典与救赎主题。
  16. 陀思妥耶夫斯基(Fyodor Mikhailovich Dostoevsky,俄国小说家,1821–1881):《卡拉马佐夫兄弟》(The Brothers Karamazov)——伊凡的「大审问官」与「无辜孩子的眼泪」提出约伯式的神义论质问。
  17. 韩德尔(George Frideric Handel,英籍德国作曲家,1685–1759):神剧《弥赛亚》(Messiah)——第三部第一首咏叹调《我知道我的救赎主活着》(I Know That My Redeemer Liveth)是本剧配乐,演唱:Raha Mirzadegan。

按照圣经预备婚姻

  本课程旨在帮助预备进入婚姻的信徒建立合乎圣经的婚姻观。

第一课:婚姻的根基——圣约

主题:从「自我中心」的合约,转向「神的主权」的圣约。

  1. 婚姻的设立先于堕落
    • 神在创造之初就设立婚姻(创2:18-25),表明婚姻本质上是美好的,是神创造秩序的一部分,不是罪的结果,不但先于堕落、也先于救赎,因此对所有人类都有约束力,不只是对信徒。
      1. 创造(创2:15-24):婚姻是人执行文化使命(管理全地)的基本圣约单元。
      2. 堕落(创3:1-20):婚姻成为冲突与权柄扭曲的战场。
      3. 救赎(弗5:22-33):婚姻成为实践福音的成圣实验室。
      4. 完成(启19:6-10):婚姻最终指向羔羊婚宴。
    • 交出认知主权:
      • 婚姻不是人类社会发展的产物,而是神设计、设立的。
      • 婚姻的「说明书」圣经具有绝对权威,人无权根据自己的喜好定义婚姻、用「我觉得、我认为」代替「神怎么说」。
      • 任何试图脱离神启示而建立的婚姻理论,本质上都是偶像崇拜。
      • 一夫一妻、一男一女、一生一世:这不是道德建议,而是神的命令,违背就要承担后果。
  2. 婚姻是圣约关系
    • 工作之约(创2:15-17)。
    • 婚姻之约(创2:18-25):「因耶和华在你和你幼年所娶的妻中间作见证。她虽是你的配偶,又是你盟约的妻。」(玛2:14)
    • 恩典之约(创3:14-15)。
    • 婚姻之约是恩典之约在创造界的投影,夫妻关系预表神与选民的关系(何西阿书),离婚率反映了人的悖逆程度(玛2:16)。
    • 圣约(Covenant)与合约(Contract)的区别
      • 基础:合约基于双方的履行(如果你做,我就做);圣约基于神的信实(因为神说了,所以我做)。
      • 动机:合约保护个人利益、满足自我需求;圣约彰显神的荣耀、履行圣约责任。
      • 期限:合约只要条件满足就维持,否则解除;圣约持续一生之久。
      • 见证:合约是人作见证,圣约是神作见证(玛2:14)。
      • 责任:合约关注的是权利,圣约关注的是忠诚。
      • 婚姻的问题通常是「责任」的问题。当一方不履行责任时,另一方往往以此为理由也不履行责任(合约思维)。
      • 圣约关系意味着,对方的失败不能成为你不守约的借口,因为我们首先是对神守约。丈夫和妻子不仅是彼此的伴侣,更是神圣约的受托人。
  3. 婚姻之约的三重视角
    • 规范视角(Normative):
      • 圣经是婚姻的最高准则,我们要降服于神的诫命,而非感觉。
    • 处境视角(Situational):
      • 我们是在一个堕落的世界中进入婚姻。必须意识到双方都是罪人。婚姻不是两个半圆合而为一,而是两个罪人在恩典中的碰撞。
    • 存在视角(Existential):
      • 圣灵在我们里面工作。婚姻是信心的实践,是内在生命对神主权的主观经历。
    • 只有当我们降服于规范(神的话),在处境中(堕落世界)看到神的护理,并靠圣灵改变内心(存在视角),婚姻才能真正彰显神。
  4. 婚姻是基督与教会的预表
    • 「这是极大的奥秘,但我是指着基督和教会说的」(弗5:31-32)
    • 福音是婚姻的模板:
      • 婚姻存在的最终目的不是为了满足个人需要、让我们快乐,而是为了我们更像基督。
        • 彰显神的荣耀(弗3:21)
        • 操练成圣(罗8:28-29)
        • 敬虔后裔(玛2:15)
      • 丈夫的角色:彰显基督对教会的舍己之爱、保护和属灵带领。
      • 妻子的角色:彰显教会的顺服、尊重和辅助。
      • 双方:在爱里合一。
    • 圣约的不可破坏性:
      • 忠诚:一夫一妻、一生一世,彰显神永不改变的信实
      • 基督永远不会离弃祂的教会,所以神不喜悦离婚。除了:
        •  淫乱(太19:9):守约不等于容忍虐待。
        • 遗弃(林前7:15):顺服不等于承受罪恶的压迫。

讨论:

  1. 我们要建立的是一个以「我」为中心的独立王国,还是一个降服在基督主权下的圣约单元?
  2. 当配偶无法满足你的核心需求(如情感沟通、经济保障)时,你是否认为自己有权撤回忠诚?这暴露了你预设的是合约还是圣约?
  3. 当你对配偶失望时,你是在审判配偶,还是在潜意识里审判神对你处境的主权安排?

默想:

  • 「敬畏耶和华是知识的开端;愚妄人藐视智慧和训诲。」(箴1:7 )
  • 「敬畏耶和华是智慧的开端;认识至圣者便是聪明。」(箴9:10 )

作业:

  1. 主权移交:双方各自找出一件最近因为对方没达到你的预期(如回消息慢、约会迟到)而让你不悦的小事。诚实写下你当时的反应:是想「惩罚/收回你的好」(合约思维),还是想「按应许去爱」(圣约思维)?
  2. 圣约清单: 共同讨论一个尚未决定的婚礼细节(如预算分配、邀请名单)。练习不使用「我想要」,而是改用「什么样的决定更能见证神是这个新家庭的主?」来引导讨论。

第二课:婚姻的预设——将人的心意夺回

主题:拆毁自主理性营垒,夺回心意归降基督。

  1. 两种根本对立的婚姻预设
    • 以人为中心:我是婚姻的主人,对方必须满足我的理想,婚姻的好坏由我的感受定义。
    • 以神为中心:神是婚姻的主人,婚姻的定义、目的和运作规则由神设定。
    • 没有中立地带:要么以神为预设,要么以人为预设。
    • 自主理性必须被钉在十字架上(加5:24)。
    • 不可效法这个世界(罗12:2)。
    • 世界的婚姻观 vs 圣约的婚姻观
      • 前者被动、自私;后者主动、舍己。
      • 前者寻找「对的人」;后者成为「对的人」。
      • 前者婚姻是合约,为了自我实现;后者婚姻是圣约,为了彰显基督。
      • 前者感觉引导行动;后者真理引导行动 。
      • 前者期望改变对方;后者靠主改变自己。
  2. 二层楼思维的陷阱
    • 许多信徒将生活分为两层楼(希腊哲学「形式-物质」二元论的残余):
      1. 楼上(属灵)——读经、祷告、聚会、事奉、传福音;
      2. 楼下(属世)——择友、择偶、婚姻、理财。
    • 原因:理性不降服于神的主权,在择偶和处理婚姻矛盾时,不自觉地套用世俗心理学或流行文化,把「爱」抽象化、感觉化。
    • 真理:没有中立领域,基督是全地的主,婚姻的每一个细节(从厨房、厅堂到洞房)都是属灵的祭坛。
  3. 心意更新(预设翻转)的三重视角
    • 规范视角:
      • 我的婚姻观是建立在社会共识上,还是建立在神的律法上?
      • 预设翻转:从神主权的角度,意识到不是我想要什么样的伴侣,而是神要求我成为什么样的配偶。
    • 处境视角:
      • 当下的文化环境(如:浪漫主义、消费主义婚姻观)如何侵蚀我们的心志。
      • 预设翻转:从神护理的角度,意识到现实中的困难(如性格不合)不是麻烦,而是神为了让我们成圣而主权安排的处境。
    • 存在视角:
      • 关注内心的动机和偶像。
      • 预设翻转:从神同在的角度,意识到我最大的问题不是对方的缺点,而是我心中那颗尚未完全降服、仍然追求自主的心。婚姻中最大的敌人不是对方,而是心中的偶像(权力、控制、安全、被理解、被尊重、浪漫等)。
  4. 拆毁自主理性的营垒
    • 心意更新不是学知识,而是改变视角:
      • 「你们若真与基督一同复活,就当求在上面的事;那里有基督坐在神的右边」(西3:1)
      • 「属灵的人能看透万事」(林前2:15)
      • 「祂又叫我们与基督耶稣一同复活,一同坐在天上」(弗2:6)
    • 钉死自主性(加5:24):
      • 承认我们在择偶和婚姻计划中的「聪明」往往是致死的原因(箴16:25)。
      • 识别你心中那些「我以为对、但圣经禁止」的念头(例如:只要有爱,信与不信没关系;只要对方改了,我就幸福了)。
    • 专心仰赖(箴3:5-8)与完全交托(箴16:1-9):
      • 将婚姻的决策权从「我的逻辑」移交给神的道。
      • 真正的平安不来自「事情按我预期的发展」,而来自「我知道我正行在神的旨意中」。

讨论:

  1. 分享一个你过去在情感中「人以为正,至终成为死亡之路」(箴16:25 )的例子,其背后的自主性预设是什么?
  2. 在婚礼筹备或财务规划中,有哪些部分被你归类为「世俗领域」而排除了神的话语?(这跟信仰没太大关系,只要我们商量好就行)?
  3. 面对未来的冲突,你如何从规范视角(神的律法)而非存在视角(我的感受)作为第一反应?

默想:

  • 「不要效法这个世界,只要心意更新而变化,叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。」(罗12:2 )
  • 「你要专心仰赖耶和华,不可倚靠自己的聪明。」(箴3:5 )

作业:

  1. 追踪预设:记录下周你在消费或时间分配上的三个习惯(如刷短视频、买奢侈品)。追问背后的预设:我是在寻求神的满足,还是在用这些东西定义我的幸福?
  2. 视角练习:针对一个你们意见不一的话题(如婚后住哪),尝试用三重视角进行对话:规范(圣经怎么说?)、处境(现实条件如何?)、存在(我内心的动机是什么?)。

第三课:结婚的原因——活在圣约关系里

主题:从「寻求满足」转向「舍己跟随」,在关系中模成基督的样式。

  1. 错误的结婚理由(世界的预设)
    • 浪漫主义的迷思:感觉至上、爱情第一
      • 预设:预设了情感的自主性和无辜性,婚姻是为了寻找灵魂伴侣,是为了让自己感到完整。
      • 矛盾:浪漫主义要求「无条件接纳」,但无法提供接纳的客观伦理基础
      • 结果: 当感觉消失或对方不再让你有感觉时,毁约便成了逻辑必然。「人心比万物都诡诈」(耶17:9),不能跟着感觉走,真正的爱是意志的委身(林前13),不是荷尔蒙的产物。
    • 功利主义的陷阱:经济、子女、需要
      • 预设: 婚姻是为了解决经济、性、孤独或生儿育女的问题。
      • 矛盾:功利主义要求互惠,但无法提供「永恒义务」的基础
      • 结果: 这将配偶降低为工具。一旦有更好的工具出现,或工具失效,婚姻基础就会坍塌。
    • 社会压力的束缚:年龄到了、家人催促
      • 预设: 婚姻是为了达成社会或家族的期待。
      • 矛盾:社会习俗自主定义婚姻,但无法提供「为何要保持忠诚」的理由
      • 结果: 这是一种惧怕人而非敬畏神的表现。
    • 如果结婚的动机不是为了神,无论理由听起来多么美好,本质上都是自我崇拜。
    • 世俗婚姻观无法解释婚姻中必须存在的道德义务,无法自洽且必然崩塌,结婚的理由也可成为离婚的理由
  2. 婚姻圣约功能的三重视角
    • 规范视角:反映神的形象。
      • 神是三位一体、彼此交契的神。人作为神的形象,受造就是为了在圣约关系中生活。
      • 「那人独居不好」:不是因为孤独,而在于人若没有配偶,就无法完整地反映出神那舍己、互动的爱。
    • 处境视角:圣约的帮助者。
      • 「造一个配偶帮助他」:不是因为能力不足、需要帮忙,更是帮助对方活出神儿子的样式。
      • 婚姻是神主权安排的「成圣实验室」。
    • 存在视角:圣约的联合。
      • 「二人成为一体」:在夫妻关系中体验基督与教会那种不可分割的契合。
      • 婚姻是人类最基本、最深刻的圣约关系。
  3. 婚姻生活:操练圣约关系的两门功课
    • 「铁磨铁,磨出刃来」(箴27:17)
      • 婚姻中的冲突和困难不是婚姻失败的标志,而是神雕琢人的工具。
      • 配偶是你最真实的镜子。通过对方,神让你看到自己以前看不见的自私、骄傲和愤怒。
      • 「万事都互相效力,叫爱神的人得益处」(罗8:28):爱、舍己、顺服、饶恕、合一,学习基督的样式(罗8:28-29)。
    • 舍己背十字架:
      • 爱是一生之功课(林前13:13)
      • 要脱去「我需要……」的索取心态。
      • 要穿上「我亏欠……」的圣约心态:「彼此相爱,要常以为亏欠」(罗13:8)。「然而你们各人都当爱妻子,如同爱自己一样;妻子也当敬重他的丈夫」(弗5:33)
      • 爱不是一种你「坠入」的感觉,而是一种你「决定」去履行的责任。即便在对方不可爱时,依然为了神的缘故选择行出对他/她有益的事。
  4. 两种婚姻观的对立:
    • 世俗婚姻观:我能从对方身上得到什么?——挑剔、失望、权力斗争、容易放弃。
    • 圣约婚姻观:我能在这段关系中让神做成什么?——舍己、忍耐,在冲突中成长、守约。

讨论:

  1. 检视你结婚的理由:哪些是基于对方能带给你的「利好」(合约),哪些是基于你想为神的名承担的「责任」(圣约)?
  2. 如果你的配偶是一个让你暴露罪性的「磨石」(如:发现配偶有你无法忍受的缺点),你是否愿意接受这是神主权护理的成圣路径?
  3. 讨论「常以为亏欠」如何能终结婚姻中的「权利主张」与「权力斗争」?

默想:

  • 「得着贤妻的,是得着好处,也是蒙了耶和华的恩惠。」(箴18:22 )
  • 「凡事都不可亏欠人,惟有彼此相爱,要常以为亏欠。」(罗13:8)

作业:

  1. 圣约审查:双方各自列出5个进入婚姻的理由(包括来自自己和家庭的),诚实标注出哪些理由是由于对方的长处,哪些是因为自己的缺乏。如果这些长处消失了,或这些缺乏被更简单的方式填补了,你们的圣约还立得住吗?
  2. 成圣镜子:向对方诚实分享:「你身上的哪一个特质最能照出我的自私/骄傲?」并为此共同祷告,感谢神赐下这位配偶来磨练你。

第四课:择友——三大标准与五大禁忌

主题:你是什么样的人,就会吸引并选择什么样的人。

  1. 认识论的前提:敬虔胜于感觉
    • 人的理性与情感是被预设支配的。在择友/择偶上,世俗文化预设了「感觉至上」,而圣经预设了「敬虔至上」。
    • 拒绝中立的观察:
      • 没有任何择友标准是中立的。如果你不以敬畏神为标准,必然会以满足自我为标准。
      • 一个不敬畏神的人,他的「好品格」也是建立在沙土上的自义,无法经受压力测试。
    • 「你自己是什么人」的逻辑:
      • 你的预设决定了你的审美。一个追求自主的人,必然会厌烦一个追求敬虔的伴侣。
      • 择友的第一步不是「找」,而是「变」——求神改变你。
  2. 三大择友标准:关系的基石
    1. 说话诚实:愚顽人说美言并不相宜,君子说谎言也不合宜(箴 17:7和修版)?人里面有什么生命,口里就会出来什么话语;愚顽人不能说美言,而说谎言的一定不是君子。一个人纵然能言善道,但若不诚实,早晚也会把人影响成「愚顽人」,所以不可交往。
    2. 坚持原则:贿赂在馈送的人眼中看为宝玉,随处运动都得顺利(箴 17:8)。实际上是用原则来交易短暂的利益。一个人纵然说话诚实,但若不能坚持原则,早晚也会把人带偏,所以不可交往。
    3. 宽容厚道:包容过错的,寻求友爱;喋喋不休的,离间密友箴 17:9和修版)。一个人纵然说话诚实、坚持原则,但若心胸狭窄、得理不饶人,早晚也会制造纷争,所以不可交往。
  3. 五大择友禁忌:识别愚昧人的标记
    1. 嘴唇歪曲:行为纯正的穷乏人胜过嘴唇歪曲的愚昧人(箴 19:1和修版)。一个说话模棱两可、善于打「擦边球」的人,千万不要结交。因为包含部分真理的谬误比谎言更危险,似是而非的愚昧比无知更会让人陷入困境。
    2. 没有见识:热心而无见识,实为不善;脚步急快的,易入歧途(箴 19:2和修版)一个徒有热心、却不谨慎的人,千万不要结交。这种人行事莽撞、行动在思想之前,结果往往欲速而不达,很容易把朋友一起带入歧途。
    3. 推诿己过:人因愚昧自毁前途,他的心却埋怨耶和华(箴 19:3和修版)。一个回避自己的问题,总是怨天尤人的人,千万不要结交。人从亚当开始就有一个通病,明明是自己「因愚昧自毁前途」,却总是「埋怨耶和华」,把问题推给神给自己安排的环境、同工、朋友或配偶。只有一个敬畏神的人,才有智慧交到挚友、娶到贤妻。
    4. 看重财富:财物使朋友增多;但穷人朋友远离(箴 19:4)。一个看重财富的人,千万不要结交。财富的可悲之处是,它既会成为友情的障碍,也会成为爱情的绊脚石。一个人的财富越多,就越难遇到真情;一个人越倚靠财富,就越难付出真情。
    5. 口出谎言:作假见证的,必不免受罚;吐出谎言的,终不能逃脱(箴 19:5)。一个说话不诚实、习惯说谎的人,千万不要结交。这样的人不但自己「终不能逃脱」惩罚,也会带坏别人,把朋友变成掩盖谎言、传播谎言的工具。婚前对别人撒谎的人,婚后必然会对你撒谎。
  4. 评估真友情的三重视角
    • 规范视角:当面的责备强如背地的爱情。朋友加的伤痕出于忠诚;仇敌连连亲嘴却是多余(箴 27:5-6)。真友情是以圣经为最高规范,自己首先成为乐于接受责备的人,然后得着敢于责备自己的朋友。
    • 处境视角:铁磨铁,磨出刃来;朋友相感也是如此。看守无花果树的,必吃树上的果子;敬奉主人的,必得尊荣。水中照脸,彼此相符;人与人,心也相对。(箴 27:17-19)。在冲突和差异的处境中,给朋友最好的东西,是一片真心。对朋友付出真诚的,也必能从友谊中得着益处,能从他们和我们的相似之处中认识自己的肉体本相。
    • 存在视角:膏油与香料使人心喜悦;朋友诚实的劝教也是如此甘美。你的朋友和父亲的朋友,你都不可离弃。你遭难的日子,不要上弟兄的家去;相近的邻舍强如远方的弟兄。(箴 27:9-10)。 在别人需要时提供忠告,在别人需要的时候伸出援手,才是真正能润泽心灵的朋友。真智慧是不离弃好朋友,却不交坏朋友。
  5. 应用与劝诫:给预备进入恋爱者的警告
    • 婚前看品格,不要押题:如果你在恋爱中发现了上述禁忌,却试图用「爱」来粉饰太平,这就是作弊。婚姻不是避风港,而是放大器;罪性不会因为结婚而消失,只会花样翻新。如果对方现在不追求圣洁,不要指望婚后他/她会突然敬虔。
    • 婚后好好练,不要作弊:不要逃避神的功课。选错对象是愚昧,但若试图通过离婚逃治死罪,则是将自主性凌驾于神的主权之上,是双倍的愚昧。

讨论:

  1. 「你是什么样的人,就会被什么样的人吸引」,这个预设如何驱使你先追求个人的敬虔而非对方的条件?
  2. 在「五大禁忌」中,哪一项是你最容易借着「爱情」的名义去合理化或忽视的?
  3. 如何识别一个人的品格是出于内在对神的敬畏(存在视角),还是出于社交礼仪的伪装?

默想:

  • 「你们不要自欺;滥交是败坏善行。」(林前15:33)
  • 「与智慧人同行的,必得智慧;和愚昧人作伴的,必受亏损。」(箴 13:20)

作业:

  1. 朋友圈审计:列出你最常往来的3位朋友,回忆最近一次你们聚会后的感受:是让你们更想敬畏神,还是更倾向于抱怨生活或追求虚荣?如果是后者,讨论如何建立健康的社交边界。
  2. 言语实验室:观察自己的一位好朋友在面对服务员或交通拥堵时的反应。讨论:如果这些反应出现在未来的配偶身上,你会如何应用「圣约中的遮掩与提醒」?

第五课:择偶——两个一票否决

主题:智慧妇人建立家室,愚妄妇人亲手拆毁。

  1. 成功的婚姻,很大程度上取决于妻子
    • 智慧妇人建立家室愚妄妇人亲手拆毁。(箴 14:1)
    • 才德的妇人是丈夫的冠冕,贻羞的妇人如同朽烂在她丈夫的骨中。(箴12:4)
  2. 信仰红线:
    • 信与不信的冲突不是生活习惯或文化差异,而是对真理本体认定的根本冲突。
      • 婚姻制度的设立不仅先于堕落,也先于救赎,对信于不信的都有约束力。
      • 因着神的普遍恩典,不信者也能有暂时的、表面的好品格,但恩典不改变预设,这不能成为「信与不信同负一轭」的理由。
      • 信与不信的结合,是两个完全相反的世界观在强行对接:不信者以自主理性为最高权威;信徒以神的话为最高权威。
      • 如果夫妻双方对「什么是真理」没有共识,那么在处理矛盾时,将永远无法达成真正的合一。
      • 当面对人生重大决策(如育儿、财务、面对苦难)时,你们没有共同的最终诉求点。这种结合必然导致其中一方必须背叛自己的神。
    • 一票否决(神设立的保护性界限):
      • 「你们和不信的原不相配,不要同负一轭。义和不义有什么相交呢?光明和黑暗有什么相通呢?」(林后 6:14):这是命令,不是建议;是神的保护,不是神的限制。
      • 属灵的合一是婚姻的根基,信仰的真实性(而非仅仅是外表标志)是最高的择偶前提。
  3. 行为红线:
    • 习惯性的罪:
      • 大雨之日连连滴漏,和争吵的妇人一样;想拦阻她的,便是拦阻风,也是右手抓油。(箴27:15-16)
      • 箴言中反复提到「争吵的妇人」,同样适用于「争吵的男人」,代表拒绝顺服、拒绝舍己、试图操控,是自主理性的强烈表达。
      • 争吵不只是「脾气大」,而是内心偶像(如:我必须赢、我必须被听从)的爆发。
    • 一票否决(神设立的保护性界限):
      • 宁可住在房顶的角上,不在宽阔的房屋与争吵的妇人同住。(箴21:9 )
      • 宁可住在旷野,不与争吵使气的妇人同住。(箴21:19)
      • 建造家室需要两个人,拆毁只需一个人。争吵是不幸婚姻的潘多拉盒子。
  4. 评估配偶的的三重视角:房屋钱财是祖宗所遗留的;惟有贤慧的妻是耶和华所赐的。(箴19:14)
    • 规范视角:看她/他如何对待神的话。
      • 惟敬畏耶和华的妇女必得称赞。(箴31:30b)。
      • 她开口就发智慧;她舌上有仁慈的法则。(箴30:26)
      • 她/他是否以圣经作为决策的最高准则?
    • 处境视角:看她/他如何对待现实的生活。
      • 她/他对工作的殷勤(箴31:13-19,27)和精明(箴31:14,16,24)、对穷人的怜悯(箴31:20)、对家人的责任(箴 31:21-23)
      • 结论:敬畏神不是抽象的,敬虔的人在任何处境下都能做出合神心意的决定、彰显神的荣耀。
    • 存在视角:看她/他的内心动机。
      • 甘心用手做工。(箴31:13)
      • 能力和威仪是她的衣服,她想到日后的景况就喜笑。(箴31:25)
      • 她的儿女起来称她有福;她的丈夫也称赞她,说:才德的女子很多,惟独你超过一切。(箴31:28-29)
      • 艳丽是虚假的,美容是虚浮的。(箴31:30a)。
      • 才德的妇人是母狮子(箴31:15):她的坚韧、殷勤和慈爱反映了她内心对神信实的依靠。这种品格是内在生命发出的,而非为了结婚演出来的。

讨论:

  1. 「信与不信」的本质是对最高权威的认定不同。在育儿和金钱观上,这种预设冲突会带来怎样的圣约灾难?
  2. 为什么「争吵使气」被列为一票否决项?这反映了对方内心存在什么样的偶像(自主性权柄)?
  3. 你寻找的是一个能让你「感觉完整」的人,还是一个能与你共同执行文化使命的圣约伙伴?

默想:

  • 「你们和不信的原不相配,不要同负一轭。义和不义有什么相交呢?光明和黑暗有什么相通呢?」(林后6:14)
  • 「宁可住在旷野,不与争吵使气的妇人同住。」(箴21:19)

作业:

  1. 红线测试:诚实地问对方:「如果我们婚后在育儿或孝敬父母上产生根本分歧,你会以谁的话为最终标准?」观察对方回答时是仰赖圣经还是仰赖自己的逻辑。
  2. 才德观察:在下周的日常交往中,捕捉对方一个「敬畏神」的具体瞬间(如诚实面对错误、怜悯弱者),并当面告诉对方你如何从这个举动中看到了神。

第六课:怎样好好过日子(上)——离开、连合、成为一体

主题:圣约生活的秩序与结构

  1. 圣约地位的迁移:「离开父母」的前提
    • 权柄秩序的重组:
      • 「离开父母」不仅是地理上的搬迁,更是「圣约忠诚」的转移。在神之下,配偶现在的地位高于父母。
      • 婚姻意味着一个新的圣约单元的成立。如果婚后依然让父母在核心决策中拥有终审权,本质上是拒绝了神设立的婚姻主权。这是对创造秩序的背叛。
    • 独立的认知单元:
      • 夫妻必须作为一个整体在神面前思考。不能再以「我父母说」为预设,而要以「神说」和「我们共同的领受」为预设。
      • 只有离开父母才能长大成熟,与配偶成为一体,在新的圣约单元同心孝顺双方父母(出20:12)。
  2. 圣约生活的三重视角
    • 规范视角:盟约的约束力。
      • 「神配合的,人不可分开」。合一不是基于谈得来,而是基于神法律上的联结。
    • 处境视角:在现实中磨合。
      • 「按情理(知识)与妻子同住」(彼前 3:7)。这意味着丈夫必须研究妻子的特质、需求和背景,在真实的处境中进入她的世界。
    • 存在视角:身、心、灵的共鸣。
      • 合一不仅是法律的,也是生命的。在圣灵里,夫妻分享共同的盼望、痛苦与使命,在基督里合一。
  3. 角色的恢复:从创造到堕落
    • 创造中的和谐(创 1-2):
      • 相同性: 同样的形象,同样的使命(治理全地),同样的祝福。
      • 不同的责任: 男人是领袖(修理看守),女人是伴侣(帮助者)。这种差异不是等级,而是功能性的互补。
      • 不同的次序:男人不是由女人而出(林前11:8-9)
    • 堕落中的扭曲(创3):
      • 婚姻中的大部分争吵,本质上都是在重演创世记第 3 章的权力斗争。必须正视罪对婚姻角色的破坏。
        • 蛇先引诱女人——制造破口,扰乱次序
        • 男人推给女人——忘了责任,糊涂蛋
        • 女人不推给男人——明知故犯
        • 咒诅不同:争夺角色(你必恋慕你丈夫)、滥用角色(你丈夫必管辖你)。
        • 「你必恋慕你丈夫」和「罪恶恋慕你」(创4:7)是同一个「恋慕」,是一种试图控制/占有的欲望,不只是情感依赖。
      • 男人的罪: 放弃责任(推卸给女人),或者转为残暴的管辖。
      • 女人的罪: 越权指挥(抢夺角色),或者转为盲目的恋慕(操控性依赖)。
  4. 世俗婚姻 vs 圣约婚姻观
    • 前者:结婚是两个家庭的合并;后者:结婚是一个新家庭的诞生。
    • 前者:听父母的话是最大的孝顺;后者:建立独立敬虔的家才是最大的孝顺。
    • 前者:男女角色是文化演变的结果;后者:男女角色是神永恒设计的定规。
    • 前者:婚姻中我依然拥有私人空间;圣约婚姻:凡我的都是你的,凡你的都是我的。

讨论:

  1. 「离开父母」在你父母家庭处境中面临的最大挑战是什么?如果你的父母强烈干预你们的买房或育儿决定,而你的配偶持有相反意见,你会如何处理?如何平衡「孝敬父母」与「离开父母」?
  2. 回顾创世记3章,分析你在冲突中更容易陷入「推卸责任(亚当型)」还是「操纵掌控(夏娃型)」?
  3. 「一体」意味着透明。在财务、过去经历和内心思想上,你们之间还存在哪些「非一体」的保留地?

默想:

  • 「因此,人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。」(创2:24)
  • 「既然如此,夫妻不再是两个人,乃是一体的了。所以神配合的,人不可分开。」(太19:6)

作业:

  1. 边界协议: 双方共同写下几条需要与父母家庭保持的圣约界限,明确哪些事情(如财务独立、夫妻争吵、育儿决策)是你们决定「关起门来」由夫妻共同负责,不再寻求父母干预的。
  2. 责任认领: 针对创世记3章的堕落倾向,弟兄写下:「下周我会在哪件事上主动站出来负责,而不是推诿?」姊妹写下:「下周我会在哪件事上忍住不去指手画脚,而是表达尊重?」

第七课:怎样好好过日子(中)——从好好说话开始

主题:言语是内心的果子,管住舌头是敬畏神的明证

  1. 言语从不中立:我们的每一句话都预设了我们与神的关系。
    • 言语作为敬拜:言语不是为了表达「我的感受」,而是为了传达神的真理与爱。
      • 若有人自以为虔诚,却不勒住他的舌头,反欺哄自己的心,这人的虔诚是虚的。(雅1:26)
      • 每一句造就人的话都是对神的敬拜;每一句毁坏人的话都是对神主权的僭越。
      • 好好说话是好好过日子的开始。
      • 对自己多讲理,对别人多讲爱。
    • 创世记 3 章的预设:
      • 不会好好说话的典型:耶和华说:「谁告诉你赤身露体呢?莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗?」那人说:「你所赐给我、与我同居的女人,她把那树上的果子给我,我就吃了。」耶和华神对女人说:「你做的是什么事呢?」女人说:「那蛇引诱我,我就吃了。」(创3:11-13)
        • 亚当推卸责任:「祢所赐给我、与我同居的女人」
        • 夏娃推卸责任:「那蛇引诱我」
        • 互相指责,不肯认罪
      • 亚当说「是祢赐给我的那个女人……」,预设了自己是无辜的审判者,而神和配偶是罪魁祸首。
      • 本质: 所有的争吵、讽刺和冷暴力,其深层预设都是「我是神,我有权定义你的过错并施行审判」。
  2. 沟通的三重视角:金苹果的智慧
    • 一句话说得合宜,就如金苹果在银网子里。(箴25:11)
      • 不但内容宝贵,表达方式也吸引人
      • 不但说话内容要对,语气也要对
      • 不但态度要对,顺序也要对
      • 不但时机要对,场合也要对
    • 规范视角:内容要真。
      • 要诚实: 以,你们要弃绝谎言,各人与邻舍说实话,因为我们是互相为肢体(弗 4:25)。不夸大、不歪曲、不隐瞒。真理是沟通的基石。
      • 脱去虚假(冷暴力、委婉的讽刺、含糊其辞),穿上诚实的沟通。
      • 「不说出真实想法」不是温柔,而是在逃避圣约责任。
    • 处境视角:时机要对。
      • 要及时:生气却不要犯罪;不可含怒到日落,也不可给魔鬼留地步。(弗 4:26)。不要翻旧账(收集垃圾),要在圣约的时间表内处理罪。
      • 要察觉处境: 对方现在累吗?情绪如何?这个场合适合讨论这个问题吗?智慧在于在对的时间说对的话。
    • 存在视角:动机要纯。
      • 要针对问题而非针对人:
        • 要处理罪,而非仅仅处理感觉、心理问题或不匹配。
        • 要脱去「辱骂、贴标签」(你总是……,你真是……),穿上「共同面对问题」。
        • 配偶是你的盟友,罪才是你们共同的敌人。
      • 要鉴察动机是否出于神。不要叫神的圣灵担忧;你们原是受了祂的印记,等候得赎的日子来到。一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤,并一切的恶毒,都当从你们中间除掉;并要以恩慈相待,存怜悯的心,彼此饶恕,正如神在基督里饶恕了你们一样。(弗4:30-32)
      • 造就人: 说话的目的是为了「赢」,还是为了对方的「益处」?污秽的言语一句不可出口,只要随事说造就人的好话,叫听见的人得益处。(弗4:29)
      • 语气:爱是为了对方的益处、而不是感觉(所以不能放纵),但也要顾念对方的感受。
        • 言语平衡(箴12:16-23)
          • 愚妄人的恼怒立时显露;通达人能忍辱藏羞。说出真话的,显明公义;作假见证的,显出诡诈。——节制与诚实之间的平衡
          • 说话浮躁的,如刀刺人;智慧人的舌头却为医人的良药。口吐真言,永远坚立;舌说谎话,只存片时。——安慰人与说真话之间的平衡
          • 图谋恶事的,心存诡诈;劝人和睦的,便得喜乐。义人不遭灾害;恶人满受祸患。——利人与利己之间的平衡
          • 说谎言的嘴为耶和华所憎恶;行事诚实的,为他所喜悦。通达人隐藏知识;愚昧人的心彰显愚昧。——诚实与节制之间的平衡
        • 回答柔和(箴 15:1-4)
          • 回答柔和,使怒消退;言语暴戾,触动怒气。——不以肉体回应肉体,让肉体无处发挥。
          • 智慧人的舌善发知识;愚昧人的口吐出愚昧。——并非倚靠自我克制,而是生命的果子。
          • 耶和华的眼目无处不在;恶人善人,祂都鉴察。——是对神的信靠。
          • 温良的舌是生命树;乖谬的嘴使人心碎。——可以医治伤害。
        • 保守己心(箴15:13-19)
          • 心中喜乐,面带笑容;心里忧愁,灵被损伤。——情绪反映内心。
          • 聪明人心求知识;愚昧人口吃愚昧。困苦人的日子都是愁苦;心中欢畅的,常享丰筵。——用智慧充满内心。
          • 少有财宝,敬畏耶和华,强如多有财宝,烦乱不安。吃素菜,彼此相爱,强如吃肥牛,彼此相恨。——敬畏该敬畏的,减少不需要的。
          • 暴怒的人挑启争端;忍怒的人止息纷争。懒惰人的道像荆棘的篱笆;正直人的路是平坦的大道。——不被肉体辖制。
        • 动机若出于爱和良善的心,语气自然会降温。
      • 不要受对方情绪的控制(他吼我也吼),而要受圣灵的控制,做一个主动行动者(Action-oriented),而非被动反应者(Reaction-oriented)。
  3. 属肉体的言语 (创3 模式、心理学) vs 属圣灵的言语 (福音模式) 
    • 目的:前者证明自己对,为了控制对方;后者承认自己罪,为了造就对方。
    • 核心:前者索取权利(你应该……);后者履行亏欠(我愿意……)。
    • 沟通:前者预设人性本善,只是需要技巧;后者认识到沟通问题源于罪性,需要福音改变内心。
    • 冲突时:前者扩大战场,翻旧账,攻击人格;后者缩小范围,处理当下,寻求解决。
    • 结果:前者关系撕裂,心意冷硬;后者是关系加固,生命成长。
    • 解决冲突:前者解决冲突的目的是为了心情舒畅、维持面子、妥协和谐(世俗心理学);后者为了真实修复圣约(悔改 + 认罪 + 饶恕)。

讨论:

  1. 你的言语是习惯性地作为「反应者」(受对方影响)还是「行动者」(受真理控制)?
  2. 「不可含怒到日落」不仅是情绪管理,更是圣约保护。延迟处理冲突会给撒旦留下什么样的破口?
  3. 分析一次失败的沟通:当时你内心的预设是在敬拜神,还是在要求配偶敬拜你的感受?

默想:

  • 「若有人自以为虔诚,却不勒住他的舌头,反欺哄自己的心,这人的虔诚是虚的。」(雅1:26)
  • 「污秽的言语一句不可出口,只要随事说造就人的好话,叫听见的人得益处。」(弗4:29)

作业:

  1. 表达练习:本周尝试将抱怨(如:「你从来不洗碗」)改为表达需求和感受(如:「当你没洗碗时,我会感到……,我需要你的帮助」)。
  2. 道歉练习:如果本周双方发生摩擦,不要说「如果你觉得被冒犯,我道歉」;而是说:我做了【具体的事】,那是【具体的罪】(别找借口,不加「但是」),请你原谅我。

第八课:怎样好好过日子(下)——维持美满家庭的智慧

主题:在生活的细节中守约,作神百般恩赐的好管家。

  1. 管家的预设:资源的主权归属
    • 财务与时间的非中立性:
      • 世俗预设:我的钱我作主,我的时间我安排。
      • 圣约预设:所有的资源都是神托付给这个圣约单元(家庭)的,用于扩展祂的国度。乱花钱、虚度光阴或陷入不义的债务,本质上都是在偷窃神的祭物,是自主性对神主权的篡夺。
    • 身体的主权:
      • 婚姻内的性不只是生理满足,而是圣约的印记。任何违背第七诫的行为,都是在挑战神设立的创造秩序。
  2. 持家的三重视角:全方位的治理
    • 规范视角:守住诫命。
      • 神的律法是家庭的安全边界:箴言中充满了维持美满家庭的智慧。
    • 处境视角:智慧的应用。
      • 根据家庭目前的经济状况和需要,制定合理的预算和计划。在处境中展现对神恩典的珍惜。
    • 存在视角:鉴察动机。
      • 我为什么要买这个?是为了虚荣(偶像),还是为了家庭的必要?
      • 我为什么不想工作?是因为对神供应的不信,还是肉体的私欲?
  3. 建造家庭的四大智慧:
    1. 言语之道(箴12:4-7交错对称结构):
      • 才德的妇人是丈夫的冠冕;
      •  贻羞的妇人如同朽烂在她丈夫的骨中。
      •   义人的思念是公平;
      •    恶人的计谋是诡诈。
           恶人的言论是埋伏流人的血;
      •   正直人的口必拯救人。
      •  恶人倾覆,归于无有;
      • 义人的家必站得住。
    2. 工作之道(箴12:8-12):
      • 人必按自己的智慧被称赞;心中乖谬的,必被藐视。
      • 被人轻贱,却有仆人,强如自尊,缺少食物。
      • 义人顾惜他牲畜的命;恶人的怜悯也是残忍。
      • 耕种自己田地的,必得饱食;追随虚浮的,却是无知。
      • 恶人想得坏人的猎物;义人的根结出果实(和修版)。
    3. 为老之道(箴16:31-17:6交错对称结构)
      • 白发是荣耀的冠冕,在公义的道上必能得着。——老人的冠冕
      •  不轻易发怒的,胜过勇士;治服己心的,强如取城。
      •  签放在怀里,定事由耶和华。——老人的智慧心态
      •   设筵满屋,大家相争,不如有块干饼,大家相安。
          仆人办事聪明,必管辖贻羞之子,又在众子中同分产业。
          鼎为炼银,炉为炼金;惟有耶和华熬炼人心。
        ——老人管理家庭的智慧
      •  行恶的,留心听奸诈之言;说谎的,侧耳听邪恶之语。
         戏笑穷人的,是辱没造他的主;幸灾乐祸的,必不免受罚。
        ——老人的愚昧心态
      • 子孙为老人的冠冕;父亲是儿女的荣耀。——老人的冠冕
    4. 敬老之道(箴23:22-25):我今日以此特特指教你,为要使你倚靠耶和华。(箴22:19)
      • 你要听从生你的父亲;你母亲老了,也不可藐视她。
      • 你当买真理;就是智慧、训诲,和聪明也都不可卖。
      • 义人的父亲必大得快乐;人生智慧的儿子,必因他欢喜。
      • 你要使父母欢喜,使生你的快乐。
  4. 不败家的七大智慧(箴19:9-15交错对称结构)
    1. 作假见证的,不免受罚;吐出谎言的,也必灭亡。(箴19:9)——不可说谎
    2.  愚昧人宴乐度日是不合宜的;何况仆人管辖王子呢?(箴19:10)——不被恩典辖制
    3.   人有见识就不轻易发怒;宽恕人的过失便是自己的荣耀。(箴19:11)——不轻易发怒
    4.    王的忿怒好像狮子吼叫;他的恩典却如草上的甘露。(箴19:12)——以恩典彼此相待
    5.   愚昧的儿子是父亲的祸患;妻子的争吵如雨连连滴漏。(箴19:13)——不轻易争吵
    6.  房屋钱财是祖宗所遗留的;惟有贤慧的妻是耶和华所赐的。(箴19:14)——应当珍惜恩典
    7. 懒惰使人沉睡;懈怠的人必受饥饿。(箴19:15)——不可懒惰
  5. 维持美满的六大智慧(箴5-6):
    1. 不可靠近淫妇、违反第七诫(箴5:1-14):
      • 我儿,要留心我智慧的话语,侧耳听我聪明的言词,
      • 为要使你谨守谋略,嘴唇保存知识。
      • 因为淫妇的嘴滴下蜂蜜;她的口比油更滑,
      • 至终却苦似茵陈,快如两刃的刀。
      • 她的脚下入死地;她脚步踏住阴间,
      • 以致她找不着生命平坦的道。她的路变迁不定,自己还不知道。
      • 众子啊,现在要听从我;不可离弃我口中的话。
      • 你所行的道要离她远,不可就近她的房门,
      • 恐怕将你的尊荣给别人,将你的岁月给残忍的人;
      • 恐怕外人满得你的力量,你劳碌得来的,归入外人的家;
      • 终久,你皮肉和身体消毁,你就悲叹,
      • 说:我怎么恨恶训诲,心中藐视责备,
      • 也不听从我师傅的话,又不侧耳听那教训我的人?
      • 我在圣会里,几乎落在诸般恶中。
    2. 不可离开婚姻的保护(箴5:15-23):
      • 你要喝自己池中的水,饮自己井里的活水。
      • 你的泉源岂可涨溢在外?你的河水岂可流在街上?
      • 惟独归你一人,不可与外人同用。
      • 要使你的泉源蒙福;要喜悦你幼年所娶的妻。
      • 她如可爱的麀鹿,可喜的母鹿;愿她的胸怀使你时时知足,她的爱情使你常常恋慕。
      • 我儿,你为何恋慕淫妇?为何抱外女的胸怀?
      • 因为,人所行的道都在耶和华眼前;祂也修平人一切的路。
      • 恶人必被自己的罪孽捉住;他必被自己的罪恶如绳索缠绕。
      • 他因不受训诲就必死亡;又因愚昧过甚,必走差了路。
    3. 不可天真替人作保(箴6:1-5):
      • 我儿,你若为朋友作保,替外人击掌,
      • 你就被口中的话语缠住,被嘴里的言语捉住。
      • 我儿,你既落在朋友手中,就当这样行才可救自己:你要自卑,去恳求你的朋友。
      • 不要容你的眼睛睡觉;不要容你的眼皮打盹。
      • 要救自己,如鹿脱离猎户的手,如鸟脱离捕鸟人的手。
    4. 不可懒惰不尽本分(箴6:6-11):
      • 懒惰人哪,你去察看蚂蚁的动作就可得智慧。
      • 蚂蚁没有元帅,没有官长,没有君王,
      • 尚且在夏天预备食物,在收割时聚敛粮食。
      • 懒惰人哪,你要睡到几时呢?你何时睡醒呢?
      • 再睡片时,打盹片时,抱着手躺卧片时,
      • 你的贫穷就必如强盗速来,你的缺乏仿佛拿兵器的人来到。
    5. 不可布散纷争(箴6:12-19):
      • 无赖的恶徒,行动就用乖僻的口,
      • 用眼传神,用脚示意,用指点划,
      • 心中乖僻,常设恶谋,布散纷争。
      • 所以,灾难必忽然临到他身;他必顷刻败坏,无法可治。
      • 耶和华所恨恶的有六样,连他心所憎恶的共有七样:
      • 就是高傲的眼,撒谎的舌,流无辜人血的手,
      • 图谋恶计的心,飞跑行恶的脚,
      • 吐谎言的假见证,并弟兄中布散纷争的人。
    6. 不可贪恋别人的妻子、违反第十诫(箴6:20-35):
      • 我儿,要谨守你父亲的诫命;不可离弃你母亲的法则,
      • 要常系在你心上,挂在你项上。
      • 你行走,它必引导你;你躺卧,它必保守你;你睡醒,它必与你谈论。
      • 因为诫命是灯,法则是光,训诲的责备是生命的道,
      • 能保你远离恶妇,远离外女谄媚的舌头。
      • 你心中不要恋慕她的美色,也不要被她眼皮勾引。
      • 因为,妓女能使人只剩一块饼;淫妇猎取人宝贵的生命。
      • 人若怀里搋火,衣服岂能不烧呢?
      • 人若在火炭上走,脚岂能不烫呢?
      • 亲近邻舍之妻的,也是如此;凡挨近她的,不免受罚。
      • 贼因饥饿偷窃充饥,人不藐视他,
      • 若被找着,他必赔还七倍,必将家中所有的尽都偿还。
      • 与妇人行淫的,便是无知;行这事的,必丧掉生命。
      • 他必受伤损,必被凌辱;他的羞耻不得涂抹。
      • 因为人的嫉恨成了烈怒,报仇的时候决不留情。
      • 什么赎价,他都不顾;你虽送许多礼物,他也不肯干休。
  6. 世界的持家观 (自我中心) vs 圣约的持家观 (神权中心)
    • 财务:前者消费驱动,为了当下的快乐;后者使命驱动,为了长远的使命。
    • 性爱:前者满足感官,可以外求或替代;后者圣约盟誓,唯独对方,彰显信实。
    • 工作:前者为了赚钱,能偷懒就偷懒;后者为了事奉神,殷勤尽责。
    • 危机处理:前者逃避责任,争吵指责;后者寻求真理,悔改更新。

讨论:

  1. 财务完全透明对你而言是安全感的来源还是威胁?这反映了你对神主权的什么看法?
  2. 在高度数字化的今天,哪些社交边界属于「靠近淫妇的家门口」?你们需要建立哪些具体的圣约防线?
  3. 「懒惰」在圣经中是道德罪恶。讨论生活习惯的差异如何从圣约责任(而非个人喜好)的角度去调整。

默想:

  • 「你要喝自己池中的水,饮自己井里的活水。」(箴5:15)
  • 「手懒的,要受贫穷;手勤的,却要富足。」(箴10:4 )

作业:

  1. 管家账本: 模拟下个月的家庭开支,讨论这个账本如何体现你们家庭的圣约使命。
  2. 圣约防线: 约定 3 条保护婚姻纯洁的「死规定」(例如:不单独与异性私下约会,夫妻互换手机密码等)。

第九课:丈夫的角色——作头的责任

主题:舍己的领袖,效法基督对教会的保护与带领

  1. 「作头」的预设:权柄的类比与衍生
    • 我愿意你们知道,基督是各人的头;男人是女人的头;神是基督的头。(林前11:3):男人的领袖地位不是自主拥有的,而是从基督那里衍生出来的,要效法基督的榜样。
    • 权柄的本质:
      • 世俗预设:头是权力的象征(我可以说了算,你要听我的),倾向于专制、霸权。
      • 圣约预设:头是基督职分的类比,是舍己的仆人领袖。权柄是为对方的益处而承担责任。
      • 丈夫对妻子的权柄,必须完全顺服于基督对丈夫的权柄。若丈夫以自己的意志而非神的旨意进行带领,就是自我神化的偶像崇拜。
    • 纠正堕落的影响:
      • 罪使男人变得暴力(创3:16管辖)或冷漠(创3:16甩锅)。作头意味着回归创造秩序,在基督的权柄下恢复治理。
  2. 「作头」责任的三重视角:
    • 规范视角:教导与引导。
      • 丈夫必须用神的话(规范)来引导家庭的方向,是家庭的圣约代表。
      • 基督要用水借着道把教会洗净,成为圣洁(弗5:26)。丈夫有责任在属灵上牧养妻子和儿女。
    • 处境视角:修理和看守。
      • 耶和华神将那人安置在伊甸园,使他修理,看守(创 2:15)。丈夫要在真实的处境中执行「修理」和「看守」的使命。
      • 修理:事奉、工作、带领,在教会中的属灵影响力。
      • 看守:护卫、「顶雷」。在面对外部压力、父母干预或经济困难时,丈夫要站在最前面遮风挡雨,保护妻子和家庭。
      • 弟兄「作头」的三个角色:
        1. 作肢体:她丈夫在城门口与本地的长老同坐,为众人所认识。(箴31:23)只是在你们中间,不可这样;你们中间谁愿为大,就必作你们的用人;谁愿为首,就必作你们的仆人。正如人子来,不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价。(太20:26-28)
        2. 作丈夫:你们作丈夫的,要爱你们的妻子,不可苦待她们。(西3:19)
        3. 作父亲:你们作父亲的,不要惹儿女的气,恐怕他们失了志气。(西3:21)
    • 存在视角:代求与体恤。
      • 丈夫要建立与神深层的存在关系,为家庭守望。
      • 你们作丈夫的也要按情理和妻子同住;因她比你软弱,与你一同承受生命之恩的,所以要敬重她。这样,便叫你们的祷告没有阻碍。(彼前 3:7)
        • 按情理和妻子同住:带着从真理而来的深刻认识,对妻子的深入认识(软弱、尊贵、恩赐),经历共同生活的过程。
        • 因她比你软弱——体恤、保护
        • 与你一同承受生命之恩——属灵伙伴,认识她本身就是属灵操练。
        • 所以要敬重她——尊重、珍惜
        • 便叫你们的祷告没有阻碍——合一的重要
  3. 舍己的操练:爱是命令也是行动
    • 很多丈夫的问题在于「有领袖之名,无领袖之实」。
    • 你们作丈夫的,要爱你们的妻子,正如基督爱教会,为教会舍己。(弗5:25)
      • 是舍己的爱,不是感觉的爱。
      • 丈夫爱妻子不是因为她可爱,而是因为神命令你要爱她。
      • 爱是一种选择和委身,而非受情绪波动的影响。
      • 爱的动力,是神先爱我们。
      • 爱的能力,来自与基督联合
    • 丈夫也当照样爱妻子,如同爱自己的身子;爱妻子便是爱自己了。从来没有人恨恶自己的身子,总是保养顾惜,正像基督待教会一样(弗5:28-29)
      • 脱去: 自私的闲散、对配偶的刻薄、对家庭事务的回避。
      • 穿上: 具体的关怀行动。建议丈夫要列出妻子的实际需要清单,并有计划地去满足这些需要。
    • 如果丈夫不尊重妻子,他在圣约中与神的关系就会断裂。家庭关系的失调直接反映了灵性的失调。(彼前 3:7)
  4. 堕落的「头」(创3 模式) vs 圣约的「头」(基督模式)
    • 基础:前者个人喜好、大男子主义;后者基督的主权、圣经的规范。
    • 目标:前者让我舒服,让我有面子;后者让妻子圣洁,让家庭荣耀神。
    • 沟通:前者命令、压制或沉默不语;后者温柔的教导、耐心的倾听。
    • 危机时:前者推卸(都是你的错);后者舍己(这是我的责任)。

讨论:

  1. 「作头」意味着在危机中第一个认罪并承担后果。弟兄预备好放弃「推卸责任」的亚当本性了吗?
  2. 「按情理(知识)与妻子同住」要求丈夫研究妻子的需求。弟兄目前对姊妹的属灵和情感状态有多少深入了解?
  3. 如果丈夫不敬重妻子,其祷告就受阻。讨论家庭关系如何直接反映了你与基督的圣约关系。

默想:

  • 「你们作丈夫的,要爱你们的妻子,正如基督爱教会,为教会舍己。」(弗5:25)
  • 「你们作丈夫的,也要按情理和妻子同住;因她比你软弱,与你一同承受生命之恩的,所以要敬重她。」(彼前3:7)

作业:

  1. 顶雷练习: 弟兄本周主动承担一件姊妹觉得压力大、不想做的事(如处理麻烦的售后、拒绝一个不合理的邀约),并告诉她:「这是我作为头应该做。」
  2. 属灵带领: 弟兄准备一次 10 分钟的晚间灵修分享,带领姊妹一起读一段经文并分享这节经文对你们下周生活有什么具体指引。

第十课:妻子的角色——帮助者的责任

主题:才德的妇人,以顺服彰显教会对基督的忠诚。

  1. 顺服的预设:对主权的承认
    • 顺服的根本障碍不是「对方优不优秀」,而是「谁是我的主」。
    • 非文化的定规:
      • 世俗预设:顺服是男权社会的压迫产物,是应当被废除的陈旧观念。
      • 圣约预设:我愿意你们知道,基督是各人的头;男人是女人的头;神是基督的头(林前 11:3),顺服是受造秩序的一部分,不是因为姊妹能力低、不是不平等、更不是主体消失,正如基督顺服父神,但两个位格本质、能力完全相同。
      • 当妻子拒绝顺服丈夫时,其深层预设是拒绝神对受造秩序的定规,试图在婚姻中建立女性的自主性。
    • 顺服的前提是顺服主:
      • 你们作妻子的,当顺服自己的丈夫,如同顺服主(弗 5:22)。这种顺服不是盲从,而是在神的主权下有次序的爱。
      • 不是所有男性都有权要求所有女性顺服,只在婚约关系内。
  2. 帮助者的三重视角
    • 规范视角:圣约的委身。
      • 顺服是一种立约的责任,而非取决于丈夫的表现。当规范(神的话)要求顺服时,妻子的责任是守约,将结果交给神。
    • 处境视角:得力的助手。
      • 妻子是母狮子(箴 31)。她在真实的处境中(经营家庭、教导儿女、周济穷人)展现出的智慧和殷勤,是丈夫最坚实的后盾。
      • 使命: 帮助丈夫实现神给他的呼召,共同治理全地。
    •  存在视角:内在的装饰。
      • 只要以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰;这在神面前是极宝贵的(彼前 3:4)。这种美不是外在的(辫头发、戴金饰),而是内心对神主权的全然安息。
      • 你们作妻子的要顺服自己的丈夫;这样,若有不信从道理的丈夫,他们虽然不听道,也可以因妻子的品行被感化过来(彼前3:11),这种安静的心是效法古时仰赖神的圣洁妇人,是极具穿透力的生命力量。
  3. 敬重的操练:从心到口的更新
    • 敬重不是一种感觉,而是一系列的敬虔习惯。
      • 妻子也当敬重她的丈夫(弗5:33)
      • 你们要自卑,服在神大能的手下,到了时候,祂必叫你们升高(彼前5:6),敬重≠惧怕,而是爱的表达方式,让丈夫成为丈夫。
    • 敬重的去旧换新:
      • 脱去:纠正、数落、在外人面前拆台、操控性的言语(争吵的妇人)。
      • 穿上:寻找并肯定丈夫的长处,在决策中给丈夫留出领导的空间。
      • 很多妻子通过「能干」来架空丈夫。真正的帮助是运用你的聪明才智,去协助丈夫成为神要他成为的「公狮子」。
    • 顺服的界限:
      • 如果丈夫要求你犯罪,你必须顺服更高的权威——神。
      • 除此之外,大部分的争端其实是意见之争而非真理之争。在意见之争中,顺服就是舍己。
  4. 愚妄的妇人(创3 模式)vs 才德的妇人(圣约模式)
    • 驱动力:前者是恐惧、不安全感、操控欲;后者是对神的信心、圣约的平安。
    • 沟通:前者争吵、唠叨、讽刺;后者是发出智慧,舌上有仁慈的教训。
    • 核心:前者追求「自我实现;后者追求「神荣、夫益、家兴」。 
    • 影响:前者亲手拆毁家室,羞辱丈夫;后者建立家室,是丈夫的冠冕。
    • 结果:前者自己是河东狮吼,使丈夫成为绵羊,使孩子成为狐狸,在丈夫心中的地位是恶神;后者自己是母狮子,使丈夫成为公狮子,使孩子成为小狮子,在丈夫心中的地位仅次于神。

讨论:

  1. 顺服的根基是神的主权定规。如果你觉得丈夫「不值得顺服」,你是在顺服他的能力,还是在顺服设立次序的神?
  2. 为什么说智慧妇人是「母狮子」?如何在实际生活中运用你的才智去「建立家室」而非「架空丈夫」?
  3. 讨论「安静温柔的心」在面临冲突时如何展现出比大声争吵更强大的生命影响力(存在视角)?

默想:

  • 「智慧妇人建立家室;愚妄妇人亲手拆毁。」(箴14:1)
  • 「只要以里面存着长久温柔、安静的心为装饰;这在神面前是极宝贵的。」(彼前3:4)

作业:

  1. 尊荣练习: 姊妹本周在一次外人(或双方父母)面前,公开肯定弟兄的一个优点。观察这对弟兄建立「作头自信」有什么帮助。
  2. 补位方案: 姊妹观察弟兄最近的一个「痛点」(如健忘、压力大),不以指责的方式,而是以「我能为你分担什么?」的方式提供一个具体的辅助方案。

第十一课:牧养儿女的心——在家中带门徒

主题:从行为控制转向心意牧养,在恩典中建立属灵传承。

  1. 教养的预设
    • 人性的预设:
      • 世俗预设:孩子生来是纯洁的白纸,学坏是因为环境。
      • 圣约预设:孩子生来具有亚当的本性,是全然败坏的罪人,预设了对神的抵挡。
      • 教养的本质是一场世界观的争夺战,父母必须放弃中立幻觉。如果父母不主动用真理填充孩子的心,世界必然会用谎言占据它。
      • 管教的必要性(箴29:17-21):
        • 管教你的儿子,他就使你得安息,也必使你心里喜乐。
        • 没有异象,民就放肆;惟遵守律法的,便为有福。
        • 只用言语,仆人不肯受管教;他虽然明白,也不留意。
        • 你见言语急躁的人吗?愚昧人比他更有指望。
        • 人将仆人从小娇养,这仆人终久必成了他的儿子。
    • 权柄的预设:
      • 父母的管教权柄不是自有的。你管教孩子,不是因为你比他强大,而是因为你是神权柄的代理人。
      • 如果你在管教中发脾气,你就是在用自己的自主性取代神的公义。
    • 目的的预设:
      • 不是制造工具,而是让人成为人
      • 神的「儿子」和「仆人」:藐视我名的祭司啊,万军之耶和华对你们说:儿子尊敬父亲,仆人敬畏主人;我既为父亲,尊敬我的在哪里呢?我既为主人,敬畏我的在哪里呢?你们却说:『我们在何事上藐视你的名呢?』(玛1:6)
    • 标准的预备:教养儿女的四大指标:耶稣的智慧和身量,并神和人喜爱祂的心,都一齐增长。(路2:52)
      • 智慧增长:判断力、选择能力
      • 身量增长:身体健康
      • 灵商增长:神喜爱祂的心
      • 情商增长:人喜爱祂的心
  2. 教养的三重视角
    • 规范视角:教导律法。
      • 要殷勤教训你的儿女(申 6:7):父母必须在家庭中建立清晰的圣经规范。孩子需要知道什么是对错,因为神已经定义了对错。
    • 处境视角:按其本性。
      • 教养孩童,使他走当行的道(箴 22:6)。这要求父母观察神赋予每个孩子独特的性格、恩赐和弱点,在具体的处境中应用真理。
      • 教养儿女的方法要倚靠神,与神同工:
        • 要倚靠神
          • 若不是耶和华建造房屋,建造的人就枉然劳力(诗127:1)。
          • 儿女是耶和华所赐的产业(诗127:3)。
        • 家长是与神同工,而不是代替神:
          • 人的责任:教养孩童,使他走当行的道(箴22:6)。
            • 「教养」意味着全方位地奉献给神:我今日所吩咐你的话都要记在心上,也要殷勤教训你的儿女。无论你坐在家里,行在路上,躺下,起来,都要谈论(申6:6-7)。
            • 「当行的道」就是:你要尽心、尽性、尽力爱耶和华——你的神(申6:5)。
          • 神的应许:就是到老他也不偏离(箴22:6)始终在当行的道上,会软弱但不敢不敬畏。
        • 教养的方法(箴19:16-23):
          • 教养的目的:谨守诫命——谨守诫命的,保全生命;轻忽己路的,必致死亡。
          • 教养的操练:怜悯贫穷——怜悯贫穷的,就是借给耶和华;他的善行,耶和华必偿还。
          • 管教的时机:及时管教——趁有指望,管教你的儿子;你的心不可任他死亡。
          • 管教的实质:否定肉体——暴怒的人必受刑罚;你若救他,必须再救。你要听劝教,受训诲,使你终久有智慧。
          • 管教的时机:求神带领——人心多有计谋;惟有耶和华的筹算才能立定。
          • 教养的操练:施行仁慈——施行仁慈的,令人爱慕;穷人强如说谎言的。
          • 教养的目的:敬畏耶和华——敬畏耶和华的,得着生命;他必恒久知足,不遭祸患。
        • 教养的守则(箴19:24-20:1):
          • 管教要有分寸——懒惰人放手在盘子里,就是向口撤回,他也不肯。
          • 管教要分对象——鞭打亵慢人,愚蒙人必长见识;责备明哲人,他就明白知识。
          • 父母要有见证——虐待父亲、撵出母亲的,是贻羞致辱之子。
          • 见证的关键是言行一致——我儿,不可听了教训而又偏离知识的言语。
          • 父母要有见证——匪徒作见证戏笑公平;恶人的口吞下罪孽。
          • 管教要分对象——刑罚是为亵慢人预备的;鞭打是为愚昧人的背预备的。
          • 管教要有分寸——酒能使人亵慢,浓酒使人喧嚷;凡因酒错误的,就无智慧。
        • 教导儿女人生三大智慧:
          1. 敬畏耶和华:
            • 敬畏耶和华是知识的开端;愚妄人藐视智慧和训诲(箴1:7)。
            • 敬畏耶和华是智慧的开端;认识至圣者便是聪明(箴9:10)。。
          2. 不交坏朋友:
            • 我儿,恶人若引诱你,你不可随从(箴1:10)。
            • 不可行恶人的路;不要走坏人的道(箴4:14)。
            • 与智慧人同行的,必得智慧;和愚昧人作伴的,必受亏损(箴13:20)。
          3. 找对另一半:
            • 才德的妇人是丈夫的冠冕;贻羞的妇人如同朽烂在她丈夫的骨中(箴12:4)。
            • 智慧妇人建立家室;愚妄妇人亲手拆毁(箴14:1)。
    • 存在视角:直击心灵。
      • 你要保守你心,胜过保守一切,因为一生的果效是由心发出(箴4:23),教养不只是改变儿女的行为,而是牧养儿女的心
      • 如果孩子只是因为惧怕惩罚而顺服,那只是法利赛式的伪装。教养的终极目标是让他们在心灵深处经历对基督的需求。
      • 负面管教:
        • 管教愚昧的孩子——愚蒙迷住孩童的心,用管教的杖可以远远赶除。(箴22:15)
      • 正面引导:
        • 引导智慧的孩子——我儿,你心若存智慧,我的心也甚欢喜。你的嘴若说正直话,我的心肠也必快乐。(箴23:15-16)
        • 孝敬是基础课——你要听从生你的父亲;你母亲老了,也不可藐视她。你当买真理;就是智慧、训诲,和聪明也都不可卖。义人的父亲必大得快乐;人生智慧的儿子,必因他欢喜。你要使父母欢喜,使生你的快乐。(箴23:22-25)
      • 教养的关键:管好口舌(箴17:26-28)
        • 教养不善的父母并不无辜——刑罚义人为不善;责打君子为不义。
        • 不懂的时候不乱说,懂的时候不多说——寡少言语的,有知识;性情温良的,有聪明。
        • 父母要认识到自己的有限和无知——愚昧人若静默不言也可算为智慧;闭口不说也可算为聪明。
  3. 教养的操练
    • 不要惹儿女的气:你们作父亲的,不要惹儿女的气,只要照着主的教训和警戒养育他们。(弗 6:4):
      • 脱去: 专横跋扈、不公正的惩罚、言语羞辱、标准反复无常。
      • 穿上: 主的教训和警戒。惩罚若不伴随真理的解释和福音的安慰,只会导致孩子的背叛。
    • 管教的去旧换新:
      • 管教不仅是停止坏行为(脱去),更要教导好行为(穿上)。
      • 操练:当孩子撒谎时,不仅要惩罚撒谎,更要训练他如何有勇气说真话,并带他到神面前求饶恕。
    • 从父母改变自己开始:
      • 父母要作儿女灵魂的牧人。管教后的交流比惩罚本身更重要。
      • 好好说话:一句话说得合宜,就如金苹果在银网子里。智慧人的劝戒,在顺从的人耳中,好像金耳环和精金的妆饰。(箴25:11-12)
      • 摈弃世界观念
      • 真诚面对儿女
      • 父亲为主,母亲为辅
    • 教养儿女的三大技能:揍→填→闪
      • 揍(纪律惩戒):
        • 不可割裂爱和管教
        • 「愚蒙迷住孩童的心,用管教的杖可以远远赶除」(箴22:15)
        • 赶除愚蒙,不是虐待、不是鼓励体罚,而是趁有指望管教(箴19:18)。
        • 管教的目的不只是行为矫正,更是指向基督的福音预工,每次管教都是传讲律法与福音的机会。
      • 填(灌输诫命):
        • 以身作则,言传身教:也要殷勤教训你的儿女。无论你坐在家里,行在路上,躺下,起来,都要谈论。也要系在手上为记号,戴在额上为经文;又要写在你房屋的门框上,并你的城门上(申6:7-9)
        • 养成习惯,填满内心。
      • 闪(及时闪开):
        • 我栽种了,亚波罗浇灌了,惟有神叫他生长(林前3:6-7)
        • 不妨碍圣灵工作,从父母→老师→朋友→属灵伙伴及时切换。
  4. 世俗教养(人本、心理学模式) vs 圣约牧养模式(神本)
    • 终极目标:前者是快乐、自信、成功、好行为;后者是圣洁、敬畏神、认识基督、心意更新。
    • 对孩子的看法:前者是受害者或进化中的优等生;后者是拥有神形象的罪人,需要救恩。
    • 管教手段:前者是奖励诱导、自尊教育、暂时隔离;后者是圣经责备、合理的体罚、福音的修补。
    • 父母角色:前者是服务者、朋友或投资人;后者是神的代理人、属灵牧者。

讨论:

  1. 如果你把孩子培养成世俗意义的「好孩子」,却没能让他认识到自己是需要恩典的罪人,你的教养预设出了什么问题?
  2. 「不要惹儿女的气」意味着父母不能以自主性权柄施压。你在管教时如何区分「神的公义」与「我的怒气」?
  3. 讨论「揍、填、闪」模型:如何在管教中既维持律法的严谨,又在事后及时传讲福音的赦免?

默想:

  • 「趁有指望,管教你的儿子;你的心不可任他死亡」(箴19:18 )
  • 「教养孩童,使他走当行的道,就是到老他也不偏离。」(箴22:6 )

作业:

  1. 心意地图: 假设你们未来的孩子撒谎了,共同写出一套对话脚本:如何从「指责行为」转到「探讨他内心想通过谎言获得什么偶像满足」,并带出基督的赦免。
  2. 榜样清单: 列出 3 个你们希望孩子拥有的属灵品格。诚实评估:目前在你们两人的互动中,孩子能看到这些品格的榜样吗?如果没有,你们需要如何悔改?

第十二课:立约——预备进入婚姻

主题:寄居者的婚姻,指向基督与教会那永恒的筵席

  1. 终极预设:婚姻是影儿,基督是实体
    • 婚姻不是自存的,它是为了揭示神与人之间的圣约关系而设计的。
    • 永恒心态:
      • 世俗预设:婚姻是人生的终极目标,「从此过上幸福生活」是结局。把配偶或婚姻当成终极满足,实际上是在拜偶像。
      • 圣约预设:婚姻是现世中彰显基督与教会关系的模型。配偶是属灵的同伴,神才是共同的永恒目标。
    • 客旅心态:
      • 夫妻必须预设自己是世上的客旅和寄居的。这种预设能让我们在面对世上的苦难、匮乏和诱惑时,拥有超然的平安。
  2. 奔向永恒的三重视角
    • 规范视角:持守到死。
      • 在晚年和疾病中,信实地照顾配偶是对神诫命最后的、也是最深刻的遵行。
    • 处境视角:属灵的传承。
      • 婚姻不只是为了两个人,更是为了建立圣约的团体。你们如何面对苦难、如何接待远人、如何委身教会、如何教养儿女,都在你们所在的处境中向世界宣示神的信实。
    • 存在视角:圣约中的喜乐。
      • 尽管身体日渐毁坏,但内心一天新似一天。夫妻在共同服事、共同面对衰老中,经历圣灵赐下的、不随环境改变的喜乐。
  3. 善始善终:婚姻不是终点,是起点
    • 最后的去旧换新:
      • 脱去:对死亡的恐惧、对世界财产的眷恋、对过去遗憾的纠结。
      • 穿上:仰望奖赏的盼望、彼此饶恕的坦然、对后代最后的属灵嘱托。
    • 建立末世习惯:
      • 不要等到老了才思考永恒。从现在起,建立共同祷告、共同读经、共同奉献的习惯,这些是能带入永恒的属灵肌肉。
    • 圣约的终点是交账:
      • 丈夫作为头,妻子作为帮助者,最终都要在审判台前就这段圣约关系向神交账。我们是否忠心地履行了职分?
  4. 现世婚姻观 vs 永恒婚姻观
    • 重心:前者是当下的享乐与满足;后者是永恒的赏赐与荣耀。
    • 面对衰老:前者是焦虑、绝望、试图留住青春;后者是坦然、盼望、等待新身体。
    • 面对苦难:前者是抱怨神、怀疑婚姻的意义;后者是操练忍耐、补满基督患难的缺欠。
    • 终极结局:前者是灰飞烟灭,或仅留纪念;后者是参与羔羊的婚宴,进入永恒的联合。

讨论:

  1. 婚姻在天国中将不再以现有的形式存在。这种「暂时性」预设如何帮助你不过度偶像化你的配偶?
  2. 作为一个圣约单元,你们家除了「过好日子」之外,有没有一个明确的、指向神国度的文化使命目标?
  3. 当你们面对老衰、病痛甚至死亡时,圣约的信实如何能超越荷尔蒙与情感,展现出基督的荣耀?

默想:

  • 「至于我和我家,我们必定事奉耶和华。」(书24:15)
  • 「我们要欢喜快乐,将荣耀归给祂。因为,羔羊婚娶的时候到了;新妇也自己预备好了。」(启19:7)

作业:

  1. 异象清单:讨论并列出3个你们这个圣约单元在未来3年内想在神的国度里达成的属灵目标?
  2. 委身书签:共同设计一张个性化的婚姻誓言卡(包含本课程学到的圣约精神),放在各自的圣经里,约定婚后每年结婚纪念日共同重读并更新具体的成圣目标。

本课程版本:

  • 第五版:2026年1月18日
  • 第四版:2025年8月17日
  • 第三版:2023年12月17日
  • 第二版:2020年8月14日
  • 第一版:2013年8月27日

预设护教案例:与阿伦特的读者谈心

福音朋友的观点

  「我们所处的世界之所以会成为人的世界,并不是仅仅因为它由人建造出来,世界也不会仅仅因为人的声音在席中响起就自动获得人性。只有当这个世界成为谈话的对象时,它才会真的成为人的世界。无论世界上的事物如何打动我们,激起我们多深的情感,唯有在我们能与他人谈论这些事物的时候,才会变得富有人性。而那些无法成为对话对象的东西,即使它们再崇高,再恐怖,再诡异,只要它们无法被谈论,它们都不再富有人性。只有当我们谈论它们的时候,我们才赋予了它们人性。正如我们谈论内心之事,也是通过谈论使它变得富有人性。这是在谈论中我们学会了什么是人,我们学会了如何成为人。」

一、哲学背景

  这位朋友的观点很可能是受到汉娜·阿伦特(Hannah Arendt, 1906-1975)影响。阿伦特是一位著名的犹太裔德国-美国政治理论家和哲学家,在经历纳粹极权主义灾难之后,试图在世俗框架内重建人性尊严。阿伦特在《人的条件》(The Human Condition, 1958)中区分「人性处境」(human condition)与「人性本质」(human nature):前者是动态的、现象学的描述,焦点在于人在世界中的活动;后者是她刻意回避的形而上学概念,以避免本质主义。她认为人性不是固定本体,而是通过「活跃生活」(vita activa)来显现,分为劳动(labor,维持生存)、工作(work,制造持久世界)和行动(action,在公共领域通过言说和互动揭示独特身份)。

  阿伦特强调「多元性」(plurality):人类是独特的个体,通过公共言说(speech)和行动在「公共空间」中互动,从而创造意义和故事。她拒绝传统形而上学或神学定义人性,转而聚焦政治领域中的「间主体性」(inter-subjectivity),即通过与他人的对话和行动实现尊严。这是一种高贵的世俗人本主义:它反对极权主义、捍卫责任和公义,却悬置超越性根基,将意义限定在可公共显现的范围内。结果,她的体系功能上承载了「终极意义」的重量(如反对「平庸之恶」),却拒绝承认任何永恒来源,导致内在不稳定性:如果公共对话崩溃(如在极权下),尊严如何维系?

二、预设分析

  1. 我们所处的世界之所以会成为人的世界,并不是仅仅因为它由人建造出来,世界也不会仅仅因为人的声音在席中响起就自动获得人性。」
    • 隐含预设:人性尊严并非源于被造事实或先验秩序,而是需通过公共行动和言说动态产生。这预设「意义」可脱离「存在」而独立生成。但如果宇宙无内在秩序,人类建造和声音如何避免沦为无谓噪声呢?
    • 圣经回应:神就照着自己的形象造人,乃是照着祂的形象造男造女。(创1:27)人性是神形象的先验礼物,先于任何行动。人性尊严不是「赢得」的,而是被赋予的绝对价值。
  2. 只有当这个世界成为谈话的对象时,它才会真的成为人的世界。」
    • 隐含预设:世界需通过人类对话获得人性,预设世界的「可解读性」。但在世俗进化论中,如果世界是盲目产物,对话如何产生连贯意义,而非杂乱?
    • 圣经回应:太初有道,道与神同在,道就是神。万物是藉着祂造的;凡被造的,没有一样不是藉着他造的。」(约1:1,3)有位格的道先于人类对话界定现实,我们能谈论世界,是因为它已被神「说」出。对话是回应神秩序,而非创造它。
  3. 无论世界上的事物如何打动我们,激起我们多深的情感,唯有在我们能与他人谈论这些事物的时候,才会变得富有人性。而那些无法成为对话对象的东西,即使它们再崇高,再恐怖,再诡异,只要它们无法被谈论,它们都不再富有人性。」
    • 隐含预设:人性尊严等同于「可言说性」,将意义限定在公共领域,悬置超越维度。但这会导致道德困境:无法言说的真实(如神秘、痛苦)丧失规范保障。
    • 圣经回应:耶稣哭了。」(约11:35)神子的人性在无言哀恸中显现。人性包含超越语言的层面,植根于与神的关系,而非公共展览。
  4. 只有当我们谈论它们的时候,我们才赋予了它们人性。正如我们谈论内心之事,也是通过谈论使它变得富有人性。」
    • 隐含预设:人类能代替造物主赋予人性尊严。但这也这赋予「我们」剥夺尊严的权力,导致相对主义。
    • 圣经回应:你祷告的时候,要进你的内屋,关上门,祷告你在暗中的父,你父在暗中察看,必然报答你。」(太6:6)。人性尊严在于被神认识,不依赖公共「赋予」。
  5. 这是在谈论中我们学会了什么是人,我们学会了如何成为人。」
    • 隐含预设:人性是后天社会习得,而非被造事实。但这怎样为弱势群体(如婴儿、重症者)提供不可动摇的道德基础呢?
    • 圣经回应:我要称谢祢,因我受造奇妙可畏;祢的作为奇妙,这是我心深知道的。我在暗中受造,在地的深处被联络,那时,我的形体并不向祢隐藏。」(诗139:14-15)。人性先于学习和社会,人从受造起即完全。

三、理解阿伦特及其读者的处境

  阿伦特的思想源于20世纪极权废墟。她逃离纳粹德国,在法国被关进集中营,最后逃到美国,目睹了大屠杀和极权主义的恐怖,看见普通人如何在体制中放弃判断,「服从」如何取代良知,人如何被降格为可被处理、可被消灭的对象。她写作《人的条件》(1958年)时,内心有一个深深的困惑: 一个文明的欧洲国家,如何变成了工业化屠杀机器?普通人如何成为「平庸之恶」的执行者?因此,她捍卫公共言说和行动,以对抗体制吞噬人性。她的体系精致深刻,但却建于沙土;拒绝超越,却要承载道德重量。

  阿伦特的读者往往是道德热诚的知识分子,对虚无主义不安、对集体暴政深恶痛绝。他们被吸引是因为:

  1. 恐惧绝对真理:误以为神学真理导致极权,所以偏好「对话产生的相对真理」。
  2. 渴望人生意义:厌倦原子化存在,渴望通过公共行动证明自我。
  3. 世俗框架吸引:阿伦特提供道德高度(反对极权、主张责任)和实质内容(非虚无),却无需「回归宗教」。

  因此,他们面临「预设深渊」:珍视正义和对话,却在去绝对真理的宇宙中无法为其提供终极根基,以致这些价值成了偶然产物。他们认为「平庸之恶」源于「不思考」,但若不存在绝对的真理标准,所谓的「思考」如何能产生真正的道德判断,而不仅仅是另一种社会契约?他们「借用」基督教资本(如人的独特性、世界的可知性)反对基督教,内心渴望更坚固基础,却因对「权威」的恐惧而悬置。

四、预设护教式福音对话

第1步:揭示「对话」的前提

  • 问:你相信对话赋予世界人性。但为何人类声音能承载意义,而非只是风声噪音?若宇宙是盲目进化产物,这种谈论能力从何而来?重视对话时,你已预设智慧秩序宇宙。这是否在借用你不承认的地基?

第2步:揭示「尊严」的困境

  • 问:若人性尊严倚靠公共对话,则无法言说者(如婴儿、重症者、噤声受害者)的尊严有无不可剥夺根基?停止对话是否逻辑上剥夺生存权?如果你觉得这不对,这种感觉从何而来?是否暗示尊严先于人类的对话?

第3步:揭示「被看见」的奴役

  • 问:阿伦特视公共显现为意义来源。但若不被关注,我们就是虚无吗?这种观众依赖是否成了新枷锁?你是否渴望即使孤独无声、仍能被绝对接纳的尊严?

第4步:揭示「对话」的偶像化

  • 问:在你的体系中,对话扮演神的角色:定义真理、创造人性。但它多变脆弱,你能永远靠对话站立吗?

第5步:提供福音的答案

  1. 人性的真正来源:人性不是「谈」出,而是神「造」出。你的尊严不倚靠言语或认可,即使沉默,你也带着神不可剥夺的形象。
  2.  对话的真正基础:我们能对话,时因为「太初有道」。对话不能创造人性尊严,而是分享神置于世界的意义。
  3. 道成肉身的救赎:你在寻找能使世界人性化的「对话」,圣经宣告「道」成了肉身,耶稣基督在十字架上的沉默,成全了人的对话所无法成就的救赎。
  4. 真正的公共领域:阿伦特渴望不会遗忘的世界,但人的记忆是短暂的。只有在神的国度里,我们才能得着永远的纪念,无一人是多余。福音将我们从「公共显示」的观众依赖中释放出来,因为我们唯一的「观众」是那位审判并爱我们的神。

第一期《新城要理问答》慕道班问题集锦

  以下是2023年9月20日-12月13日本堂《新城要理问答》慕道班的讨论过程中,慕道朋友们提出的问题。每个问题都值得信徒反思:我们真的知道怎样回答吗?我们真能活出自己所答的吗?使徒彼得勉励我们:「只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由,就要常作准备,以温柔、敬畏的心回答各人」(彼前3:15)。

Q1-Q16问题

  1. 神为什么要造世界和人?神如果是至善至美的,为什么却没有创造一个的至善至美的世界?
  2. 十诫中神让我们爱仇敌,为什么亚当夏娃吃了善恶树的果子犯了错神却没有爱他们?神有没有自己遵守十诫?
  3. 神为什么没有创造一个可以凭借自己的意识不会选择犯罪的亚当夏娃?
  4. 如果神创造世界是为了启示自己,那自然界的灾害也是吗?
  5. 为什么动物的很多行为会体现「人」性?神不是只给人智慧了吗?
  6. 有外星人吗?人类是否可能是外星人的后代?谁创造了他们?
  7. 吃善恶树的果子后果这么严重,神为什么没有阻止亚当夏娃?这样真的是爱他们吗?
  8. 没有出生的婴儿有什么罪?
  9. 罪也是神创造的吗?魔鬼是不是也是神造的?
  10. 动物没有犯罪,为什么也一同遭受诅咒?
  11. 人的堕落会污染到整个宇宙吗?
  12. 十诫的要求只针对人类吗?动物算不算?
  13. 你们都说真正认识神就会信祂,就不会犯罪,那亚当夏娃和神同住,肯定认识神,为什么还会犯那么严重的罪?
  14. 如果信也是神让我们信的,我们神为什么没有让我们一出生就信祂?
  15. 亚当夏娃选择错误,神为什么不给我们这些亚当夏娃的后代重新选择的机会?他们选错了,我们未必啊?
  16. 神为什么不给人类重置到亚当夏娃「出厂设置」的选项?

Q13-Q16问题

10月22日周日班

  1. 恶人(小偷/强盗)是先天罪性还是后天(环境因素)影响导致的?
  2. 基督徒的复活是精神层面还是肉体?
  3. 我相信耶稣复活,神能复活,人有罪,不可能完全遵行律法,人不是神,凭什么能复活,凭什么能永生?
  4. 为什么耶稣从死里复活后不继续在地上向更多人显现,让他们归向祂?
  5. 我这辈子活得挺好,为啥追求永生?
  6. 基督徒得绝症了为什么要治?难道不渴望与神在一起吗?
  7. 上帝为什么让好基督徒遭受病痛折磨?
  8. 基督徒可以安乐死吗?
  9. 不知道罪、律法前我活得很好,知道后感觉被束缚了,这也不能那也不能,感觉不如不信呢

Q17-Q20 问题

10月25日周三班

  1. 偶像崇拜是不是神维护自己主权,让人全心全意全时间投入信仰里面?
  2. 耶稣再来会审判活人死人,祂再来前死的人现在是什么情景?
  3. 地狱里的人表现好,功过抵消,有没有可能有机会上天堂?

10月29日周日班

  1. 人最基本的生理需求都满足不了还会去敬拜神吗?饭都吃不饱你还会想信仰吗?
  2. 我祷告跟神求食物求其他东西算拜偶像吗?有什么能求什么不能求的吗?
  3. 一位基督徒,出去度假两周,没参加主日崇拜,是不是把娱乐放第一位,没敬拜上帝?
  4. 每个人心中都有对神的定义/认识,不可能准确完全的定义神,为什么说崇拜由人自己所定义的「神」是偶像崇拜?人怎么能准确的认识神?
  5. 为什么把神想象成十字架/白胡子老爷爷/光,就是偶像崇拜?
  6. 我崇拜的是耶稣基督,那一位,每次祷告时候都想象成一个人(形象),我觉得有形象更好啊,更具体,为什么这就是拜偶像?
  7. 我以前拜偶像神能赦免我吗?
  8. 我表扬我自己算偶像崇拜吗?

Q21-24问题

11月1日周三班

  1. 今时不同往日,耶稣没体验过我受过的试探,没经历过和我相同的生活,为什么说祂能体会到我的痛苦?
  2. 耶稣了解我们,是出于祂的人性还是神性?
  3. 神不成为人,就不能用同理心看待我们了吗?
  4. 神已经藉着耶稣的死,救我们脱离罪的刑罚,那耶稣为什么要复活?
  5. 神给我们一生依靠祂,过无罪生活的机会了吗?

11月5日周日班

  1. 耶稣没有罪性,为什么可以和人相比较,相认同?
  2. 为什么不可以是天使道成肉身?
  3. 神知道我们得罪祂的后果就是还不清罪债,为啥还要这么做?这不是不公平吗?
  4. 神是把人的罪遮住了吗?
  5. 审判的时候,基督徒恐惧吗?
  6. 一个一生行善的非基督徒,和一个作恶一生最后信主的人,在面临审判时有什么差别?
  7. 所有受洗的人都得救了吗?
  8. 作为一个基督徒,你知道自己得救了吗?你怎么确认自己肯定得救?
  9. 罪人的一生毫无意义吗?
  10. 基督徒怎样平衡信仰和生活?
  11. 神审判基督徒是按照什么标准审判?
  12. 天父为啥还要审判自己的儿子?

Q25-29问题

11月8日周三班

  1. 我不想来慕道班/主日敬拜,我知道不对,但内心还是不想来,咋办?
  2. 我知道神很重要,但遇到很多事情时,还是会兼顾其他事,怎么办呢?
  3. 有人给我传福音,分享说,你跟上帝关系好的前提是你想了解祂。但如果我和祂关系不好就不想
  4. 了解祂,如果不了解祂关系又不能变好,好像陷入了死循环,应该怎么办呢?
  5. 圣经中第一次提到地狱的概念是什么时候?
  6. 地狱是神创造的吗?地狱不是没有神那些美善的属性吗?神如何创造出来的?
  7. 现在地狱空着吗?审判之前一直空着吗?
  8. 受造界怎么堕落的?为什么受造界需要基督的死来救赎?
  9. 神所启示的标准和我的想法相违背,怎么办?
  10. 怎么分辨圣灵的感动和属灵的骄傲?
  11. 神造人可以有无数种方式,为什么选这么一种?

11月12日周日班

  1. 越晚信主,人的利益最大。我七十岁再信主,享受完人生。再认罪悔改,是不是很好?
  2. 以色列杀哈马斯,十诫不是说不可杀人吗?
  3. 先知们需要接受审判吗?还是说已经上天堂了?
  4. 基督徒行为不好,但是还是能上天堂?
  5. 基督徒做好事不留名吗?
  6. 战争,瘟疫,饥荒,恶人,都是上帝安排的吗?目的是什么?
  7. 上帝造人前是否把这个人的一生都定下来了?这个人有没有自由意志能改变?
  8. 预定论和宿命论有什么差别?
  9. 因为文化,地域,时代,种种方面的限制,人接触上帝的机会不是完全平等,有的人可能一辈子都没机会接触到基督教,感觉有点不公平不公义呢?
  10. 我们将来都要向神交账,用什么交账?
  11. 为了生计不参加小组/主日,可以吗?
  12. 救恩是纯粹的恩典还是有条件的?连悔改和相信也是出于神吗?
  13. 祷告是啥意思?目的是啥?
  14. 我可以在祷告中什么都求吗?

Q30-33问题

11月15日周三班

  1. 我相信/我决定去受洗,不也是出于自己的行为吗?看起来不像是神的工作啊?
  2. 信心不够也是神允许的吗?
  3. 为什么要成圣?为什么要有成圣的过程?
  4. 有信心的跳跃这一说法吗?

Q34-37 问题

11/26日周日班

  1. 圣灵holy spirit和灵魂soul有什么区别?
  2. 跟人有关的神,感觉不太real呢
  3. 为什么神会给非基督徒那么多启示呢?
  4. 圣经以后还会有人续写吗?为什么神不再说话了?
  5. 按照圣经分裂出的其他的教派都怎么出来的?
  6. 祷告的时候,圣灵会充满我吗?怎么让圣灵充满?
  7. 圣灵内住是什么感觉?

Q38-42问题

12月3日周日班

  1. 「免我们的债,如同我们免了人的债」,有没有点邀功的意思?
  2. 没信主的人能不能祷告?
  3. 为什么要把神的话语「藏」在心里?
  4. 我们祷告很多意义上都是祈求帮助,一味地索求,但上帝需要我们帮助什么吗?
  5. 还没信主的人应该怎么祷告?祷告的内容是什么?
  6. 做事的时候祷告可以嘛?
  7. 祷告不出声可以吗?
  8. 每次饭前要祷告吗?
  9. 祷告中神是主动说话的那位,很难想象啊,我总感觉是自己单方面在讲。
  10. 罪和债有什么区别?
  11. 我家就我一个人信主我怎么祷告?
  12. 事奉神主要是传福音和敬拜吗?
  13. 读经和祷告哪个更重要?

Q43-Q47问题

12月10日周日班

  1. 多长时间领一次圣餐?
  2. 一般几个人可以一起领圣餐?
  3. 领一次圣餐就代表认罪悔改一次吗?
  4. 向主交账是什么意思?
  5. 认罪是什么意思?
  6. 犯罪是什么意思?这个罪的定义是什么?
  7. 不同教派/对圣经理解不同的人,都能得救/靠近神吗?
  8. 洗礼用的水有什么要求吗?需要加持吗?
  9. 某天特别想领圣餐,但没无酵饼和葡萄汁,可以有啥用啥吗?
  10. 怎么分辨自己的想法/选择和圣灵的感动?
  11. 圣经中没提到中国,有点疏离感/陌生,感觉是完全和华夏文明割离的,为什么?
  12. 如果说孔子周游世界,写出来的《论语》也肯定不同。如果说基督教的理论辐射更广,到达东亚,圣经可能就不是我们今天看到的版本,这是不是圣经的局限性?
  13. 如果亚伯拉罕对应的是三皇五帝的时代,那么长江下游一万一千年的文明怎么解释?

Q48-52问题

12月13日周三班

  1. 基督徒过圣诞节吗?
  2. 得赎后,人获得完全的自由,就没有任何的约束/限制了吗?
  3. 为什么耶稣坐在父的右边?
  4. 神充满万有,那神在地狱里吗?
  5. 神希望每个基督徒和教会是什么样的关系?
  6. 信徒里有行为不端的,教会是否会督促/教导?
  7. 永生对我们现在生活有什么影响?

我们是基要派吗?

  若有人问:「你是基要派还是福音派?」你应该怎样回答呢?如果你还不明白什么是基要派、福音派和新福音派,现在是搞清楚的时候了。本文译自Peter Masters的《我们是基要派吗? Are we Fundamentalists?》 (London: Sword & Trowel, 1995)

一、福音派的新形式

  每个基督徒都该知道现今有两种福音派(evangelical):旧式和新式的。旧式所守的是真正合乎圣经的立场。新式则是远离正轨——不是指他们对救恩的基本看法,而是指他们准备与教义的错谬和属世的方法妥协。新式福音派为了获得属世的尊重和认可而出卖信仰。本文的重点会多针对这新式的福音派。清楚知道新式福音派是极其重要的,因为它已破坏信仰、毁坏教会。

  如果有读者发现自己是在新式福音派的教会或活动中,我们恳求你不要觉得冒犯,而该为了主的缘故,打开圣经来查考本文所说的这些事情。如果读者是在旧式福音派的教会中,你就应该肯定自己真正明白这些事,赏识在你教会中的讲道,并以真诚的祷告来支持它。

  今日,旧式福音派是属于少数的了。但它不是一直以来都是这样。以前根本没有新式福音派。但如今新式福音派的看法却大行其道。普遍上,绝大部分灵恩派的观点是属于新式福音派。本文试图清楚呈现今日危险的情景,以鼓励信徒为真道站稳立场。

  旧式福音派(old-style evangelicals)常被称为「基要派 fundamentalists」,尤其在美国更是如此。新式福音派(new-style evangelicals)在1950年代采纳「新福音派 new evangelical」一词来形容自己。但在英国,「基要派」不被常用。在英国,这名称比较敏感(让一些人紧张不安),因为它让人联想到基要派是注重细节、吹毛求疵的福音派人士,强调邀请讲员讲道,并以时代论为交通团契的考验。然而,历史性的基要主义(historic fundamentalism)所接受的比这更广。据说在美国,「基要派」这一称号于1920年首被新创,来描述「好战的福音派 militant evangelicals」。人们常说,基要派是为某事动怒的福音派人士。然而,更公平的说法是,基要派是那些关心和保守福音真理的人,为此竭力辩护(犹3)。

二、「基要派」这称号的形成

  令人惊奇的是,基要派一词现今越来越被广用。我们这些旧式福音派,现今被我们的批评者、新式福音派标签为「基要派」。这是重演安提阿的情形,那里的「门徒首次被称为基督徒」(徒11:26)。这荣耀的称号是他们的批评者所取的。同样的情形也发生在「加尔文派」一词的使用上,这称号是由那些批评那些跟从宗教改革家的教义之人所取的。

  为什么新式福音派称我们为基要派?他们这样做为要谋求己利。看来,他们认定他们在美国的先锋所新创的「新福音派」一词是太过诚实,过于开放。在那时候,著名的波士顿牧师奥肯嘉(Harold J. Ockenga)加入亨利(Carl F. Henry)和葛培理(Billy Graham)的阵营,领导美国福音派进入更自由开放的立场。他们渴望人称他们为新福音派。他们创办了杂志《今日基督教 Christianity Today》,作为宣传他们新倾向的最重要刊物。在很大程度上,他们的立场是公开和坦率的。他们显然要提倡新的态度,表明新式福音派要脱离过去的福音派主义。

  这运动一开始有很多不同点。新福音派强调包容(inclusivistic)而非分离(separatistic)。他们与非福音派交往。他们恳求相信圣经的众信徒继续保留在已经妥协的宗派里,不要放弃他们在宗派圈子里的影响力。他们鼓励人修读自由派神学,使它越来越受人支持,也使非福音派人士(他们并非真基督徒)被兄弟般地承认为真基督徒。不久,更多其他的新倾向浮上台面。他们除去以往属世活动与属灵活动的明显分界线,并鼓励信徒更多参与属世的文化、消遣和娱乐。

  在此运动初期,新福音派毫不避讳地出版以「新福音派神学 The New Evangelical Theology」为标题的书籍。他们代表新方式,他们清楚表明这种立场。无论如何,新福音派发现他们自选的名称其实带来不利。它使他们听起来不正统(unorthodox)和新奇怪异(novel)。这名称让旧式福音派易于说明新旧之分;一个是正统的,另一个是不正统的。因此,新福音派开始减少强调他们是「新式的」,而单单称自己为「福音派」,并称旧式福音派信徒为「基要派」。这使他们听起来比较正统。接下来所要做的,就是把基要派涂上令人反感的色彩,给人负面的形像,让新福音派看似主流的思潮。

  这正是现今发生在英国的情形。新福音派宣称自己为「福音派」,却称旧式福音派信徒为「基要派」。他们效仿他们在美国的良师密友,把基要派定义为令人反感的教派。笔者近期数次被新福音派的传道人和学者命名为基要派人士,纵然笔者本身从不如此自称。无论如何,如果这是他们要用来称呼我们的名称,让我们至少正确地解释这名称,而不是让我们的批评者随意把自创的定义强加在我们身上。有鉴于此,什么是基要派?我们是基要派吗?

三、基要派的历史根源

  本文将简要地评论新福音派描绘基要派那糟透的负面看法,并提供真正基要派的七大特征。首先,我们将探讨这一名称的根源,看看这名称是否合乎圣经,是否适合作为称号。

  回顾历史,在1880年代,英国的浸信会发生紧张的局势,导致「下坡之争 Downgrade Controversy」(1887年,司布真写了一篇题为《走下坡 The Down Grade》的文章,指出教会中的自由派神学思想在真理的道路上仿佛是「走下坡」一般的堕落,引发了所谓的「下坡之争」)。自由主义的神学入侵浸信会联盟(Baptist Union),结果司布真(C. H. Spurgeon)和其他人于1887年退出联盟。这些脱离联盟的人如此行,为要顺服圣经,因他们相信主的吩咐是不可与那些否认圣经默示和福音救恩真理的(圣经)教师有交通来往。

  对抗否认圣经无误默示和福音信息的运动迅速在北美一带展开。1909年,许多主要的传道人和神学院教授采取坚稳的立场,执笔著书为基要的真理辩护。两位平信徒富人资助此事,把这些书籍免费发送给美国甚至整个英语世界的牧师和基督徒工人。在1910至1915年间,共出版了12册的书,内中含有很多福音派主要人物所写的文章,清楚表明反对现代主义(modernism,指自由主义神学)的立场。这包括美国和英国的作者。我们可在《基要原则 The Fundamentals》一书中读到关于这类题目的最好文章。 作者包括不少当代著名的圣经教师和学者,如:Dr. W. B. Riley、James M. Gray、Dyson Hague、G. Campbell Morgan、H. C. G. Moule、James Orr、A. T. Pierson、Thomas Spurgeon、J. C. Ryle、W. H. Griffith Thomas、R. A. Torrey和B. B. Warfield。

  基要派这名称得到正名是在1919年,那时数以千计的传道人和支持者聚集在美国费城,举行基督徒基要派全球大会(The World Conference on Christian Fundamentals)。大会结束后,基要派成为公认的名称,来代表那些准备护卫旧式教义(即最初的纯正教义)和真理标准的基督徒。美国浸信会报章《守望者检查员 The Watchman Examiner》的编辑首次正式采用「基要派」这一称号,用来指代那些愿意为基要派而忠心争战的传道人。这称号不久成为一般的用语,且乐于被基要派本身所采纳。

  基要主义(fundamentalism)是一个很适切的名词,来描述对基要圣经教义的强烈忠诚。我们在希伯来书5:12读到: 「神圣言起初的原则」(和合本译为: 「神圣言小学的开端」)。这短语在希腊原文指的是某制度的基础原理(basic elements in a system),或基本的教义(elementary teachings)。这些教义是基本的,因为它们是根基。整个真理的上层建筑立在其上。如果它们不被了解,或被误解或曲解,真理的架构就无法坚立。在帮助人成为一个真基督徒,或在行事为人方面作一个真诚信徒,这些基要的真理是不可删减,不可缺乏的。

  对基督信仰而言,这不可删减的信仰底线是那么的重要,以致人若达不到这底线,我们不可承认他们为归主得救的基督徒,这是为了他们的缘故(免得产生属灵方面的混淆),也为了真理的缘故。任何基督徒教会或组织若不接受和支持这圣经真理的信仰底线作为得救的唯一途径,我们就不可承认他们,也不可与他们交通。这重要的、基础的、初步的(rudimentary)、基要的真理,我们称它们为基要真理(fundamentals)。其中与自由派最重要的五点区别(The Five Fundamentals)是:1、圣经的默示和无误;2、耶稣基督的神性;3、基督由童女所生;4、基督在十字架上的代替和赎罪大工;5、基督的肉身复活和以肉身再来。

  真诚归主、笃信圣经的基督徒或许对教会的治理、条规(如洗礼和主餐)的执行、末世的事件,甚至救恩方面的次序等等有不同的看法,但对于基要真理方面,他们必须持有相同的看法,不然他们就不能被视为信仰纯真的基督徒。基要派的信徒清楚承认基要真理的重要性,并相信他们如提摩太一样,受委托去「保守所托付你的」(提后1:12)

四、基要派的重要人物

  若要列出所有20世纪的基要主义之忠心捍卫者是不可能的,因为人数太多了。他们来自各源流的基督徒观点,包括亚米念主义(Arminian)、加尔文主义(Calvinistic)、前千禧年论(Premillennial)、后千禧年论(Postmillennial)和无千禧年论(Amillennial)。但为了读者的益处,我们论及几位美国基要派的重要人物,特别提出两位为基要主义辩护的加尔文派学者。首先是华菲德(Benjamin B. Warfield)。他在《基要原则 The Fundamentals》一书中写了题为《基督的神性 The Deity of Christ》一文。从学术性的角度来看,他是大有能力的基督信仰捍卫者。他是美国普林斯顿神学院的教授(1887年至1921年)。在1890年代,有个长老会的教授质疑圣经的无误性,华菲德在重要的神学辩论中提议将他赶出长老会宗派。华菲德深信要为信仰竭力辩护,并保全基督徒交通的纯正。他那值得喝彩的10大册著作,包括许多强力的书评和论述,大力抨击自由派的错误。

  梅钦(J. Gresham Machen)是另一位杰出的美国改革宗基要派斗士。他强调要坚守那与错误教训分别出来的圣经原则。他也是美国普林斯顿神学院的教授(从1906年起),但他于1926年与其他圣经教师分别出来,因为普林斯顿神学院已被自由神学入侵。他较后开办了威斯敏斯特神学院,并于1936年离世。上述两人都不用「基要派」这一称号,但他们确实坚守基要派的立场。

  在大战后期,英国有几个人可说是基要派的代表人物(虽然他们都不用基要派这一称号)。普尔-康纳(E. J. Poole-Connor)是一个显著的基要真理捍卫者,他在战前就如此,直到他于1962年离世为止。他提倡真假教会应该清楚地分离,也不断提醒在基督徒圈子里所发生的悲剧  —  真理逐渐遭受腐蚀。

  另一位为基要真理努力争辩的是平克(A. W. Pink)。他的著作流传得很广,这或许是他最成功之处。他热切地强调信徒有责任与世俗和错误道理分别出来。他的事奉触及全世界无数的人。钟马田(Dr. Martyn Lloyd-Jones)也是一位为基要真理争辩的勇士。他于1950年代末期采取鲜明立场,呼吁神的子民脱离普世教会合一主义(ecumenism)。上述这些人都是真正基要派的例子。他们是基要真理(即对救恩和基督徒信仰关系重大的真理)那满有能力的守护者和捍卫者。

五、基要派本是福音派的主流

  今日有些新福音派作者宣称,基要派的信徒在福音派中从未超过10%。但我们要反驳这点,因为它是多么荒谬的评估。真实的情况是,绝大部分普通和笃信圣经的基督徒,都一直是基要派,直到近代才越变越少。从20世纪开始直到1960年代,绝大部分在全世界的福音派教会里敬拜的信徒,在性质上都是基要派。例如他们不接受罗马天主教徒或在神学上属自由主义的人。他们坚持因信称义是唯一得救之道。他们常对非福音派人士起疑心,纵然他们同属一个宗派。

  问题不在于福音派教会的一般信徒,而是牧师或圣职人员(ministers)。他们当中许多人到神学院深造,却吸收自由派的神学思想。他们学习接纳非福音派人士为基督徒。20世纪的年日过去了,旧式(纯正)福音派的教牧人员之人数逐渐减少,直到仅有少部分人仍坚定不移地持守圣经的观点。他们的会众本来普遍持守圣经观点。无论如何,减弱的教导最终破坏了普通信徒对圣经的忠诚,直到如今,我们可说只有小部分的「福音派信徒」是基要派了。

  现代作者试图歪曲事实,把基要主义说成是小部分人的运动。事实上,绝大部分普通的归信者都是采取基要派的立场,直到近代才有很大改变。可悲的是,「基要派」这一名称已惯用来指在宗教信仰方面的顽固偏执者,或指被宗教狂热冲昏头脑的政治斗士。每当世俗媒体要形容那些把自己看法强加在别人身上的人时,就称他们为「基要派」、即「原教旨主义者」,不管他们的信仰背景如何。这名称很少用来形容那些要以纯正方式来实践宗教信仰的人。它常用来描述那些否定他人宗教自由的人。今日,基要派被当作一个持枪者。新福音派就是喜欢叫基要派蒙上令人反感的涵义,他们要把旧式福音派(基要派)描绘成不容异说、心胸狭窄的负面人士。在下文中,我们看到这正是他们所做的。

六、新福音派对基要派的八个描绘

  新福音派对天主教和自由派可能甜蜜亲善,但对旧式福音派(基要派)却很不友善。论到基要派,提波尔(Derek Tidball)提供了新福音派的典型定义;这定义是借用斯托得(John R. W. Stott)的描述。他提出两者(新福音派和基要派)的八大分别,但所用的言词是特意抹黑基要派。相比之下,新福音派看来比较宽容,更加高尚、更有伸缩性,更合乎理性,更富学识性,在每一方面都比基要派更好。

  这令人非议的粗鲁定义难以反映客观的学术成就。他们花费很多心思去遣词用字,刻意把基要派放在不利的位置上。这个提波尔-斯托得定义(Tidball-Scott definition)虽不值得给予重视,但它却是反对基要主义的作者们典型的看法,所以我们必须认识它。基要派与新福音派(他们把自己简称为「福音派」)的八大分别被宣称为:

  1. 基要派对学术采取猜疑的态度。(福音派则对学术采取开放的态度)
  2. 基要派否认圣经属人和文化的层面。(福音派则承认这些事)
  3. 基要派尊敬《钦定本》(King James Version),不信任那些不以希腊文本《接纳文本》(Textus Receptus,即 Received Text)作为根据的译本。(福音派相信现今有更可靠的译本)
  4. 基要派按字面解经。(福音派承认有需要在解经上做得更多)
  5. 基要派相信教会要分别出来,故与普世教会合一运动(ecumenical movement)强烈分离。(福音派对别人更加开放与宽容)
  6. 基要派让他们的信仰不加批评地受他们的文化所影响。(福音派认识到文化塑造信仰,并要避免它)。
  7. 基要派经常是政治性的右翼分子,传统上把慈善事业搁在一旁,对社会罪恶漠不关心。(福音派在政治上是多样化的,把福音的社会含义实践出来)
  8. 基要派对基督的再来坚持采纳前千禧年(premillennial)的观点。(福音派认为在这方面有不同观点是合理的)

  读到这样的区别,有谁还愿意成为基要派呢?基要派岂不是一群引发动乱不安、思想狭窄、奉行蒙昧主义,又喜欢刁难的人吗?我们会在本文中以不同方式解释这些分别。我们相信按真实情况所显明的,那持有负面消极和破坏真理的看法,其实是新福音派人士(而非他们所宣称的基要派)。「基要派」一名常被当作「不合理性」的讽刺称号,而上述的八个定义不是唯一的例子。基要主义也被描述为「反对一切」的立场——反进化论(anti-evolution)、反摩登神学(anti-modern theology)、反理智主义(anti-intellectual)、反普世教会合一运动(anti-ecumenical)、反女权运动(anti-feminist),以及反对许多其他的事物。显然,敌对者乐于把他们的「敌人」给抹黑丑化。

  我们必须评估基要派与新福音派的这八大「分别」之要点,目的是要显明基要派的真正情况,并指出新福音派的错误所在。

描绘1:基要派对学术采取猜疑的态度,福音派则对学术采取开放的态度。

  第一个「分别」是: 基要派对学识采取猜疑的态度,福音派则对学术采取开放的态度。但这说法没有具体说明整个真相,因为问题是——所指的是哪一类的学术?基要派一向来都热心参与学术研究,并相信学术的重要。难道基要派学者如华菲德(B. B. Warfield)和梅钦(J. Gresham Machen)等人不是好学与勤学的博学之士吗?在教会历史中,有哪一个时代比17世纪认信者(Confessions)和清教徒(Puritans)的激进基要派时代(ultra-fundamentalist age)更勤学和钻研圣经呢?今日全世界都有基要派的神学院和圣经学院来教导众多的人。我们岂可说这些人都不喜欢学习?事实上,几乎所有西方国家最著名的神学院,都是由基要派所创办,以追求真理和知识,可惜,其中一些神学院后来被自由派入侵和偷去。此外,我们在美国所看到的是,由于尊重学术,基要派也发展不少大型和兴旺的自由艺术大学。

  如果说那些坚守神所默示的圣经之权威的人,就是对学术猜疑不信,那是出于无知,亦是很不公平的。正如刚才所提出的,问题的关键在于——所指的是哪一类的学术?基要派传统上非常钟爱合乎圣经的学术(biblical scholarship),但对不信的学术(unbelieving scholarship)却心存怀疑。他们事实上全面拒绝它。一个在思想上讥诮神圣事物的的非信徒,岂能明白属灵的事?(来11:6;箴9:10;诗119:130) 敌对神救恩计划的敌人能在神学上成就什么?圣经告诉我们,重生得救所蒙的光照和恩膏,对属灵的领悟力是重要的。奥古斯丁(Augustine)称信心(指信靠神)为理解圣经的首要条件。有鉴于此,在解经方面,自由派(不信派)能懂得什么?

  不过,新福音派实际上是在不信的学术脚前敬拜。他们把自己投入自由神学的研究,查阅自由派的释经者,引述自由派的作者,并容许他们塑造和决定自己的看法。我们要公平的说,他们不同意自由派最具攻击性的看法或声明,甚至与之争论。然而,他们借用和吸取了大量的自由派毒素,他们这样做为了使自己在自由派所支配的学识世界里获得接纳。他们要藉着讨好而出位,获得良好名声和有利地位,被看作是包罗万象的神学性学术世界中杰出的一员。

  这基要派与新福音派的第一个分别,应该以不同方式表达。我们建议如下: 基要派持守圣经原则,即福音派的信仰是真学术所必要的(绝不可少的),而新福音派准备向那些嘲笑圣经的默示性之人学习,并渴望藉此在他们的世界中获得接纳。

  如果新福音派人士如斯托得博士(Dr. Stott)以这样的方式来表达的话,相信大部分的读者会立刻支持基要派,而非新福音派。

描绘2:基要派否认圣经属人和文化的层面,福音派则承认这些事。

  按照提波尔-斯托得的定义,第二个「分别」是: 基要派否认(但福音派承认)圣经属人和文化的层面。无疑的,这是所有定义中最正确的观察,但很多普通基督徒不明白这些词字背后的含义。基要派相信圣经(的每一部分)都是神所默示的,所以神虽使用每个祂所默示的作者的人性风格去表达,但神监督整个写作过程,以确保每一个字都是神所要他们写的。圣灵不是只给作者们信息的要点(gist of message),而是每一个句子,每一个词字。此外,基要派相信圣经是绝对权威,列下了我们所该相信,所该遵行的事物。圣经告诉我们应该如何生活,教会应该如何运作。它指引我们在基督徒生活和教会里所做的一切事。

  可是对于新福音派,圣经令他们困恼为难,因为圣经含有许多指示是他们不愿遵从的。为了脱离这窘境,他们寻找不必遵从这些指示的途径,使他们可以只选择适合的命令来遵守,不适合的就丢弃。自由主义神学提供这样的逃法(要记得新福音派浸淫在自由派的学术里)。自由主义神学创造了「属人和文化层面」的概念。这概念坚持和声明圣经的文本(text)在很大程度上受人的因素所影响。

  换句话说,如果你不要相信真正六日(1日24小时)的创造,你只要说神当时还未训练科学家去解释进化论;此外,当时的人也不明白。所以主耶和华用孩童般的语言或神话传说来解释创造。有关创造的记载,重要的是神真的做了。至于祂怎样做,圣经没有按字面来讲。圣经不是一本科学教科书,那些可怜无知的作者肯定受到他们简单的文化和贫乏的知识所限制(这是新福音派普遍的看法)。

  如果你不要受限于「在教会中只有男性传道的职事」,你只要说「保罗禁止女人讲道」(林前14:4-35;提前2:12)只是符合当代的文化。你建议说主耶稣若在20世纪才来(第一次降临人间),祂可能会选6男6女作使徒。靠着这所谓「属人和文化层面」的概念,你可以把几乎所有你不愿相信或遵行的事给除去。你只要说——「那只是文化因素;今天对我们不适用了。」 这实在是个大题目,有很多事要谈,但由于篇幅有限,我们只能坚持说以下的方式更清楚表达第二个分别:

  基要派相信圣经的全面默示和权威,其信息绝不被作者的无知或文化所歪曲。但新福音派不重视圣经的权威,在圣经的形成方面,新福音派吸取了大量自由派人文的看法。

描绘3:基要派尊敬《钦定本》(King James Version),不信任那些不以希腊文本《接纳文本》(Textus Receptus,即 Received Text)作为根据的译本。福音派相信现今有更可靠的译本。

  第三个分别是: 基要派尊敬《钦定本》(King James Version),但福音派相信现今有更可靠的译本。我们要强调的第一点是: 上述看法并不正确。我们若说许多基要派信徒只用《钦定本》,那是正确的事实。无论如何,也有很多基要派信徒使用其他英文圣经译本,纵然他们深切关注许多新译本中的缺陷。

  尽管新福音派上述的宣称有些误导性,但它反映出基要派的一大优点。旧式福音派(即基要派)比新福音派更加关心和谨慎,为要辨别出最忠实可靠的希腊文本,因为这样才能产生更准确的译本。新福音派却比较轻率,他们常准备接受非福音派学者对希腊文本的理论,并赞同那些「极度意译 most paraphrasey」和「华而不实 slick」的译本。这一切显明到底两者之间谁比较重视圣经的文本(text)和它的信息。

描绘4:基要派按字面解经,福音派则承认有需要在解经上做得更多。

  第四个「分别」是: 基要派按字面解经,福音派则承认有需要在解经上做得更多。这是一个最离奇的论点(实为可笑)。事实上,提波尔-斯托得的定义讲得更多。它指控基要派没有辨别圣经中的诗意(poetry)、暗喻(metaphor)和象征(symbol)。换言之,他们是不合格的解经者。这样的控诉令人惊讶。基要派(一般而言)是爱戴圣经之人(people of the Bible),他们在解经上(exegesis)的认真谨慎和殷勤刻苦,是不容置疑的。让书籍世界为基要派在解经上的精确详尽作出无声有力的见证吧!我们已举出数位基要派学者为例,包括司布真(C. H. Spurgeon)。他们所著的书岂不是以解经技巧、属灵深度和实际应用而闻名吗?难道这样的解经家都没考虑到种种解经规则,不理圣经中不同的文体修辞表达吗?这样的控诉一点也不可信。

  潜伏在第四个分别背后的,是个很严重的问题,是每个信徒都该关注的问题。多年以来,新福音派(被自由派威吓之下)已经跳进一个陷阱,即以越来越世俗的方式来解经,过度迷恋技术性的分析甚至到了一个地步,把圣经本身的解经规则给驱逐出去(这些解经规则是宗教改革时期的精品)。这是一个我们现在无法深入讨论的广泛课题,但照我们的判断,新福音派的解经方法非常减损圣经的属灵特质和信息(如JEDP理论)。

  第四个分别应该这样表达: 基要派视圣经为神圣的书,必须按照它自己的规则来谨慎解释,但新福音派越来越倾向采用自由派评鉴家(liberal critics)的方式进路,而这方式反而隐蔽了圣经经文的教牧宗旨(pastoral purpose)。

描绘5:基要派相信教会要分别出来,故与普世教会合一运动强烈分离,但福音派对别人更加开放与宽容。

  第五个「分别」是: 基要派相信教会要分别出来,但福音派(新福音派)对其他基督徒更加开放与宽容。新福音派对此分别所采用的表达方式,意味着基要派是不近人情之人,而新福音派则是满有包容和宽容大量之士。可是「福音派(新福音派)对其他基督徒更加开放与宽容」这一句话的真正意思是什么呢?这句话泄露了新福音派对纯正福音所采取的卑下观点。他们认为非福音派人士,诸如罗马天主教徒和自由派人士,都是真正归主得救者,不管他们对福音的看法和灵性的经历是如何的远离圣经所教导的。这就是他们所谓的「其他基督徒」。

  我们要提醒读者有关1977年诺丁汉大会(Nottingham Conference)的结论,这个由斯托得作主席的大会结论包含以下字句,「由于我们看自己与罗马天主教徒都是同作基督徒的(fellow-Christians),所以我们对先前看似否认这点的态度感到忏悔。」(The Nottingham Statement, Second National Evangelical Anglican Congress, Church Pastoral Aid Society, London (1977), 第45页) 换句话说,新福音派相信人在不明白或不回应福音中心真理的情况下,仍然能够得救。

  我们会赞同这第五个分别,如果它是这样说的: 对于那些否认或抵挡圣经福音之人,基要派不给他们在属灵方面的承认、交通与合作,而新福音派则全面拥抱与接纳他们,并向他们保证他们那非福音派的信仰在救恩方面仍然有效,可被接受为得救者。或者我们可用另一种方式来表达这第五个分别: 基要派相信必须遵守神的话,因为它命令我们必须持守那无限宝贵的福音(只有靠这福音才能拯救失丧灵魂),必须保守它脱离错误,甚至在需要时必须舍命为它辩护;而新福音派拒绝负起这项责任,把福音与假冒教义放在同一个位置上;即把福音当作几个同等的选择之一。

  新福音派现今重复地说天主教徒能够得救,尽管他们并不明白基督的救赎,或没有悔改归信基督,或没有经历圣经所谓的重生。在过去,葛培理宣称HRH威尔斯亲王(Prince of Wales)、前美国总统尼克松(Richard Nixon)、前坎特伯雷大主教兰西(Archbishop of Canterbury Michael Ramsey)都是真实的基督徒。但在这些闻名的公众人物当中,没有一人曾以任何形式表达他们信从福音。对新福音派而言,这是不需要的,因为新福音派对「悔改归信 conversion」的定义是那么的广泛,包括了最含糊隐约的信念,只要稍微赞同「耶稣基督是神」就行了。

  对于第五个分别,新福音派所用的词句使基要派看来好像持有负面消极的观点(negative viewpoint)。但事实上是新福音派丢弃了福音独有的拯救灵魂之功效,是新福音派丢弃了救恩冠冕上的明珠——完全藉着我们主耶稣基督的救赎恩功而因信称义。他们才是真正持有负面消极和毁灭性观点的人。

描绘6:基要派让他们的信仰不加批评地受他们的文化所影响,福音派则认识到文化塑造信仰,并要避免它。

  第六个「分别」是: 基要派让他们的信仰不加批评地受他们的文化所影响,福音派(指新福音派)则认识到文化塑造信仰。之前的第二个分别宣称文化因素对圣经信息有很大的影响。在这第六个分别中,新福音派也应用同样观念来指他们所谓的「传统」。这是用合理化的方式来破坏教会中久被确立的准则和做法。

  这第六个做法向我们表达这样的信息。我们为什么应该固守严肃、客观的敬拜,并只用有限的乐器如电子风琴或钢琴呢?我们为什么不允许敬拜时跳舞和演戏呢?我们为什么应该分别「神圣」与「世俗」的音乐呢?我们为什么应该用现在我们讲道的方式呢?我们难道不知我们做事的方法深受文化所影响吗?这些方法并没有什么特别。我们应该改变、适应和学习新的文化等等。这第六个分别试图废除过去已建立的敬虔方式,并反对这些事是源自圣经的原则。这是试图丢弃经验,把自由合理化,去做任何我们想做的事。

  基要派普遍上反对这种对过去世代的基督徒所作出的侮辱。基要派不把特殊权柄附加在这些传统身上,但他们尊敬过去基督徒所建立的优良传统,只要它们清楚是建基于神的道上。新福音派却渴望把过去一切遗传下来的事物都加以怀疑和摒弃,使他们可采用那些适合世俗思想的形式和方法来敬拜。

描绘7:基要派经常是政治性的右翼分子,传统上把慈善事业搁在一旁,对社会罪恶漠不关心,但福音派在政治上是多样化的,把福音的社会含义实践出来。

  第七个「分别」是: 基要派经常是政治的右翼分子… 对社会的罪恶漠不关心,而福音派(指新福音派)在政治上是多样化的,把福音的社会含义实践出来。这分别与其他分别一样,都是极具误导性的。就以英国的情况而言,要清楚分辨旧式福音派(基要派)和新式福音派(新福音派)的政治倾向是不可能的。此外,在基督徒投选哪个政党方面,通常政党的道德政策比政党的经济政策影响他们更多。

  社会工作方面又如何呢?新福音派真的比基要派更多参与社工,而基要派不关心社会吗?这肯定不是事实!分别在于优先次序。对福音派而言,神的道命令信徒把拯救灵魂的工作放在第一位,这是我们必须优先执行的事工。比这首要事工更低的,却也是信徒所关心的,就是向受苦的世人显出怜悯与同情。但新福音派把主吩咐的次序颠倒了。他们当中许多人注重参与社工过于传扬福音。他们当中许多人从事社工,因为他们不信传扬福音的能力。一些新福音派作者的书教导我们说,除非我们靠参与社工的方法,否则我们无法赢取世人归向基督。他们说信徒必须在社群中行善,这是我们能得到他们聆听的唯一希望。显然,这显露新福音派缺少信心,也缺少顺服的心。

  基要派的看法是: 主的大使命必须获得优先考虑,高居事工的首位。神的子民今日应该做保罗和他同时代的基督徒在初期教会时代所做的事。传福音是我们的优先任务,活出基督徒品德和怜悯他人则是福音所产生的结果。基要派认为福音能给社会带来最大的影响力。我们若在一个充满贫穷、犯罪案、醉酒、吸毒、不道德、家庭暴力、虐待儿童的地区服事的话,我们能做什么事来拯救他们脱离这些捆绑呢?答案只有一个——尽量扩展主日学和成年福音事工。只有靠着归信基督才能改变和拯救这些破碎的家庭,为它们注入新的性质与新的生命。

  最伟大的社会工作是属灵工作。在许多内城地区,最良善的影响力是旧式的主日学,以及与其有关的周日晚间聚会。对许多不被人爱和遭受欺压的孩童而言,主日学就是他们的第二个家,他们在此遇到真爱,看见基督徒的美德,而最好的是,他们得以认识了天地的主。

  回顾1739年,当怀特腓(George Whitefield,1714-1770)、卫斯理(John Wesley,1703-1791)和其他布道家开始传讲那带来大醒觉的福音信息时,英国社会非常堕落腐败,正要踏入革命的门槛。然而,福音的传扬带来了属灵的福气,拯救英国大地免堕入悲惨和痛苦的深坑。是福音改变了人的心,使人负责任而不懒散;使人正直,离弃不道德的事。这么多的人归信真神,对整个国家产生强大的社会影响。不仅如此,在大复兴的醒觉时,由于许多国民生命更新,心中有爱,各种慈善事工在全国各处如雨后春笋般的林立。

  正因此故,基要派(这些18和19世纪的传道人是属基要派)随着时间的进展设立了学校、孤儿院、医院和其他慈善事业,其规模是先前世代所未见过的。伟大的沙夫茨伯里伯爵(7th Earl of Shaftesbury,即闻名的慈善家和社会改革家 Anthony Ashley-Cooper,1801-1885)在心志信仰上岂不是基要派的信徒吗?慕勒(George Muller,1805-1898;他靠信心创办数间孤儿院,养育成千的孤儿)岂不也是基要派信徒吗?惟独忠于圣经的司布真(C. H. Spurgeon,1834-1892)和巴纳多(Dr.Tom Barnardo,1845-1905;他开办收留所养育贫穷孩童)岂不也是基要派信徒吗?实际上,过去伟大的基督徒社工支持者们都是基要派人士。

  这第七个分别应该被修改和重写为: 基要派遵守耶稣基督的大使命,以拯救灵魂的事工为优先执行的首要事工,并相信这是最伟大的怜悯慈善事工,其他慈善事工会从归信基督(重生得救)的心灵流露出来。但新福音派却看轻圣灵的能力,低估圣灵能把福音带入人心,所以他们转向倚靠社工来博取人的聆听。

描绘8:基要派对基督的再来坚持采纳前千禧年的观点,福音派则认为在这方面有不同观点是合理的。

  这第八个「分别」宣称: 基要派对主的再来坚持采纳前千禧年的观点,但福音派(指新福音派)则接受不同观点。无论如何,这论点并不正确。因为基要派对预言方面也持有不同观点。

  在1920年代,当人开始称那些为信仰斗争者为基要派时,时代论(dispensationalism)正处于高峰时期。支持时代论的基督徒组织被成立起来,为要对抗现代主义(modernism)。在那时期,时代论者是反对错误道理的最强大力量。但很多基要派信徒对主再来的时间次序方面采纳了不同看法。如果我们回到先前提及的十二大册《基要原则 The Fundamentals》,我们读到内中有一篇文章名为《基督的再来 The Coming of Christ》,由普林斯顿神学院的厄尔德曼教授(Prof. Charles Erdman)所写。

  厄尔德曼教授晓得基要派的辩护者们对预言的应验持有不同看法,所以当他写到主再来这一题目时,其文章内容只集中在属于「中立」的重要资料。他列出那些无争论性的几个方面,例如——相信耶稣基督的再来是个人性的(personal,祂将亲自再来)、荣耀的(glorious,满有尊贵荣耀的)、可随时发生的(imminent,虽说不一定是即时的 immediate),并且祂再来后将叫死人复活。然后,他写道: 「不管(基要派对主再来的)观点之差别有何等的大… 尽管看法有许多的不同… 但他们所赞同的重点是更为重要的。主要的不同看法是在于预言事件的次序(事件发生的先后),而非事件是否会发生(因基要派都相信圣经所预言的事件必然发生)… 因此,我们的时间应该用在友善的讨论,而非针对不同观点争论不休…。」

  十二大册的《基要原则》收录了非时代论学者所写的文章,他们当中除了厄尔德曼教授,还有几个普林斯顿的神学家。简之,基要派可能是一个支持「前千禧年论」的信徒,或是赞同「后千禧年论」的信徒,或是支持「无千禧年论」的信徒。

  总而言之,在以上八个分别中,负面消极的实际上不是基要派而是新福音派。新福音派,正如上述所言,破坏了救恩的独特方式(即惟独信靠基督方能得救),因为他们宣称其他寻求神的方式也有效,同样能够得救。他们也放弃圣经那完美的纯洁、清楚的教导、超越文化的荣耀和无比的权威。他们打击基督徒品德和生活方式的旧标准(指过去世代的信徒所设立的优良标准),嘲笑它们为只是文化的产物,这种态度为世俗敞开大门,逐渐腐蚀神的子民。事实上,新福音派所宣称的几乎每一个分别,都在破坏神给祂子民之供应中的某一方面。就是这个「教派」以冷嘲热讽和负面消极的方式来给基要派下定义。

七、为真理斗争者的七大标记

  犹大在他的书信中劝勉圣徒: 「要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩」(犹3)。以下七大标题是历代以来为真道竭力争辩的圣徒对新约福音真理表忠诚的特征。可悲的是,现今主的子民被要求与敌对真道的人和睦共处。现今的呼声是: 为了和平,我们要与那些信从「另一个福音」(指假福音)之人进行合作。但在这里,相比之下,我们将看见那些忠于福音真理之人的特征。为了顺服基督,他们必须宣扬和护卫福音的真理。这个道路和信念是那些听从救主之言的人所持守的,因救主耶稣说: 「你务要至死忠心,我就赐给你那生命的冠冕」(启2:10)。诚然,这是真正基要派的标记。

  在这七大标记的英文标题中,至少有一个词字不是真正的英文字,即 「believist」。我感到抱歉,为了使所有标题的词尾都呈现一致性 ,我自创了「believist」一字。无论如何,「believist」这字(意指 「相信者」)肯定是基督徒生活的重要特征。总括而言,这些为真理斗争的基要派人士是以下七种人。

特征1:排他主义者(An Exclusivist)

  圣经说:「除祂以外,别无拯救;因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救」(徒4:12)。

  基要派的信徒相信唯独基督的福音才有拯救灵魂的功效,意即人若要得救,只有全心信靠耶稣基督赎罪之死,真诚悔改和归向祂。这是唯一的救法。它的意思也指救恩是借着圣灵的更新之工,把罪人带入基督里的新生命,并赋予新性情。

  1994年,在美国有许多新福音派人士提倡普世教会合一的事工。《福音派与天主教一起Evangelicals and Catholics Together》的编者们宣称,真正的救恩可以靠顺从罗马天主教的教导来获得。但事实上,这样做无法获得真救恩。救恩是单靠悔改和信靠基督所完成的工作而得的。若说除此之外还可以靠其他方法来得救的话,便是否定了福音。然而,这却是现今新福音派的正式立场。

  许多旧式福音派人士读到此事时,会认为情况已被夸大了(即认为只有极少数的新福音派人士持有上述的错误立场)。诚然,在他们的思想中,没有福音派人士会相信罗马天主教和自由主义者能拯救灵魂。但这正是新福音派的领袖们多年以来所说的。大部分的灵恩派(身为新福音派)的信徒也这样说。这绝非想象出来的虚构之事。

  若要忠于主和神的道,信徒就要成为排他主义者(exclusivist)——坚持唯独因信心称义、信靠基督代死救赎,罪人才能回到神那里。基要主义坚守人绝对需要圣经的救赎信息,决不允许人用任何方法冲淡此信息。拯救灵魂的宝贵真理决不可被妥协,免得导致灵魂灭亡。宝贵的灵魂也决不可被错误道理所误导和欺骗。对于那些否认福音真理之人,基督徒不应该也决不可承认他们。

特征2:持守圣经者 (A Biblicist)

  「圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义,都是有益的。叫属神的人得以完全,预备行各样的善事」(提后3:16-17)。

  基要派相信圣经的无误性(inerrancy),以及它的权威(authority),但新福音派常常怀疑前者、怀疑圣经的绝对无误,并一直怀疑后者、质疑圣经的无上权威。基要派是信靠圣经之人,意谓着他相信圣经足以供应一切灵命所需的知识。它不该被其他任何权柄根源所废除或加添。下列五个管道或媒介在不同时间被人重视过于圣经,但基要派拒绝相信神也透过它们来说话。它们是:

  1.  教会的传统(church tradition)
  2. 人的推理和知识(reason and knowledge)
  3. 教会的会议(church synods)
  4. 灵恩派的启示(Charismatic revelations)
  5. 世俗心理学(secular psychology)

  基要派坚信圣经是独特与荣耀的书,由神所著,也只能照它本身所启示的法则来解才行。由于圣经是完整的,足以供应一切需要,所以信靠圣经之人也必定是信圣经启示已停之人(cessationist)。他相信圣经启示已经停止,启示录的结语正是如其所言。神会审判那些宣称领受新启示之人。

  主耶稣在约16:13宣告,说明圣灵会带领众使徒进入一切的真理。他们写完新约圣经之后,就再没有需要启示的事了。教会是建立在使徒和先知的根基上,而这根基时期已经过去(弗2:20)。「一次交托圣徒的真道」早已完整了(犹3)。按照圣经,神已停止赐下启示性恩赐(revelatory gifts,赐给众圣徒和众先知),而用来证实那些传讲启示者的证据性恩赐(sign-gifts)也随之而停。由此可见,基要派是持守圣经者——只坚守圣经,深信它是完整的,足以应付一切灵命所需。这样的人也必须相信启示已经停止了。

特征3:相信创造者 (A Creationist)

  圣经说:「创造宇宙和其中万物的神,既是天地的主,就不住人手所造的殿」(徒17:24)。

  基要派也是创造论者(creationist),接受创世记所载的六天创造为真正的六日,因为整本圣经其他经文也证实如此。必须留意的是,创世的记录并不出现在圣经中属于喻象的部分(figurative part),例如先知书,而是记录在其中一本历史书。这记录被呈现为实实在在的历史事迹,主耶稣基督也认同它为事实。关于万物之源,基要派知道人类的历史充满很多替代的解释,反映出人们努力(在撒但的指引下)排除创造者(造物主),使人不必对祂负起责任。丢弃创世记的创造记录是屈服于撒但的大谎言,让圣经随着人有限的理解来解释。

  新福音派通常对圣经的创世记载感到尴尬。他们太在乎世人的眼光。他们太在意世人和非福音派学者对他们的尊重。他们害怕被人藐视,被人当作是蒙昧主义者(obscurantists)。

特征4:强调信心者 (A Believist)

  圣经说:「所求于管家的,是要他有忠心」(林前4:2)。

  所用的英文字(「believist」)可能不太正统,但这字所要表达的论点是重要的:旧式福音派或基要派是相信圣灵的能力之人。他们相信圣灵借着神的道引来一切属灵的福气。基要派明白在拯救失丧灵魂和造就神的子民方面,神已赐给祂的子民一些简单的方法去依循。祂这样做,为要叫祂的子民必须把信心放在祂的身上,全然信靠祂的能力来获得福气。正如一位作者所形容的,在福音事工上,我们被「锁进」信心里(we are “locked” into faith in the work of the Gospel)。

  新福音派不留意这点。他们因完全不满足于神所设立的模式和方法,所以自己发明和使用那属人的无尽革新和手法。他们采用世俗的音乐,以及娱乐圈所演示的种种娱乐和戏剧。他们的教会增长专家所研究的,不是圣经,而是那些在人数上成功的教会,不管这些教会的神学立场如何(包括研究天主教和异端教派),为要从他们那里找到增加人数的方法和程序,好去模仿他们。全世界的新福音派已丢弃了以往强调见证和传道的事工,取而代之的是属肉体、属世界和操控人心的手段。

  新福音派不是相信神言之人。他们不觉得有义务单单尊重圣经所宣告的方法,以及向神祷告,求神赐下成功。若有可以靠人的力量和创造力去成就的事,他们宁愿那样做。若只留下使徒的方式可用,他们就绝望了,因为新福音派主义不给信心留下多余的空间。因此,很多新福音派的信徒已成为灵恩派,我们对此不感到稀奇,因为他们早已倾向寻找吸引人肉眼的方法。灵恩派的神迹奇事正符合新福音派的倾向,即行事凭靠眼见而非信心。在神的事工上,我们应该以信心倚靠主的灵,而非倚靠人的手法、财富势力或人的力量。这是真基要主义的关键原则。它简单的依赖神的方式(圣经的方式),加上信心和祷告。在这方面,基要派是强调信心之人。

特征5:传扬福音者 (An Evangelist)

  「所以你们要去,使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗」(太28:19);「你却要凡事谨慎,忍受苦难,作传道的工夫,尽你的职分」(提后4:5);「我传福音原没有可夸的,因为我是不得已的。若不传福音,我便有祸了」(林前9:16)。

  基要派是积极的传福音者。他相信人只有靠着信心接受福音才能得救,为此他充满热忱地维护那无与伦比的福音。这点使他成为排他主义者(exclusivist)。这同样的热忱也催促他广传福音。基要派所要的是真诚的、靠圣灵的归主转变,而非表面肤浅的同意基督信仰,或轻率随便的决定。基要派渴慕见到人表现出诚恳的悔改和信心,彰显新生命的一切迹象。他在传道时经常催促和规劝人,并祈求神赐福,以拯救多人的灵魂。

  新福音派看来常常重视人数过于归信基督。他不会在意他所谓的「归信者 converts」跳舞和畅饮,并继续常去派对狂欢、看电影、成为工作狂,或追随其他世俗的爱好。事实上,在敬拜和传福音方面,新福音派采纳大部分这类的娱乐来吸引人。

  一般而言,如果某个新福音派人士是个「传福音」的专家,他常与罗马(天主教)妥协,传道时刻意冲淡神的道,使用世俗音乐,聘请舞台明星来迎合大众口味,叫世人印象深刻。他限制自己所讲的道,为要避免得罪他的天主教朋友,这导致完整的真理不再被宣传。另一方面,基要派相信传福音需要倚靠圣灵的工作,因此,在传福音时带入冒犯圣灵的事物肯定会令祂担忧,拦阻真福气的临到。

  新福音派喜欢组织社会关怀的计划或活动,经常与非福音派的教会联合进行(他们常常夸大这类活动的规模和效果)。相比之下,基要派深知福音将带来最大的社会益处,把福气带入个人的生命和家庭中,它所带来的改造和革新是其他物质供应所无法达成的。基要派人士肯定不轻视社会关怀和怜悯的事工,因世界各地许多基要派信徒捐出大量金钱来支助这类事工。无论如何,在优先顺序上,基要派置于首位的(更重视的),是要借着福音为被定罪的灵魂带来永远的解脱。

特征6:分别为圣者 (A Separatist)

  「你们和不信的原不相配,不要同负一轭。义和不义有什么相交呢?光明和黑暗有什么相通呢?基督和彼列(彼列就是撒但的别名)有什麽相和呢?信主的和不信主的有什么相干呢?神的殿和偶像有什麽相同呢?因为我们是永生神的殿,就如神曾说: 『我要在他们中间居住,在他们中间来往;我要作他们的神;他们要作我的子民。』 又说: 『你们务要从他们中间出来,与他们分别;不要沾不洁净的物,我就收纳你们。』」(林后6:14-17); 「但无论是我们,是天上来的使者,若传福音给你们,与我们所传给你们的不同,他就应当被咒诅」(加1:8)。

  基要派总是竭力维护那拯救灵魂的教义——真道的教义——不让它们受到污染、稀释或灭绝。他们不承认那些拒绝真道之人,因为这样做等于否认这些教义。他们不敢赞同那些被神谴责和定罪的看法。他们既会也必须同情(以罗马书10:1的精神去同情)那些信奉错误道理的人,但他们绝不会做任何事去赞同这些妄想和谬误。神呼召祂的子民竭力保守祂的真理(以及祂的教会)脱离错误,摆出一个独特的、分别为圣的见证。

  旧式的信徒——仔细研读圣经的信徒——必须顺服神,保守他们的教会脱离任何形式的假教训,因它们会破坏拯救灵魂的真道教义,例如「单靠信心称义」的教义等。对于基要派,分别为圣表示从罪恶、世界和错误教义中分别出来。换句话说,基要派渴慕活出一个不断成圣的生命,与世俗划清界线。他们要本身所参与的教会绝不支持或鼓励任何敌对福音之人。基要派人士肯定不算是负面消极之人,但他们坚信这样做(分别为圣)是顺服神清楚的命令,至终会最有建设性地振兴和保守基督救人的福音。

  作为分别为圣者,基要派绝不承认任何「别的福音」;他们已经准备好,甚至只要神呼召,他们为此舍命也在所不惜。更正教殉道者中所有的尊贵之士在真正意义上皆是分别为圣之人。当然,没有基要派人士可信心十足地认为自己能在试炼中站立得稳,但他们都有此心愿,不愿否认他们的救主。基要派希望靠着主的能力,他们能至死忠心,因为他们知道神已把全世界最荣耀宝贵的珍宝托付他们,这珍宝就是基督赎罪和救赎大爱的信息。他们怎能否认此无价的珍宝呢?看到这珍宝降级到与罗马天主教作品或狂傲的自由臆测同等时,他们岂能容忍认同呢?

  可悲的是,我们很难想象新福音派人士愿意为真道的基要信仰而死。他们已经出卖这些基要真理千次以上。他们已经同意把基要真理降级到同于罗马天主教那靠善行得救的教义,同意两者都同样有效。即使在毫无任何肉身苦难或逼迫威胁的情况下,新福音派也不愿为真理站立场。他们高呼「和平」的口号,与福音的敌人合伙共事。他们主张与支持那些属于合作企业的活动。他们在各自的宗派事工上,喜欢与自由派和天主教保持密切关系。他们乐于在这两者之下服事。他们切望拥抱他们,称呼他们为「兄弟」(即使在全国电视节目上也如此称兄道弟)。他们热衷于把非福音派的神职人员和牧师当作尊贵同工和神的仆人,不管他们属于高等教会(high church,可指注重条文礼节的天主教)、广泛教会(broad church,可指容纳广泛不同的意见之教会),或任何其他教义立场的教会。

  基要派意识到自己的软弱和微小,但他们全心渴望为主站稳立场,不管付上任何代价。基要派必须是分别为圣之人。他们必须为真理竭力争辩,因为他们爱真理过于自己的生命。

特征7:热心行动者 (An Activist)

  「人点灯,不放在斗底下,是放在灯台上,就照亮一家的人」(太5:15);「我知道你的行为、劳碌、忍耐,也知道你不能容忍恶人。你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的,看出他们是假的来。你也能忍耐,曾为我的名劳苦,并不乏倦」(启2:2-3)。

  上述这个基要派的第七项特点不是他们独有的特点,因为其他教会如异端教派也表现出积极热心的行动。我们将之列于此处作为挑战,因为单有对真理的忠诚而无热心的行动相随,便是极大的假冒为善。

  一个真基要派人士必须是热心行动者(activist)。他相信神使用人作器皿,每一位基督徒都蒙呼召,去执行神国的事工。他知道自己必须诚心感激神的救恩,并要关心神的尊贵、圣名及荣耀;他想到失丧者的困境就受感动,愿意去为神的国效力。一个热爱真理的人,怎么会安坐在生命的寂静角落,无动于衷呢?可悲的是,在管理我们时间和成就上,我们会陷入这种假冒为善的陷阱中。然而,旧式的福音派总是不断地提醒和挑战自己,去实际行动与实践承诺。

  我们是否把自己视为旧式福音派,但为主事奉的热忱却微乎其微,少得可怜?在神的赐福下,英国仍有很多旧式福音派的教会,但有些这类的教会看来对她们周围的世界而言已经沉睡了。真正和历史性的基要主义(true and historic fundamentalism,远在1920年代以前)积极带领儿童到主日学,探访社区群众,常保持福音性质的传道,把握其他很多机会去将福音带给人。如果新约的精神仍然存于我们的心,我们将不会,也必不会停歇,直到做成主的工,荣耀主的名。

  我们是基要派吗?我们是本文所定义、所解释的基要派吗?我们的教会可被描述为基要派的教会吗?我们在这些议题上采取怎样的立场?只有彰显这七大标记的,才是真正合乎圣经的基督信仰。我们祈求神,使旧式福音派在我们的国土上得到复兴,得着大规模的恢复。我们渴望看见更多人彰显真福音派的特征——为真道的基要教义大发热心。