分类： 信仰入门

别的福音（加1:1-10）

　　保罗说：我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的，去从别的福音；那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了（加1:6-7）。加拉太信徒所离开的不是某个神学立场，而是离开那借着基督之恩召你们的神！

　　基督的福音似非而是（Paradox），常常不符合人的想法；别的福音却似是而非，很符合人的想法，但实际上是用正确的话语传达错误的道理，目的是讨人的喜欢（加1:10）：人爱听什么、需要什么，就把福音包装成什么。

　　保罗不断地向哥林多、罗马和加拉太信徒宣讲福音，因为信徒一生都要不断地对自己宣讲基督的福音，才能靠着站立得住（林前15:1），远离别的福音。

基督的福音（林前15:1-11）

　　弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音告诉你们知道；这福音你们也领受了，又靠着站立得住，并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了，并且显给矶法看，然后显给十二使徒看；……。不拘是我，是众使徒，我们如此传，你们也如此信了。

　　撒但不必修改圣经，只需要少说一句、曲解几句；撒但也不必推翻福音，只需要把基督的福音更改了。基督的福音是全备的（雅1:25），任何的加、减、改都会成为别的福音。各种各样别的福音，都是在以下福音要点上做了加、减、改：

1. 就是基督
2. 照圣经所说
3. 为我们的罪死了，而且埋葬了
4. 又照圣经所说
5. 第三天复活了
6. 并且显给矶法看，然后显给十二使徒看；……

一、就是基督——基督是救主和主

别的福音	基督的福音
福音的核心：耶稣爱你；信耶稣，今生得平安、来世有永生	福音的核心：天国近了，你们应当悔改！（太4:17）那位钉在十字架上的耶稣乃是复活的神和弥赛亚君王（林前2:2）
只要你相信耶稣愿意原谅你，你就可以得救	你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救（罗10:9）
耶稣是老师、榜样、帮助者	耶稣是救主和主（路2:11），道路、真理、生命（约14:6）绝不可分割
福音是邀请人相信耶稣。作了决志祷告，就是得救了，做门徒是少数人的提高班	福音是呼召人跟随耶稣。主耶稣的呼召是：舍己，背起他的十字架来跟从我（太16:24）
信心就是相信	信心乃是信服（罗1:5；16:26）。亚伯拉罕因着信⋯⋯就遵命出去（来11:8）。在保罗的时代，口里承认意味着付出代价
任何怀疑自己是否得救的念头都是出自撒但	你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验（林后13:5）。要当心有一天基督说：我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！（太7:23）
恩典就是神照着你的本相接纳你，所以你要接纳自己的本相，不要没完没了地认罪，那是撒但的控告	恩典是神照着你的本相接纳你，并且赐给你离弃本相的成圣能力：除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日（多2:12）
救恩是因信称义的白白恩典，委身、顺服、付代价都是人的行为。因为以弗所书说：你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸（弗2:8-9）	顺服的行为不能交换恩典，但却应验了神所赐的信心。因为以弗所书接着说：我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的（弗2:10）

二、照圣经所说——基督的代赎是神的计划，福音以神为中心

别的福音	基督的福音
福音是神的意外，是神百般无奈的补救	福音是神的计划：基督在创世以前是预先被神知道的，却在这末世才为你们显现（彼前1:20）
旧约的神严厉，新约的神慈爱，圣子把人从圣父的愤怒中抢救出来	父差派子（罗3:25；加4:4-5），子顺服父（太26:39；腓2:6-11），父使子复活（弗1:20）
福音的中心是人：主旨是人的幸福	福音的中心是神：主旨是神的荣耀（弗1:12），平息神的愤怒、满足神的义（罗3:25）
人生的目的是追求幸福，神是带来幸福的工具	人生的首要目的就是荣耀神（诗86:9；赛60:21；罗11:36；林前6:20），以祂为乐、直到永远（ 诗16:11；罗5:11；启21:3-4）
神要让你平安喜乐	神要你在基督里享受平安喜乐，因为神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面，你们在祂里面也得了丰盛（西2:9-10）
神希望我们幸福：按我们的标准	神希望我们幸福：按祂的标准（诗16:5-6）
神要赐福给你	神要把祂自己赐给你，亲自与你同在（启21:3）
来到耶稣面前， 耶稣可以逆转一切，说出你的问题，耶稣就是答案！	耶稣的答案很可能不是你想要的答案，神眼中的好不一定是你所要的好（赛55:9）
人最需要的是被爱	人最需要的是与神和好（西1:22）
神让万事都互相效力，叫爱神的人得益处（罗8:28）	完整的圣经是：神让万事都互相效力，叫爱神的人得益处，效法祂儿子的模样（罗8:28-30）
成功、健康、财富才能荣耀神	狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方（路9:58）
罪就是人不能实现自我价值	罪就是人没有实现神造人的目的（赛43:7；来2:10；出8:1）
罪就是得罪自己、亏欠自己、轻看自己	罪就是得罪神、亏欠神、轻看神（诗51:4；罗3:23；申32:15）
福音是关于个人的得救，神要得着的是你	福音是关于神的国度，神要得着的是基督的身体——教会：要照所安排的，在日期满足的时候，使天上、地上、一切所有的都在基督里面同归于一（弗1:10）
教会是寻求心灵慰藉、实现个人价值的地方	教会是神的家，真理的柱石和根基（提前3:15）

三、为我们的罪死了，而且埋葬了——人已经全然败坏

别的福音	基督的福音
认罪是承认自己的罪行	认罪是承认自己的罪性，追念玷污自己的行动作为，又要因所做的一切恶事厌恶自己（结20:43）
悔改是：离弃罪，爱神、爱人	你若能靠自己回转，基督何必上十字架？悔改是：承认自己全然败坏、无能为力，放弃自己的努力（路18:13）
人要坚持到底，才能不失去救恩	人若得着了救恩，就一定能坚持到底。因为救恩完全是神的工作，不倚靠靠不住的人（约10:28-29）。所以使徒约翰才有把握说：我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生（约壹5:13）
你需要基督的帮助，遵行耶稣的教导、活出真我	你需要基督的拯救，顺着圣灵而行（加5:16）、弃绝自己（路9:23）
神看内心，所以好人就能上天堂，各个宗教的虔诚人都能得救	神看内心，所以地上没有义人，连一个也没有（罗3:10）
你没有自己想象的那么糟	你比自己想象的更糟（诗19:12）
你若觉得自己不好，就无法亲近神	你若不圣洁，就无法亲近圣洁的神（利19:2；帖前4:3），因为非圣洁没有人能见主（来12:14）
你心中有一个英雄在等待被唤醒	你里面的肉体随时想出头（罗7:21-24）
罪使人怀疑自己的内在价值，使人缺乏自尊自信，自我形象负面	罪使人骄傲膨胀，盲目自信，自以为如神能知道善恶（创3:5）
罪给我们不必要的内疚和羞耻感	罪使我们良心麻木，缺乏罪恶感（罗1:21、32）
人的内心空虚，需要被爱充满	人的内心充满污秽（太12:34；可7:5），终日所思想的尽都是恶（创6:5），需要被洁净（徒15:9）
耶稣是装修工。福音是对我们现有生命和生活的装修，增加我们所缺少的柔和、谦卑……使我们活出真我	耶稣是建筑工。福音是彻底的拆毁（弥3:12）和重建（弥4:1），更换我们的生命（加2:20）
要尽快解决问题，恢复平常心	要甘心接受十字架的对付（太10:38；加5:24），在问题中学到神要我们学的功课
你可以做得更好，需要更加努力：You can do it, Jesus can help!	你做不到爱神爱人，做到了也是归荣耀于自己（太6:2）
你要和周围的人相比，彰显内心的良善：我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏（路18:11）	你要和神的标准相比，认识自己里面没有良善：神啊，开恩可怜我这个罪人（路18:13）
你要制定可操作的行善标准，与神配合	你的义降低了神的高标准，其实是不懂神的义，想要立自己的义，就不服神的义了（罗10:3）
你越追求圣洁，就会发现自己越像基督	你越追求圣洁，就会发现自己越需要基督（林后12:9；腓3:12-14）

四、又照圣经所说——基督的复活、再来和审判也是神的计划

别的福音	基督的福音
耶稣是牺牲的榜样，精神永垂不朽	基督是复活的神子，祂必再来审判（启22:20）
让世界充满爱，才是秉公行义	有地狱、审判，才能秉公行义（诗7:9；启16:7）
耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实，为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯，和罪恶（出34:6-7）	还有下一句：万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三、四代（出34:8）
神就是爱（约壹4:8），所以你必须爱、应该爱。	神就是爱（约壹4:8），神又是烈火（来12:29）。你只有厌恶自己、害怕烈火，才能体会到神赦免的大爱，也才能有力量去爱：我们爱，因为神先爱我们（约壹四19）。她许多的罪都赦免了，因为她的爱多；但那赦免少的，他的爱就少（路7:47）
审判是坏消息，地狱是对世人的恐吓	审判是好消息，是对义人的安慰（启19:1-2）
神的忿怒是因为恨	神的忿怒是因为爱，因为耶和华是忌邪的神，名为忌邪者（出34:14）
我宁愿在地狱里和家人团聚，自由地坐下吃喝、起来玩耍	人在地狱里要面对烈怒中的神（赛66:15）：在那里，虫是不死的，火是不灭的（可9:48）
传福音要正面、积极，别人已经很不好了，为什么还要提罪和审判呢？	求神看在我里面有什么恶行没有（诗篇139:24），因为神要照各人所行的报应他（启22:12）

五、第三天复活了——这福音本是神的大能

别的福音	基督的福音
福音是宣告基督要我们做什么	福音是宣告基督已经做成了什么（约16:32；来2:14；彼前3:22）
福音是好建议：是改善行为、行善做人的伦理道德	福音是好消息：是基督已经成就的救恩，人行善的生命和能力（西3:4；罗12:2；弗3:16）
你们要做世上的盐、世上的光	你们是世上的盐、是世上的光（太5:13-14）
福音不足以改变世界，还要借着人的努力（政治、文化、教育、慈善……）	这福音本是神的大能（罗1:16）。神会兴起环境，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神（林后1:9）
你们要使世界变得更好，努力营造公义社会，拯救世界	世界会越来越败坏，一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了（路21:28）
人说：让我们重建大卫倒塌的帐幕，我们起来堵住其中的破口	神说：到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口（摩9:11）
人说：田地里的庄稼，一片片的成熟，见不到收割的人；家主心里焦急，焦急如同火烧	神说：还要安息片时，等着一同作仆人的和他们的弟兄也像他们被杀，满足了数目（启6:9-11）
大使命是为神做工：你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守（太28:19-20）	大使命是与神同工，完整的圣经是：耶稣进前来，对他们说：天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了（太28:18-20）
不要问神能为你做什么，要问你能为神做什么	不要以为你能为神做什么：你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？（林前4:7）万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂（罗11:36）

六、并且显给矶法看……——唯独恩典、预定、拣选

别的福音	基督的福音
福音是神向人的挑战和邀请	福音是神向被拣选者的恩召：若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。从此，祂门徒中多有退去的，不再和祂同行（约6:65-66）
现在轮到你来决定接受耶稣为个人的救主，邀请基督进入你的生命	神从创立世界以前，在基督里拣选了我们（弗4:1）
彼得说：你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹（徒3:19）	彼得还说：神将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人（徒5:31）
你应当运用你的自由意志，作出正确的选择	罪人的自由意志不可能作出正确的选择：你们死在过犯罪恶之中，祂叫你们活过来（弗2:1）
既然神已预定，何必再传福音	因为神已预定，所以要放胆传福音：不要怕，只管讲，不要闭口，有我与你同在，必没有人下手害你，因为在这城里我有许多的百姓（徒18:9-10）
神施恩给人，因为人顺服祂	恩典在顺服之前：惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了（罗5:8）
我要顺服，神才会接纳我	神接纳了我，所以我当顺服（罗15:7）
你有价值，所以神拣选你、爱你	你有价值，因为神爱你、拣选了你（申7:7-8；32:10）
有良心的人，有责任爱神、顺服神、敬畏神	蒙神爱的人，才能爱神、顺服神、敬畏神（申11:1；约壹4:19）
你若顺服，神就会赐下恩典；你若尽你的责任，神就会履行祂的责任	恩典都是人不配得的。神不需要人帮忙（赛40:13-15），也没有留下一样好处不管敬畏祂的人（太22:8；罗5:6；诗84:11）

 

一、怎样才算信耶稣、进天国、得永生？

　　信心是神的恩赐、圣灵重生的果效，不是人赚取救恩的功德，而是领受救恩的器皿（弗2:8）。真信心包含知识、认同和信靠。你需要确认自己是否已经清楚明白以下经文的意思：

1. 知识 (Knowledge)： 明白救恩的事实是真的。
   • 认识祢——独一的真神，并且认识祢所差来的耶稣基督，这就是永生。（约17:3）
     
   • 但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。（约20:31）
2. 认同 (Assent)： 承认这些道理是对的，愿意遵行。
   • 你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救。因为，人心里相信就可以称义，口里承认就可以得救。（罗10:9-10）
     
   • 凡称呼我「主啊，主啊」的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去。（太7:21）
3. 信靠 (Trust)： 全心信赖、倚靠基督。
   • 凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。（太11:28）
     
   • 你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上都要认定祂，祂必指引你的路。（箴3:5）

　　为了更全面地认识以上救恩真理，建议你首先学习《新城要理问答》。

二、救恩的目的是什么？

　　福音的总纲可以总结为「藉挽回得名分 Adoption through Propitiation」（罗3:25；太5:9；约1:12-13；弗1:5；加4:5-6），因此，救恩的首要目的不只是为了个人的平安喜乐，而是：

1. 把人恢复成顺服神的儿子（加4:5-6）和仆人（出8:1），在基督里承受神的基业（弗1:11）、管理神的创造（来2:5-7），最终成就神起初造人的目的、使荣耀归于神（弗1:12；赛43:7）。
2. 把人带入基督的身体、有形的教会（弗1:10；3:21），与神相交、彼此相交（约壹1:3、7）。

三、信徒的本分是什么？

　　基督徒作为圣约子民的本分，是作为顺服神的儿子和仆人，荣耀神，以祂为乐、直到永远：

1. 一个被基督的宝血买赎的人，生活不再是以自己为中心，而是以神为中心：
   • 你们不是自己的人，因为你们是重价买来的。所以，要在你们的身子上荣耀神。（林前6:19-20）
   • 我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死。所以，我们或活或死总是主的人。（罗14:8）
2. 神造人的目的，就是要我们成为承受祂基业的儿子、管理祂创造的仆人，彰显神的荣耀：
   • 神说：「我们要照着我们的形象、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。」（创1:26）
   • 我们所说将来的世界，神原没有交给天使管辖。但有人在经上某处证明说：人算什么，你竟顾念他？世人算什么，祢竟眷顾他？祢叫他比天使微小一点，赐他荣耀尊贵为冠冕，并将你手所造的都派他管理。（来2:5-7）
   • 凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我所做成，所造作的。（赛43:7）
   • 藐视我名的祭司啊，万军之耶和华对你们说：儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人；我既为父亲，尊敬我的在哪里呢？我既为主人，敬畏我的在哪里呢？（玛1:6）
3. 神救人的目的，就是要成就祂造人的目的。因此，基督徒的本分，就是作为神的仆人事奉祂，遵行祂的诫命，长成祂儿子的样式，使神的荣耀得以彰显：
   • 耶和华这样说：以色列是我的儿子，我的长子……容我的儿子去，好事奉我。（出4:22-23）
   • 你们若爱我，就必遵守我的命令。（约14:15）
   • 原来那为万物所属、为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜的。 （来2:10）
   • 我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。因为祂预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样，使祂儿子在许多弟兄中作长子。（罗8:28-29）
   • 所以，弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的。（罗12:1）

四、生命成长的目标是什么？

1. 神向人所要的美德，就是信徒生命成长的目标：
   • 以色列啊，现在耶和华——你神向你所要的是什么呢？只要你敬畏耶和华——你的神，遵行祂的道，爱祂，尽心尽性事奉祂，遵守祂的诫命律例，就是我今日所吩咐你的，为要叫你得福。（申10:12-13）
   • 世人哪，耶和华已指示你何为善。祂向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。（弥6:8）
2. 但是，这些属灵的美德都是人的天然生命里没有的。无论是人的修养、还是肉体的假冒，都不能荣耀神，所以基督徒必须「舍己」，也就是顺服圣灵（加5:16）、拒绝自己，理性、情感、意志全然降服基督：
   • 耶稣又对众人说：「若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。因为，凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必救了生命。」（路9:23-24）
   • 我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为，立志为善由得我，只是行出来由不得我。（罗7:18）
3. 然而，神向我们要什么，就会先给我们什么。祂把这一切美德都在基督里赐给了我们，只有基督才能荣耀神、彰显神：
   • 神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面，你们在祂里面也得了丰盛。（西2:9-10）
   • 神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们，皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。（彼后1:3）
4. 因此，信徒生命成长的目标，生活、事奉的意义，不是为了行善、帮神的忙，而是在教会中借着神所设立的蒙恩之道（Means of Grace，包括圣道、圣礼、敬拜、祷告、纪律、团契），好让里面的肉体越来越衰微、基督越来越兴旺：
   • 我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活；祂是爱我，为我舍己。（加2:20）
   • 我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。（腓3:8）

五、轻看洗礼时的承诺，会有什么后果吗？

1. 人若没有重生得救，洗礼毫无意义。洗礼的效力不在于领受的那一刻，而在于神主权的恩典和信心的回应。
2. 人若已经重生得救，却轻看受洗时向神的承诺，神必有爱的管教（来12:6）：
   • 主耶和华如此说：「我指着我的永生起誓，他既轻看指我所起的誓，背弃指我所立的约，我必要使这罪归在他头上。」（结17:19）
   • 你向耶和华——你的神许愿，偿还不可迟延；因为耶和华——你的神必定向你追讨，你不偿还就有罪。你若不许愿，倒无罪。（申23:21-22）
3. 对于软弱的真信徒，神在基督里仍有赦罪之恩和挽回。

六、有哪些洗礼的方式？

1. 洗礼是恩典之约的记号和印记（(Sign and Seal，罗4:11；创17:7-14），洗礼的效力不在于水，而在于基督的应许和圣灵的运行。现代教会有三种洗礼方式：浸水礼（Submersion, or partial immersion）、浇水礼（Affusion）和滴水礼（Aspersion or sprinkling），其核心意义均是象征罪的洗净与在基督里的重生。
2. 新约圣经中提到的洗礼方式，包括整个人下到河水中（徒8:36-39），或者使用家里的浴缸、水池（徒9:18；16:33）。
3. 主后一百年左右的《十二使徒遗训》（Didache, or the Teaching of the Twelve Apostles）说：「要在流动的河水中给人施浸使他们归入父、子、和圣灵的名下。如果找不到流动的河水，就是在其它水中也可以，最好是冷水；不过如果无法在冷水中施浸，那就用温水；如果实在找不到施浸的地方，那么就用水浇在他们头上三次，使他们归入父、子和圣灵的名下。」

七、受洗之后还要做什么？

　　初生的婴孩自然就会找奶吃，同样，属灵的新生命「就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长」（彼前2:2）。洗礼是恩典的回应，不是终点，而是进入基督主权下的新生活的起点，请在教会的带领下继续学习《威斯敏斯特信条》

　　近几十年来，有些人喜欢强调新约希腊文中Logos与Rhema的区别，但如果要把这种原文的区别作为真理的依据，需要十分谨慎。两千多年来的圣经译者大都没有区分Agape和Phileo、Logos和Rhema，他们并不是不懂希腊文、没有发现原文里的「亮光」，而是认识到Agape和Phileo、Logos和Rhema的意义虽然有区别，但也经常因为修辞的目的而混用，所以不能作为神学的依据。喜欢区别Logos和Rhema主要是赵镛基、朱植森、Dr. Bill Hamon等灵恩运动名牧，他们把Logos与 Rhema截然划分为不同的功能，强调、高举Rhema。我们对此类「亮光」应该非常谨慎，因为这种解经在学术和神学上都存在严重误区。

　　事实上，七十士译本把希伯来文Dabar（神的话）有时译成Logos，有时译成Rhema，并不区分神学意义。而在新约中，Logos 可以泛指神的话，也可以指主耶稣在特定时空对特定对象讲的话（太7:24，8:8，路9:28，约4:50），与Rhema并无区别。而Rhema可以指主在特定时空对特定对象讲的话，也可以泛指神的话（太4:4，约12:48，彼前1:25），与Logos 并无区别。此外，在新约还有同时使用Logos 和Rhema的例子（路9:44- 45，约17:6-8，徒10:44，来12:19 ），都是因为修辞的原因。如果说因此有隐藏的「亮光」，实在很牵强。

　　比如：赵镛基说「研读从创世记到启示录Logos……却不能领受信心」，但约4:41却明明说「因耶稣的话（Logos）、信的人就更多了」，主耶稣所说的 Logos显然是产生信心的，并非「死的文字」。而彼前 1:25说「所传给你们的福音就是这（Rhema）」，证明 Rhema 也可以指客观的教义。

　　因此，我们不需要发明一个「Rhema」的说法来解释神话语的动态能力，因为：

• 圣灵是圣道的默示者，圣灵借着圣道做工（弗6:17），圣经（Logos/Rhema）不仅是历史记录，更是圣灵作工的宝剑。不需要将圣经区分为「客观」与「主观」，因为神的话本身就是活泼的、有功效的（来4:12）。
• 圣灵的光照（Illumination）不是新的启示（Revelation），而是圣灵对既有启示的光照。当我们在读经时感到扎心，不是因为 Logos 变成了 Rhema，而是圣灵照明了我们心中的眼睛（弗1:18），使我们明白了那恒久不变的圣道。

　　将Logos 与 Rhema 两者截然划分，带来的后果是：

• 主观主义泛滥：许多人倾向于追求「神今天对我说了什么」，而忽视「神在圣经里已经明确说了什么」，导致信仰根基从坚固的真理磐石转移到变幻莫测的个人感觉上。
• 削弱圣经权威：一旦认为文字的圣经（Logos）是「死」的，就给人留下了根据个人感动随意解释圣经的空间。

　　Logos 与 Rhema 在圣经中并没有实质区别。神的话语只有一个，但有两个维度： 它是永恒不变的真理准则（客观性），同时也是圣灵在信徒心中运行、产生生命更新的力量（主观性）。我们不需要追求所谓的「Rhema 亮光」，需要的是回到圣经本身，求圣灵开我们的眼睛（诗119:18），使我们在那早已赐下的真理中，看见基督那测不透的丰盛。

一、千禧年、禧年、千年国度、神国、天国、弥赛亚国

• 千禧年：「千禧年 Millennium」的英文由拉丁文「一千 Mille」和「年 Annus」组成，用来指启二十2-7中六次提到的「一千年」：「他们都复活了，与基督一同作王一千年」（启二十4）。
• 禧年：神在旧约中所规定的「禧年 יוֹבֵל/yo·val’」（利二十五8-55），目的是领人回归神的安息。主耶稣曾引用赛六十一1-2宣告祂的使命是「报告神悦纳人的禧年」（路四18-19 ），从这个意义上说，「禧年 Jubilee」是对「千禧年」的预表。
• 千年国度：「千年国度 Millennial Kingdom」指基督再来以后，在地上有形掌权一千年（启二十4），应验旧约预言弥赛亚基督将坐在大卫的宝座上作王（赛九7），显明基督不仅坐在天上作王，更是人类历史的大君王。
• 神国：「神国 the Kingdom of God」指神掌权作王的地方（申三十三5；赛三十三22，五十二7；番三15），可以指有国土、人民、政权的有形国度（赛二十四23），也可以指神施行权柄的无形国度（太十二28；约十二31）。「千年国度」是「神国」在地上的有形部分。
• 天国：新约时代的犹太人怕妄称耶和华的名而触犯十诫，尽量避免直接称呼神的名，就用「天国 the Kingdom of Heaven」来代替「神国」，所以面向犹太读者的马太福音就用「天国」来称呼「神国」。
• 弥赛亚国：犹太人盼望旧约所预言的弥赛亚坐在大卫的宝座上作王（赛九7），他们所盼望的弥赛亚的国度是地上有形的国度（但二44-45；但七13-14），被称为「弥赛亚国」或「弥赛亚以色列国」。这「弥赛亚国」将在「千年国度」中得着有形的显现，更在广义的「天国」中得着属灵的实现。

二、神国在历史中的进展

　　整本旧约都充满了对基督及其国度的预言，国度是神对以色列、教会和世界的永远计划的核心。

1. 国度是主耶稣道成肉身的工作目标（太六10），祂以传讲「天国近了，你们应当悔改」（太四17）、「神的国近了」（可一15）开始了在地上的服事，教导门徒祷告「愿祢的国降临」（太六10），并以「讲说神国的事」结束了在地上的服事（徒一3）。
2. 随着主耶稣受死和复活，祂登上了国度的宝座（约十九19-20；太二十八18），把国度带入了世界，显现于接受神掌权的信徒心中（路十七20-21）和教会里（彼前二9）。
3. 国度在历史中不断发展，被拣选的人因着接受救恩成为神的儿子（来二10），配搭成基督的身体（弗四12-16），进入神的国度（来十二22-24）。
4. 在历史的终局，神的国度将在地上有形地显现，基督将于千禧年在地上复兴弥赛亚以色列国（徒一6-7），在千年国度里有形有体地作王（启二十4-6；林前十五24-26）。
5. 千禧年之后，这国度将进入新天新地（启二十一1），成为永远的国度（启二十二5）。

　　人类对神的国度的看法、回应和行动展开了历史，而对千禧年的不同理解更是导致了不同的末世观，决定了教会履行福音大使命和文化使命的态度是出世还是入世、乐观还是悲观、积极还是消极、追求山巅之城还是上帝之城，极大地影响了两千年来世界历史的进程。

三、教会历史中产生了不同的千禧年论

　　根据圣经，基督再来的前后将有以下重要的事件发生：

1. 末世的预兆、灾难的起头（太二十四3-13；可十三3-13；路二十一7-19）。
2. 圣徒被提（林前十五51-52；帖前四15-17）。
3. 两个一七之半的大灾难，可能是七年的大灾难（但九26-27；启十一2-3；十二6；十二14；十三5）。
4. 撒但被捆绑一千年（启二十1-3）。
5. 头一次复活（启二十5）。
6. 基督台前的审判（林后5-10）：受审的是复活和活着被提的信徒（彼前四17；帖前四15-17），为要让得胜的信徒进入千年国度「与基督一同作王一千年」（启二十4）。
7. 荣耀宝座前的审判（太二十五31-46；珥三1-14）：受审的是主再来时地上还存活着的人（徒十42；林前六2-3），包括外邦人（耶三17）和原来不信主的犹太人（太十九28），为要判断谁有资格进入千年国度做百姓（赛六十10-12）。
8. 基督作王一千年、也就是千禧年（启二十4-6）。
9. 撒但被释放、地上的列国反叛（启二十7-10）。
10. 第二次复活（启二十12）。
11. 白色大宝座前的审判（启二十11-13）：受审的是在头一次复活里无分的死人，时间在千年国度以后、新天新地以前，为要判断谁有资格进入新天新地（启二十11-15）、谁进入第二次的死（启二11；二十14-15）。
12. 新天新地（启二十一1）。

　　但对于千禧年，解经家们有不同的看法，大致分为3类不同的末世论：前千禧年论（Premillennialism）、无千禧年论（Amillennialism）、后千禧年论（Postmillennialism）。在教会将近两千年的历史中，由于历史背景的不同，对千禧年的观点发生了以下变化：

• 面临逼迫时：初期教会受到罗马帝国的迫害，教会的主流观点是「前千禧年论」，认为教会正处于大灾难中，主耶稣将于大灾难之后再来，然后才会进入千年国度。
• 教会得胜时：当罗马帝国君士坦丁皇帝使教会合法化以后，教会一步一步从政府支持的合法宗教变为国教，西方教会甚至成为凌驾于欧洲王权之上的天主教，此时教会的主流观点从前千禧年论转为「无千禧年论」，认为教会已经得胜，他们已经在基督掌权的千年国度里了。
• 教会复兴时：宗教改革以后，教会开始属灵复兴，社会不断进步，许多信徒成为「后千禧年论」，乐观地认为教会可以通过传福音、改变社会，先在地上实现千年国度，然后迎接基督再来。
• 战争摧毁时：教会在南北战争、第一次世界大战的残酷现实面前，认识到人性的全然败坏，重新又回到「前千禧年论」，进而发展出「时代论前千禧年论」、「历史性前千禧年论」。

四、初期教会的主流观点：前千禧年论（Premillennialism）

　　前千禧年论认为基督会在千禧年之前再来，主要观点如下：

1. 解经：以字面解经（Literal Interpretation）为主，结合非字面解经（non-literal interpretation）来解释启示录，把四至二十二章都看作要在末后成就的预言。
2. 一千年：启二十1-7六次提及的「一千年」就是字面意义的一千年。
3. 千年国度：千年国度就是旧约弥撒亚国度盼望在地上实现，并非一种灵性之存在（在心中、在教会掌权），而是在地上实际掌权（赛四十二2），神的公义和平在地上完全掌权彰显（赛九7，太十九28，但二44；七27），耶稣基督将在耶路撒冷成作王，耶路撒冷成为地上行政中心（赛二1-4），带来信仰大复兴（赛十一9；四十五22-23，亚十四9）。
4. 基督作王：主耶稣第二次降临后，被提和殉道后复活的得胜圣徒一起与主耶稣在地上作王一千年（启二十4）。
5. 以色列：认为新约基督徒是属灵的真以色列人，旧约许多对以色列人之应许将应验在教会身上。按字义解释罗九至十一章，认为「以色列全家都要得救」（罗十一25-26）是指以色列人而说，当外邦人的数目添满，福音已经广传到地极，万国万族中得救的人已经满足上帝预定数目的时候，以色列全家都要归主得救，在地上实现弥赛亚以色列国。这使身为犹太人的使徒们和初期教会满有向罗马帝国各族宣教的动力。
6. 撒旦：撒旦将被捆绑一千年，千禧年结束后，撒但要被释放，罪恶将要泛滥。
7. 基督再来：相信启示录是按末世事件的顺序而写的，千禧年开始之前会有七年大灾难，基督将在大灾难之后再来，在地上建立国度一千年。千禧年结束后，所有的死人复活、白色大宝座审判，之后新天新地开始。
8. 复活：死去的信徒在千禧年开始前复活，其他人在千禧年结束以后第二次复活。
9. 审判：有三次审判。在千禧年尚未开始前，先有对教会的审判，再有对万邦的审判，然后复活的信徒与主统治一千年的时期才开始。千禧年结束后，罪人要复活，然后才是白色宝座的大审判。
10. 被提：基督再来时，教会将要被提（帖前四16-17）。初期教会当时在罗马帝国强烈逼迫中，信徒们认为罗马逼迫是大灾难，期待灾难中或灾难后被提。

前千禧年论的背景及对历史的影响

• 初期教会早期的教父大都持前千禧年观点，罗马的革利免（主后？-100年）、安提阿的伊格那丢（主后67-110年）、帕皮亚（主后69-155年）、 坡旅甲（主后70-155年）、游斯丁（主后100-165年）、爱任纽（主后130-202年）、特土良（主后160-220年）等都相信基督即将在逼迫之后再来，字面上的千年国度将在地上实现。为此，主后1-3世纪的早期信徒们在罗马帝国的逼迫面前不惜为慷慨殉道，见证基督。
• 丁道尔（William Tyndale）、重洗派（Anabaptists）、摩拉维亚弟兄会（Moravians）、宣道会持前千禧年论。

五、国教时代和中世纪的主流观点：无千禧年论（Amillennialism）

　　无千禧年论认为基督不会实际在地上统治一千年，主要观点如下：

1. 解经：以寓意解经（Allegorical View）来解释启示录，将启示录看作充满象征和暗喻的启示性文学。
2. 一千年：启二十里的「一千年」是象征性与寓意性的，因为神的年日不能用人的时间观念来解释，「一千年」不能按字面解释，而是用一个完整数来指代尘世中的所有时间。比如撒但被绑一千年，指牠完全被捆绑；圣徒要与基督做王一千年，指圣徒要达到完全的地步与荣耀的胜利。启二十所描写的千禧年不是发生在未来，从主第一次降临到第二次再来之间的整个时期都是千禧年。为此，他们用「已实现的千禧年论」（Realized Millennialism）来说明他们并不否定千禧年，而是相信千禧年已经开始了，且继续在进展中。
3. 千年国度：千年国度并非按字义解释的地上的政治国度。基督的国度在祂复活和升天的时候已经开始（太十二28-29），整个教会时期就是千年国度，属灵的千年国度指地上的教会（奥古斯丁、罗马天主教的观点）或天上的圣徒（华菲德的观点）。在长期的时间里（不是整整一千年），基督的国度教会不断地增长，此后撒但与基督有短暂的争战，然后是基督的再临和最后的审判，基督的国度成为神永远而完全的国度（赛九7；但七14；来一8；启二十二5）。赛十一6-9中有关猛兽在国度中将被驯服的预言，是比喻罪人在属灵上改变。
4. 基督作王：我们正处于千禧年中，基督正坐在天上的大卫宝座上统治万民，而不是将来再来时在地上掌权一千年。理由是启示录中的「宝座」大都是和「天上」联系在一起的（启四2；五6,13；七15；十一16），所以启二十4的「宝座」也应该是在天上。信徒在今世就体验到神的祝福与安息，已经与基督一同复活而作王，因为他们已经拥有了新生命（约五25-26；弗二4-7）。另有解经家认为，千禧年象征神所赐给圣徒完全的安息，因此，信徒的死就是完全进入上帝的安息。
5. 以色列：神赐给以色列国土、子民、宝座的应许（创十二2，十五18-21及撒下七16）是附有条件的，因为以色列没有顺服神，由教会按灵意继承了这些应许，成为属灵的以色列。
6. 撒旦：撒但现在已被捆绑（太十二28-29）、坠落（路十17-18）、被赶出世界（约十二31-32）。
7. 基督再来：基督的再来、死人复活、最后的审判和新天新地是同时发生，中间没有一个字面意义上的「千禧年」。基督再来时将发生的一切事，不受时间的限制，也不照人所认为的前后作以区分。因为在神超时空的永恒里，所有的事可以同时出现与发生。
8. 复活：末世只有一次肉身的复活（林前十五35至49），复活信徒的身体基本上和现在的身体相同。信徒与非信徒同时在基督再来时复活，理由是但十二2和约五28-29在同一句话中提到行善的和作恶的，而保罗在徒二十四15用单数的「复活」来形容善者、恶者的复活。
9.  审判：只有一次审判，就是基督再来、所有人复活的时候（彼后三7；帖后一7-9）。

无千禧年论的背景及对历史的影响

• 初期教会后期的少数主张寓意解经的教父持无千禧年观点，如亚历山大的革利免（主后150-215年）、俄利根（主后185-254年）、该撒利亚的优西比乌（主后260-339年）。主后313年罗马帝国君士坦丁皇帝将基督教合法化，逼迫结束了，基督却没有再来。所以许多信徒认为千禧年已经实现，基督已经掌王权统治世界，撒但已被打败并捆绑，教会也胜过罪和撒但，完全取代了以色列成为神的国度，神给以色列国的一切应许均会由教会承受。教会不再强烈盼望基督再来，而是认为基督将在千禧年之后再来。
• 中世纪早期的重要神学家奥古斯丁（主后354-430年）于主后382年信主，当时基督教已成为罗马国教，外邦教会已经是教会的主体，而犹太人大都拒绝耶稣是弥赛亚。奥古斯丁在有生之年看到了所谓的「基督国度」的建立（主后380年基督教正式成为罗马国教），也看到了罗马帝国崩溃的开始（主后410年「永恒之城」罗马被西哥特蛮族攻陷、洗劫）。因此，他在主后413年写了《上帝之城》（City of God），将神的国称为「上帝之城」，而罗马帝国是「地上之城」，教会是在世寄居者，等待归向上帝之城。他认为随着福音的有效广传、魔鬼影响力受限，教会已经凯旋进入了千禧年，一千年代表教会统治世界的时间，而「头一次的复活」（启二十5）意思是信徒在灵性上与主一同复活。奥古斯丁灵意化解释神国和千禧年，将政治与教会权力合理化，但仍然相信基督大约会在主降生后1000年再来。他的观点符合国教和中世纪天主教时代的需要，影响了整个中世纪天主教的末世观。天主教否定基督将来会在地上有形地掌权，主张罗马大公教会就是神在地上的国度。信徒不但要传福音，而且要将世界「基督化」。
• 宗教改革时期，威克理夫（1320-1384年）、慈运理（1484-1531年）、马丁·路德（1486-1546年）、墨兰顿（1497-1560年）、加尔文（1509-1564年）等改教家对天主教都很反感，虽然他们深受奥古斯丁影响，但他们在无千禧年论框架下的末世观各有特色。马丁·路德认为罗马教宗就是敌基督，反复预告教宗制度的崩溃。加尔文认为教会就是新以色列，神的国有「已经开始（already）」的部分，也有「尚未完成（not yet）」的部分，所以改革宗非常强调文化使命（管家使命）。加尔文的同工马丁·布赛尔 （1491-1551年）则认为在基督再来的时候，有大量的犹太人会信主。今天东正教、罗马天主教、路德宗、基督会、圣公会普遍持无千禧年论，包括许多现代改革宗神学家：赫尔曼·巴文克、路易斯·伯克富、威廉·亨德里克森。
• 在18世纪和19世纪，后千禧年论兴起、前千禧年论复兴后，无千禧年论在新教中衰落，但是二战后在西方又再度复兴。一些自由派神学家也持无千禧年观点，但他们不认为基督会再来，根本不关心末世的问题，或者认为末世是以人为中心的未来学，是人类对于自己的未来前途的瞻望。

无千禧年论的缺陷

• 无千禧年论按字面解释非预言经文和已实现预言，而猜测大部分或全部未实现预言都是以象征、比喻和灵意的语言写成，以致人人可以脑洞大开，各凭己意解说、发挥启二十章、罗九至十一章、赛六十五17-25等经文，莫衷一是。
• 无千禧年论因为寓意解经，忽略了旧约大量明显应按字面解释的经文。
• 圣经预言主基督再来时将使仇敌作祂的脚凳（林前十五25；诗一百一十1；来十13），又要用铁杖辖管列国（诗二9；启十九15）。今天世界道德日趋败坏，天灾人祸日益增加，环境日渐污染，若说现在已经是基督作王、撒但被捆之千年国度，岂不大大贬低基督的治理能力？
• 为了神对以色列的承诺和与大卫立的约，在地上必须有一个实实在在的神的国。对此存疑就是对神的愿望和守约能力的怀疑，因此会使人无法确信神的其它承诺，包括信主得救的承诺。

六、教会复兴后福音派的主流观点：后千禧年论（Postmiliennialism）

　　后千禧年论认为基督会在千禧年之后再来，主要观点如下：

1. 解经：以历史解经（Historical View）来解释启示录，虽看启示录为预言，但认为从使徒约翰时代一直至主再来为止，至今大部分启示录的记载已经在教会历史上发生。
2. 一千年：千禧年不是实际的一千年，而是指世界基督化以后，地上会有长时间的和平与公义，这个时期就是千禧年。
3. 千年国度：教会不是千年国度，但借着教会的宣教和社会改造工作，可以使世界逐渐基督化，在地上实现基督化的国度，而基督会在千禧年结束时再来。有些自由派的神学家则相信，千禧年会透过人类的努力及自然的演进而逐渐实现。
4. 基督作王：随着福音的广传，人类的文明会不断进步，人类的道德及灵性会不断改善，世界将会变好，成为教会的黄金时代。这时基督会统治人的心灵，此时代就是基督做王一千年。
5. 撒旦：在福音兴旺的教会时代，撒但是被捆绑的，意思是牠只能作神准许他做的有限的事，因为主耶稣已经战胜撒但。
6. 以色列：教会而不是以色列将承受神在属灵上赐给亚伯拉罕和大卫的应许。
7. 基督再来：千禧年之后接着是七年大灾难，每一位信徒都要经过大灾难。之后基督第二次降临，随即会有死人复活、白色大宝座审判，然后新天新地开始。

后千禧年论的背景及对历史的影响

• 17世纪启蒙运动以后，随着理性主义高涨，人本主义越来越有影响，认为世界日趋进步、繁荣与大同，和平与幸福美好之世界指日可待。在17-18世纪英国和荷兰的清教徒持后千禧年论，强烈主张完全照圣经彻底改造世界。1630年，清教徒领袖约翰温思罗普（1588-1649年）率船前往北美新大陆时，宣告北美殖民地应该是一个「山巅之城」，基督徒应该在那里建立彰显神荣耀的社会。1639年第一个美国的成文宪法《康涅狄格基本秩序》（The Fundamental Orders of Connecticut）指出，新世界的公共法律和秩序要按照上帝的律法和命令来执行。后千禧年论被用来指导制定新英格兰殖民地的政策和法律，激发了清教徒在新英格兰建立神国模范、向印第安人宣教，以致当时的新英格兰被称为「新以色列」。
• 18世纪英国复兴的领袖约翰·卫斯理（1703 – 1791年）、怀特·菲尔德（1714-1770年）都持后千禧年论，马太·亨利（1662–1714）的后千禧年论更是通过他写的圣经注释影响至今。爱德华滋（1703-1758年）经历了18世纪三、四十年代第一次北美大觉醒，认为圣灵带来的教会大规模更新就是千禧年在地上的实现，千禧年会在北美首先开始，主耶稣才会再来。1783年美国独立以后，芬尼（1792-1875年）经历了19世纪初第二次美国大觉醒，也接受了爱德华滋的观点。
• 18-19世纪是后千禧年论流行的年代，传统改革宗神学家贺智家族、亚历山大家族、华腓德都持此观点。教会把宣教看作人参与促进神国降临的工作，推动了19世纪海外宣教运动的浪潮，新教宣教士从欧美被差派到全世界，包括中国。从1783年美国独立到1861年南北战争，后千禧年论是美国福音派中最普遍的观点，他们把大复兴、美国独立革命、宣教的成功、社会改良和废奴运动、科技和教育的成就都当作千禧年即将实现的标志。
• 另一方面，17世纪启蒙运动以后，欧洲社会基于圣经的末世论逐渐被世俗化为基于人本主义的历史观，认为人类可以在现世实现圣经中描述的终极理想社会。马克思的共产主义理论（1848年《共产党宣言》出版）相当于世俗化的后千禧年论，共产主义社会就是没有神的人间天国。同时，达尔文的进化论（1859年《物种起源》出版）广为接受，欧美社会普遍对人类的前景有无限的乐观和自信。因此，不少自由派神学家放弃十字架救赎的核心真理，推动社会福音运动，认为神国就在人的心中，人若能以耶稣的道德为模范，以爱与道德改造社会，社会必然会进步成为地上的天国。这种自由派神学逐渐占据了哈佛、普林斯顿等神学院，从自由派美国纽约协和神学院毕业的中国三自教会领袖吴耀宗、丁光训就持世俗化的后千禧年论，深受社会福音运动影响，主张以理想社会代替天国，以人的义代替神的义，主张因爱称义、凭道德得救，使三自教会成为建立人间天国的力量。
• 经过南北战争、两次世界大战和共产主义运动，暴露了人类的罪性，导致许多人放弃了对世界乐观、肯定的态度，后千禧年派在教会中几乎完全消失。但近年又有复苏的迹象， 「主权神学」（Dominion Theology）就属于后千禧年论，他们认为基督应该「接管」社会的每一个层面，包括政府，主张教会应将社会基督化，由此引进国度。

后千禧年论的缺陷

• 后千禧年论用非字面解释的方法解释未实现预言，赋予文字他们自己的理解，以致人们可以随意决定字、词、句的含义，和无千禧年论有同样的难题。
• 后千禧年论所认为，整个世界将被基督的福音所征服，和平与公义终必得胜，在基督再来时，教会要处于全盛的「黄金时代」，这些观点与圣经对基督再来前的预兆相反（太二十四29-31、35-44；彼后三10-13），也与社会现实相反。
• 人文主义和进化论之神学思想，都与圣经所教导的人全然败坏的本性相反。

七、南北战争使前千禧年论再度被接受：时代论（Dispensationalism）

　　时代论认为基督会在千禧年之前再来，主要观点如下：

1. 解经：尽可能采取字面解经（Literal Interpretation），依据经文的文法与历史脉络作最直接、合理、自然的诠释。强调圣经上所有的预言，特别是但九、太二十四至二十五及启示录中的预言都要按照字面上所说的成就。认为正常的释经原则应该前后一致，不可一面以正常的意思解释非预言的经文、一面却将预言灵意化，不按字面意义解释基督再来作王一千年的应许。
2. 一千年：启二十2-7六次提及的「一千年」就是字面意义的一千年，如果只是象征，为什么重复6次却不解释寓意？基督的国度现正存于天上（徒二八31 ；罗一四17 ；林前四20 ；西一13），信徒属于神无形国度的一部分（约三3、5），当基督再来的时候，这个国度会在千禧年中彰显于地上。既然关于基督第一次降临的预言逐字兑现了，关于基督再来的预言也应该逐字兑现。
3. 千年国度：千年国度是复兴的弥赛亚以色列国度，在千年国度中，神赐给亚伯拉罕和大卫的应许会完全实现，包括以色列国土、子民（后裔）和主权（宝座），利未献祭制度将会复兴，结四十至四十八章的圣殿将在千年国度里被实质性地重建。以色列人与教会是两个不同的救赎群体，千年国度是专为以色列人的，神对犹太人有特别的救赎计划，主耶稣在世时，犹太人拒绝接受他作王，所以国度的实现暂时被搁置，直到基督再来作王一千年，才实现祂第一次降临建立国度的目的。地上会建立有形、有土、有王的实质性弥赛亚以色列国度（启十一15），不是单在心上、灵里的国度。
4. 基督作王：基督会在末世圣徒被提的时候再来，与众圣徒一同在地上的弥赛亚以色列国度中作王一千年。
5. 以色列：强调神对教会和以色列有不同的计划。教会并未完全取代以色列，旧约对以色列的应许只能应验在以色列身上，以色列必须在弥赛亚统治下拥有应许之地。教会从五旬节开始与以色列分开了，所以不能继承以色列的应许，教会也不能拥有应许之地。千禧年开始之前，以色列民必全家得救，悔改归向神（罗十一26）。我们至今仍未见到以色列全家得救，所以千禧年还未发生。
6. 撒旦：撒旦将被捆绑一千年，千禧年结束后，撒但要被释放，罪恶将要再度泛滥。
7. 基督再来：基督再来时，先降临空中，地上经过七年大灾难以后，主再荣耀地降临地上，在耶路撒冷作王，开始千年国度。第一个降临前没有任何征兆，是随时临到的（太二十四39-44）。而大灾难以后主再来降临地上，大灾难本身是征兆，不算突然，人可以认出来，提前作准备。千禧年结束后，所有的死人复活接受白色大宝座审判，之后新天新地开始。基督再来之前，有两件事必须成就：福音传遍全世界（太二十四14），外邦人的数目添满，以色列全家归主（罗十一25-26)，因此信徒应该不断传扬福音，以使外邦人的数目添满，促使基督早日再来。
8. 复活：死去的信徒在千禧年开始前复活，其他人在千禧年结束以后第二次复活。
9. 审判：有三次审判。在千禧年尚未开始前，先有对教会的审判，再有对万邦的审判，然后复活的信徒与主统治一千年的时期才开始。千禧年结束后，罪人要复活，然后才是白色宝座的大审判。
10. 被提：基督再来时，教会将要被提（帖前四16-17）。被提的时间有三种看法：灾前被提论认为信徒不会经过大灾难，他们在大灾难开始之前已经被提到天上去，与主同在了；灾中被提论认为信徒会经过三年半的大灾难，然后被提。灾后被提论认为信徒会经过七年的大灾难，然后才被提。时代论一般认为教会将在灾前被提，以色列人要取代教会的地位作神的工具，在地上使犹大人及万国归主。而赖特（1911-1982年）等人提出的历史性前千禧年论（Historic Premillennialism）则认为，灾后被提才是初期教会的传统（爱任纽认为灾中被提）。

时代论的背景及对历史的影响

• 19世纪在进化论的侵蚀下，后千禧年论日益世俗化，这时英国弟兄会的达秘（1800–1882年）提出时代论前千禧年论，强调世界被罪恶和魔鬼所挟制，已无可救药，教会的任务不是努力促成天国在地上的实现，而是从一个走向毁灭的世界中拯救尽可能多的灵魂。时代论迅速被英国和爱尔兰教会中的保守派所接受，也使美国教会深受影响。美国南北战争（1861-1865年）的残酷和复杂打破了福音派的过分乐观，战后，前千禧年论通过一系列圣经研讨培灵会在北美教会日趋盛行，逐步取代了后千禧年主义在福音派中的地位和影响。1886年创办的慕迪学院是时代论教导的中心，1909年发行的司可福导读圣经（Scofield Reference Bible）把时代论传播得更广，1924年创办的达拉斯神学院成为时代论的大本营。时代论在20世纪的普世宣教运动和欧美教会中影响越来越大，成为今天美国福音派主流的末世论观点，也对20世纪的中国教会产生了广泛而深刻的影响。宋尚节、计志文、赵世光、赵君影、贾玉铭、陈崇桂、杨绍唐等都持时代论，王明道、林献羔等也基本持前千禧年论，20世纪上半叶的华人基要派牧者与信徒大都是时代论者。倪柝声弟兄开创的「小群」教会特别受到时代论的影响，「小群」的组织与解经法都以达秘创立的英国弟兄会为榜样。
• 前千禧年论认为神所应许的千年国度不会在基督再来前实现，因此他们认为当今世界会变得越来越败坏，而信徒应有的态度就是一边儆醒等候主、一边努力传扬福音，所以相对缺乏积极的入世态度，不太热衷文化使命。前千禧年论在中国教会是主流，这样的末世论使中国教会能在长期的逼迫患难中仍持守对基督的委身、信靠和盼望。
• 经典的时代论把救恩历史分为七个时代，在每一个时代，当人败坏了神的计划以后，神就不再作恢复的工作，而是开始新的时代，因此七个时代有不同要求、计划、原则与审判：
  1. 无罪时代：从创造到堕落。
  2. 良心时代：从堕落到大洪水。
  3. 人治时代：从挪亚到巴别塔。
  4. 应许时代：从亚伯拉罕到摩西。
  5. 律法时代：从神在西乃山颁布律法到施洗约翰。
  6. 恩典时代：从主耶稣第一次降临到第二次再来。
  7. 国度时代：即地上的千年国度，就是神应许的弥赛亚以色列国度。
• 时代论又将「恩典时代」（也被称为教会时代）分为七个时期，认为启示录七教会对应教会历史的七个时期：
  1. 以弗所教会：使徒时代（主后30-100年）
  2. 士每拿教会：受逼迫时代（主后100-313年）
  3. 别加摩教会：国教时代（主后313-590年）
  4. 推雅推喇教会：教宗时代（主后590-1517年）
  5. 撒狄教会：改教时代（1517-1739年）
  6. 非拉铁非教会：宣教时代（1739年至基督再来）
  7. 老底嘉教会：不冷不热的教会（1900年至基督再来）

时代论的缺陷

• 时代论对恩典历史的7个时代、教会时代的7个时期的划分，并非圣经明显、清楚的启示。
• 时代论认为教会是神计划中的一个插曲，神对教会和以色列有不同的计划，有「两个跑道」。
• 时代论被批评对社会关怀的投入不够。

八、根据圣经认识千禧年

　　「隐秘的事是属耶和华我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话」（申二十九29），千禧年不是「明显的事」，并非影响信徒得救的基要真理。在历史上，神允许教会对千禧年有不同的认识，对教会福音大使命和文化使命产生了不同的影响，结果都奇妙地成就了神永远的计划。

　　我们的信仰是根据圣经，在关于千禧年的许多「隐秘的事」上，不应该盲从某个宗派或神学家的意见，而应该靠着圣灵的引导通读整本圣经，按照以经解经（即「信心的类比 analogy of faith」）和尽量字面解经（不排除象征性解经）的原则，从圣经里寻找答案。尤其是我们今天有了教会两千年的历史为鉴，看到了许多前人所没有看到的事情，可以更清楚地认识千禧年：

1. 一千年：非前千禧年论认为「一千年」只是象征一段很长的时间，因此按灵意解经把启二十2-7的意思变作象征，这是没有必要、也没有根据的。启示录说异象中大红龙有七头十角（启十二3）、兽的印记是666（启十三18），读者一看便知道是象征，所以用灵意解释很自然。根据上下文的逻辑关系，诗九十4、传六6、彼后三8中的「一千年」应该是指一段很长的时间，所以用灵意解释也很合理。但如果经文很具体清晰地，甚至重复地说出某些事，就不应滥用灵意解释。比如：
   • 耶利米预言犹大将被掳七十年（耶二十五11），这预言照字面应验了，七十年就是七十年，不是一段不确定的长时间。
   • 主耶稣预言人子要被钉，第三日复活（太十六21），这预言照字面应验了，第三日就是第三日，不是一段不确定的长时间，更不是自由派神学所说的「精神复活」。
   • 启二十2-7中6次提到「一千年」，根据上下文的逻辑关系，最自然、最合理的解释应该是真正的一千年，也应该照字面应验。
2. 信徒与主一同作王：圣经多次提到信徒与主一同作王：「我们若能忍耐，也必和祂一同作王」（提后二12），「我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过他印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年」（启二十4）。如果把「复活」灵意化解释为灵性复活，并没有上下文的依据，也不合逻辑。实际上，圣经既然说「新天新地」（赛六十五17；赛六十六22；彼后三13；启二十一1），不只有「新天」、还有「新地」，表明将来的世界不但有属灵的部分，也有物质的部分，信徒复活后会有一个物质的、完美的身体（林前十五42-44）。因此，灵意化解释信徒复活，是没有必要的。若千禧年只是基督在人心中作王，启二十4头一次复活的人如何与基督一同作王一千年呢？
3. 以色列国的复兴：旧约反复预言以色列将会复兴成为弥赛亚统治的国度（耶三十10-11；耶三十一35-40；结三十七），虽然新约信徒是亚伯拉罕的属灵后裔（加三29），但把神给以色列人的应许全部灵意化应用到教会及信徒身上，是没有根据的。政治上的以色列已经于1948年复国，但灵性上还没有完全复兴，只有在将来千年国度里，才能得着真正的复兴。
   • 主耶稣应许到复兴时，门徒「要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派」（太十九28），表明千年国度里以色列人有重要的地位。
   • 当主耶稣升天前，门徒仍有「复兴以色列国」的观念，主耶稣不但没有否定他们对国度的观念，反而清楚肯定国度必将来临（ 徒一6-7）。
   • 神应许给以色列的疆界是「从埃及河直到幼发拉底河之地」（创十五18-21），只有在将来复兴的以色列国里才能完全实现。
4. 新天新地：赛十一6-9所描述的是千年国度中的景象（罗八20-21），也是新天新地中会发生的事。赛六十五17-25和彼后三10-13所描述的并非是千年国度中的景象，而是千禧年以后的新天新地中的事（启二十一1）。灵意化解释这些经文是没有根据的，按字面解经是最合理的方法。
5. 教会不是神计划中的一个插曲：神救恩的计划是完整、合一的，教会不是神永恒的计划里的一个插曲，而是神永恒救赎计划的顶峰。不能说主耶稣第一次来是把天国提供给犹太人（太十二28），因为犹太人拒绝天国，天国就转向外邦人。事实上，五旬节的教会绝大部分都由犹太人组成，教会是建立在同一块磐石上（太十六18-19），包括犹太人和外邦人，许多旧约里的用语也应用在教会（林前三16-17）。耶三十一31和路二十二20的新约是同一个，神一直只有一群子民，就是始于旧约（徒7:38）、在新约中得以完全实现的教会。
6. 教会与以色列不能截然分开：新约大部分书信的读者既是外邦信徒，又是犹太信徒，因此，许多地方不能把对教会和以色列的应许截然分开。例如：彼得说「惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德」（彼前二9），这既是对以色列人说的（彼前一1；赛四十三21；出十九6），又是对新约外邦信徒说的。又如：来十二22-23说「你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那里有千万的天使，有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的神和被成全之义人的灵魂」，既包括犹太人、又包括外邦人。
7. 教会没有取代以色列：「替代神学」认为教会在神的计划中代替了以色列，教会是新以色列，圣经中对以色列的应许将在教会中实现，所以把神将在应许之地复兴以色列国、重建圣殿的预言灵意化为对教会的祝福。但是，圣经从来没有说教会在神的计划中取代了以色列。
   • 根据语境，圣经中的「以色列」可能按字面指雅各血缘的后代，也可能按象征意义指属灵的以色列（加六16；加三29；罗二28-29；腓三3）。旧约中有些预言是针对以色列民族，有些则是指属灵的以色列，即教会。
   • 保罗说：「等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救」（罗十一25-26），清楚说明外邦人与以色列不同，不能把「以色列全家」灵意解释为所有新约信徒。教会并没有取代以色列，罗九3-5、加六15-16清楚地表明，保罗心中对以色列人和教会是区别看待的。
   • 神没有弃绝以色列，将来必要恢复以色列：「我且说，神弃绝了祂的百姓吗？断乎没有！……神并没有弃绝祂预先所知道的百姓」（罗十一1-2），「若他们被丢弃，天下就得与神和好；他们被收纳，岂不是死而复生吗」（罗十一15）。
   • 「替代神学」喜欢用罗二28-29来证明教会已取代以色列人的地位：「因为外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。唯有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文」。但实际上，这段经文是向那些在罗马的犹大信徒说的（罗二17），可以理解为告诫那些外表受割礼的犹太人不要以为自己是真犹太人，必须心里也受割礼，而不是说外邦人信主后就作了真犹太人。因信称义的新约信徒是亚伯拉罕的属灵子孙（加三7），但并不是真犹太人。
   • 弗二12-16说以色列人与外邦人「两下合而为一」，是指在灵里的合一，并无互相取代、没有分别的意思。正如圣父与圣子合一（约十七22），并不是说圣父与圣子可以互相取代、没有分别。
   • 主耶稣设立新约时，在场的都是犹太门徒（路二十二20）。「日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约」（耶三十一31），这个应许是向以色列人说的。因此，新约圣经从来没有把以色列人排除在新约的应许之外（来8:8-12）。外邦人教会是「野橄榄」接在以色列「旧枝子」上，所以「不可向旧枝子夸口」（罗十一18）。圣经没有说过教会取代了以色列、「野橄榄」取代了「本树的枝子」，而是说「你是从那天生的野橄榄上砍下来的，尚且逆著性得接在好橄榄上，何况这本树的枝子要接在本树上呢」（罗十一24）。

九、千年国度的情景

　　基督再来时，祂将把以色列人从四方召集到一起（申三十4），在大卫的宝座上治理以色列国直到永远（撒下七16），实现神对以色列的应许。神应许在千年国度中：

1. 魔鬼将被捆绑一千年（启二十1-3），不能再干扰神的旨意，千年国度里的人也不能再以魔鬼为犯罪的借口。
2. 以色列十二支派都回归耶路撒冷，与神立下永约（耶五十4-5）。
3. 圣殿将被重建（摩九11；结四十至四十三章），献祭制度将被恢复（结四十四至四十六章），但献祭的意义不再是预表基督，而是为了记念主的救赎。
4. 以色列国将完全得着应许之地，十二支派重新分配地界（结四十七至四十八章）。
5. 以色列国无论在政治上还是属灵上，都将得着永远的复兴（耶三十二37-39）。
6. 大卫的后裔基督将坐在大卫的宝座上治理全地（赛九6-7 ；十一1-5；耶二十三5；三十三15,17,21 ），赐福全人类（诗七十二6-8）。
7. 耶路撒冷将成为世界的首都（亚八3）和敬拜的中心（赛二2-3；弥四1-2）。
8. 人与神和好，不再拜偶像（赛三十一7）。
9. 人与人和好，不再有战争（弥四 2-4 ；赛二4）。
10. 人与自然和好，环境适合人居住（赛四十一18-20），土地出产丰富（赛三十23-24），猛兽不再伤人（赛十一6-9）。
11. 人民安居乐业（摩九13-15；赛六十21-22 ）、没有疾病（赛三十三24；三十五5-6）、欢喜快乐（（赛二十五9；赛六十一 7）。
12. 复活和被提的信徒有不受物质限制的荣耀灵体（腓三21），他们不再生养儿女 （太二十二30） 。其他的人仍是地上的形体，他们仍会在地上生养儿女。
13. 千年国度中与基督一同作王的人包括：
    • 十二使徒与基督一同作王，审判以色列十二支派（太十九28）。
    • 大灾难中的殉道者（启二十4）。
    • 大灾难中的得胜者（启二十4）。
14. 千年国度中的祭司： 
    • 新约信徒（启一6）。
    • 大灾难中信主的以色列人（启七3-8、15）。
    • 基督再来时，经过大灾难仍然活着的以色列人将全家信主，进入千年国度（亚十二10），恢复成为祭司的国度（亚八20-23）。
15. 千年国度中的国民包括：  
    • 经过大灾难仍然活着的外邦人，经过基督荣耀台前的审判，将进入千年国度（太二十五31-46），成为千年国度里的国民（赛二2；亚十六21；但七14）。
    • 并不是所有千年国度里的国民都会真信主， 在千禧年结束以后，撒旦暂时被释放，那些不信的将会受撒旦蛊惑背叛（启二十7-10） 。

十、被提（Rapture）

　　「被提」指在主耶稣再来之前或同时，已死的信徒将会被复活升天，活着的信徒也将会一起被提到天上与基督相会，并且身体将成为不朽的身体（林前十五51-52；帖前四16-17；约十四1-3）。

　　罗马天主教、东正教、路德宗和改革宗认为，「被提」只是「最后复活」的同义词，他们不相信有一群人会被从地上带走，而另一群被留在地上经历大灾难，他们不教导、甚至抵制这一教义。而基要派、福音派、五旬节派、浸信会和许多独立教会则认为，「被提」是指一群人将会像字面意思一样「被提到云里，在空中与主相遇」（帖前四17），另一群人则会被留在地上。对于被提的时间，主要有5种观点：

1、灾前被提（Pre-tribulation rapture）

　　灾前被提论起源于18世纪的清教徒，由达秘的时代论在1830年代普及，再透过司可福导读圣经的广泛流传普及于20世纪初美国，持这一观点的包括达秘（J. N. Darby）、司可福（C. I. Scofield）、慕迪（D. L. Moody）、陶雷（R. A. Torrey）等。这一观点认为教会将在大灾难之前被提（ 启四），教会将在空中与基督相遇，之后某个时候敌基督显露，灾难开始。被提和基督的第二次降临建立千年国度有七年的间隔，教会将不会经历大灾难（帖前一10；五9；启三10）。灾前被提论，认为「教会」一词在启示录前三章出现了19次，但从第四章到二十一章消失了，一直到启二十二16才又重新出现。启示录在与灾难相关的经文中从来没有使用过「教会」这个词。 灾前被提论认为神对以色列和教会有不同的计划，但九24 中为但以理的民（犹太人）和圣城（耶路撒冷）已定的七十个七是一个净化、恢复以色列和耶路撒冷的时间，是为了结束「外邦人的日期」（路二十一24），是「雅各遭难的时候」（耶三十7；太二十四22），而不是为教会遭难的时候。

灾前被提论的弱点：

• 灾前被提论把基督的再来分成被提和第二次降临两个阶段，但圣经并没有明确指出这点。
• 灾难中仍有圣徒（启十三7；二十9）。灾前被提论认为这是在灾中信基督的人。

2、灾前分批被提（Partial pre-tribulation rapture）

　　与达秘同属英国弟兄会的戚伯门（R. C. Chapman）认为得胜的信徒先在灾前被提，而失败的信徒要被留在灾期里，经过大灾难，到灾期末了才被提。持这一观点的有内地会的发起人戴德生（Hudson Taylor）、戚伯门（R.C. Chapman）、郭维德（R. Govett）、潘汤（D. M. Panton）和史伯克（Austin Sparks）等。倪柝声受戚伯门的影响，也持这一观点，而受倪柝声影响很大的许多中国教会也持这一观点。

灾前分批被提论认为：

• 在大灾难将临前，教会中得胜的信徒，即十四万四千位得胜者，将先被提到神的宝座。他们就是妇人所生的男孩子，也是先献给主的初熟果子（启二11；三21；十二5；十四1-5）。
• 在天上，他们借羔羊的血和所见证的道击溃了撒但，并将之摔到地上。接着大灾难降临，未获被提的信徒，即妇人其余的儿女，要受撒但、敌基督和假先知等的苦害（启十二17）。然而「晚期的得胜者」因之而兴起，他们为主站住，甚至殉道，得以在灾中被提（启十五2-4；十四13）。
• 至于大体的信徒因历经苦难的催逼，也逐渐「烤熟」成为熟透的庄稼（启十四14-16；利二十三22首句），就得与历代去世的信徒，于天使吹第七号时（已近大灾难末期），都被提在空中与主相遇（帖前四）。世上的国终成了主基督的国（启十一15），基督台前的审判也展开了（林后五9-10，林前三12-15）。同时，七位天使出来倾倒末后大灾，可能仍有少数被遗下的信徒暂留在这七碗之灾中作儆醒并看守衣服而不赤身的见证，直到灾后被提(启十六15；利二十三22)。

3、怒前被提（Pre-wrath rapture）

　　这种观点认为，教会的灾难始于但以理第七十个七的后一七之半（但九24-27；太二十四、可十三、路二十一），那时将有许多信徒被杀、成为殉道者。但怒前被提论注意区分大灾难中撒但的怒气和神的忿怒，强调信徒将免受神的忿怒，所以将在第六印（启六12-13）之前被提。被提之后，将有七号和七碗的怒气，剩下的三年半都是神对不敬虔者发怒的日子，也就是「主的日子」。

怒前被提论的弱点：

• 把被提的时间定在第六印之前，很难解释之后地上的得胜者。

4、灾中被提（Mid-tribulation rapture）

　　灾中被提论认为，教会将在大灾难之中第七号响起（ 启十一15）之时被提，然后七碗的审判就倒在地上（启十五至十六章）。教会将经历大灾难的前三年半，但不会经历最后三年半最严重的灾难。 与灾难中被提非常接近的观点是忿怒前被提，认为教会在神的忿怒到来之前被提（启十七） 。灾中被提论根据帖后二1-3，认为末后的事件顺序如下：

1. 发生离道叛教的事（帖后二3）。
2. 敌基督显露（太二十四15；但九27）。
3. 基督的日子（帖后二2），教会被提。

灾中被提论的弱点：

• 认为林前十五52的「号筒末次吹响」就是启十一15的第七号，但实际上这并不是「号筒末次吹响」，因为千年国度开始前还有一次召聚选民的「号筒的大声」（太二十四31）。
• 灾中被提论认为「神不是预定我们受刑，乃是预定我们借着我们主耶稣基督得救」（帖前五9），是表明信徒不会经历大灾难，所以认为被提的时间是在启十一15之前，先于七碗的大灾难。但前六号的灾难已经足够被称为「大患难」（启七14）、「神忿怒的大日」（启六17）了。

5、灾后被提（Post-tribulation rapture）

　　罗马天主教、东正教、路德宗和改革宗认为「被提」只是「最后复活」的同义词，将发生在灾难结束或接近结束时。那时，教会将在空中与基督相遇，然后返回地上，开始基督在地上的国度。被提和基督的第二次降临几乎同时发生，教会将经历七年大灾难。这实际上就是灾后被提论。灾后被提论与主耶稣将在大灾难之后回到地上的预言一致（太二十四21-29），启示录也预言主的再来是在大灾难之后 （启十九至二十章），启十三7 和启二十9也支持灾后被提。与达秘同属英国弟兄会的慕勒（George Muller）、牛顿（B.W. Newton）和宣道会的创始人宣信（A. B. Simpson）都认为教会是灾后被提。

灾后被提论的弱点：

• 灾后被提表明教那些在基督里的人还会经历神的忿怒，与罗五9、帖前一10、帖前五9相矛盾。
• 灾后被提论用寓言来诠释灾难，认为我们现在正生活在灾难中，忽略了圣经中所提到大灾难的特殊性 （太二十四21）。
• 灾后被提论很难解释启示录与灾难相关的所有经文中都没有出现「教会」这个词。

初熟节是真正的复活节

　　基督是逾越节的羔羊（林前5:7），祂在逾越节之前的下午被钉十字架，第三天的初熟节复活（利23:5-11），因此初熟节是真正的复活节。初熟节所献的是第一天的收割，耶稣基督是初熟节第一个复活「初熟的果子」（利二十三9-14；林前十五20, 23）；五旬节所献的是第一茬的收割（夏收）（利二十三19），教会是五旬节第一批「初熟的果子」（利二十三15-17；雅一18）。逾越节叫我们看见羔羊的死，但是只有死去的羔羊复活了，那救恩才有把握，所以如果没有初熟节的复活，逾越节的果效就没有保证。

四福音所记载主耶稣上十字架的时间不同

　　马太福音、马可福音、路加福音：主耶稣最后的晚餐是逾越节的筵席(太26:17-19;可14:12,14,16; 路22:8,11,13,15)，被钉十字架那天是安息日的前一日(可15:42；路23:54)。

　　约翰福音：主耶稣最后的晚餐是逾越节以前吃晚饭的时候(约13:1-2)，被钉十字架的那天是预备要吃逾越节的筵席的日子(约18:28；约19:14,31)

老约翰的记性不好吗？

　　约翰记得一百五十三条鱼(约21:11)，记得「看那，这是神的羔羊」（约1:36），记得「约有申正」（约1:39），记得跟随羔羊过了三个逾越节(约2:13; 6:4; 11:55)。约翰亲眼看到逾越节的羔羊被杀在十字架上，记得「牛膝草」（约19:20，出12:22），记得「一根骨头也不折断」（约19：36，出12:9，诗34:20）。

古代以色列的历法

　　以色列人可能先后用过五种历法：埃及历、迦南历、国历、巴比伦历、昆兰社团历法和现代犹太历。

埃及历：三季阳历

　　古埃及人将一年分作三季，即泛滥季（Akhet），种植季（Peroyet）和短缺季（Shomu）。当夜空中最亮的恒星天狼星偕日升的时候，夏天就开始了，尼罗河开始泛滥，天狼星偕日落消失70天后重新偕日升的那日便为岁首（7月19日前后），每年365日（30*12+5），比回归年少了0.2422天，120年差一个月，1460年一个「天狗周」，无闰年。这是今天公历的起源。巴比伦观测五车二，印度人观测昂星，殷人观测大火星的偕日出定岁首。（公历的岁首是罗马皇帝拍脑袋定的。）

迦南历：春历

　　以色列立国前的迦南历很可能是五旬七季历，将全年分为7个「五旬」（7周加上一聚会日），「七季」有350天，在第4个五旬后加7天收藏节，第7个五旬后加7天除酵节，再加上1天新年,共计365天。五旬七季历的正月从春分开始，是春历。出13:4和申16:1里提到的「亚笔月」（意为「新穗」，是以色列人的正月），王上6:1,37的「西弗月（就是二月），王上8:2的「以他念月」（就是七月），王上6:38的「布勒月」（就是八月），都是迦南历所残留的月份名称。迦南人崇拜太阳（伯示麦），一日可能从早上起（创19:34）。

国历：四季秋历

　　以色列立国后使用国历，月份用数目字表示，同时兼用古历。考古学家在基色(Gezer)的一块所罗门时期的希伯来文石板上发现了「基色历」，这块石板以年首到年终的十二个月描绘当地农耕生活的景况：「他的两个月是（橄榄）收获，他的两个月是（谷物）栽培，他的两个月是迟后种植；他的一个月是亚麻收割，他的一个月是大麦收成，他的一个月是收获和节期，他的两个月是照顾葡萄，他的一个月是夏天的果子」。四季分明，新年从秋分开始，是秋历。「秋雨春雨」原文是「初雨晚雨」。南北国分裂后，可能已习惯以数字为月份名，所以耶罗波安「定八月十五日为节期」时（王上12:32），月份已不用古历名称了。当时可能根据圣殿的阳光来调整闰年。新年（秋分前后）太阳从橄榄山升起时，第一缕阳光应该穿过圣殿的中轴直抵至圣所。若照得不正，表明这一年必须加一天，就是闰年。国历可能从日出前旧月牙消失时开始新的一月，日出到日出为一天。耶稣时代的撒玛利亚人、一些爱色尼人、奋锐党人、加利利人，都可能使用被掳前的国历。

巴比伦历：春历

　　大概在约雅敬王在臣服于尼布甲尼撒时，犹大国开始使用巴比伦历。所以耶36:9,22说约雅敬第五年九月是冬天，春历九月为阳历的十一至十二月，尼2:1、斯3:7称正月为尼散月。日落后看到新月，则开始新的一月，日落到日落为一天。月亮朔望是29.53059日，所以按单双月，一个月为29天,下一个月则为30天，一年只有353-356天。而一个回归年却有365.2422日，两者相差11日左右，所以以十九年为一个循环，19年7闰(第3、6、8、11、14、17、19年)，与中国农历相同。

昆兰社团历法（与节令时气不合，未普及）

　　从死海古卷发现，昆兰社团使用阳历，日出到日出算一天，每季三个月，各30/30/31天，全年合计364天，刚好52周。新年总是从星期三日出开始，因为他们认为神第四日（星期三）造了日月星辰，尼散月14日就是星期二。2007年教皇本笃十六世在纪念耶稣最后晚餐的讲道里，提出耶稣使用昆兰社团的年历。

可能的解释

　　前三本福音书的记载主耶稣可能按国历来守逾越节，周四晚上吃逾越节的筵席，约翰福音的法利赛人（犹太人的逾越节）按巴比伦历，周五晚上吃逾越节的筵席。

福音最要紧的内容：逾越节、除酵节、初熟节（利23:5-14）

• 我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了。（林前15:3-4）
• 基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。（林前15:20）

逾越节的日期：必须锁定初熟季节

　　尼散月在春分前后，天气乍暖还寒，住在耶路撒冷的人晚上需要生火取暖（约18:18）。此时雨季快要结束，约旦河上涨（书3:15；代上12:15），开始收割大麦（得1:22）、亚麻（书2:6），小麦也日趋成熟（得2:23）。神吩咐以色列人在尼散月（亚笔月）16日初熟节献上一捆初熟的庄稼，50天后的五旬节再次献上初熟之物，两节之间就是收割大麦和小麦。由于阴历年比太阳年短了11.25天，三年后初熟节就会提早33天，远早于收割大麦的时间，初熟节无法献上初熟之物。因此回归之后的犹太历法每2-3年就加一个闰月，确保逾越节之后能献上初熟的果子。

犹太历法如何置闰

　　古代犹太公会可能观察雨季是否结束、庄稼是否成熟、二分点风暴等情况，决定是否置闰（亚达一月），以保证尼散月在春天。直到主后359年，犹太大拉比Hillel II才规定按希腊默冬周期，19年7闰。（巴比伦人藉着观测天狼星、大角星或昴宿星团在天空出现的月份来决定次年是否置闰，犹太人回归以后的主前383年起19年7闰。）

犹太历法如何确定月初和一月的长度

　　犹太公会根据耶路撒冷两个观察到新月的独立证人的见证，宣布一个月开始，决定这个月有29天还是30天，并通过山顶烟雾信号接力，告知在国外的犹太人正确的日期。因为在国外的犹太人需要一定的时间才能得到通知，所以他们每个节日都必须用两天度过，以防止错误计算日期。到Hillel II确定标准的犹太历法以后，不再需要证词，但对于某些特定节日，国外犹太人仍需要用两天过。

犹太历法如何确定岁首和一年的长度

　　犹太新年Rosh Hashanah是提斯利月1日，即上一年提斯利月1日354天之后有新月出现的那天。如果是午后出现新月，则新年推迟一天。如果新年是星期天、星期三或星期五，也推迟一天，以避免赎罪日Yom Kippur紧接着安息日Shabbat，或住棚节第七天Hoshanah Rabbah落在安息日。

主耶稣和使徒们都守逾越节

• 我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了。（林前5:7）

初代教会两次争论守逾越节还是复活节：原因是纪念受死还是复活

　　1、使徒们陆续去世以后，初代教会分为以弗所为首的小亚细亚东方教会和罗马为首的西方教会，教会领袖逐渐由犹太人变成非犹太人。东方教会在尼散月14 日守「主的逾越节」，当日结束禁食。西方教会（包括亚历山大、安提阿、罗马、该撒利亚和耶路撒冷教会）却在逾越节之后的第一个星期日庆祝复活节，认为除了在救主复活之日以外，不必在任何一天结束禁食。

　　2、主后150 年，士每拿教会的监督坡旅甲（Polycarp)到罗马，和罗马教会的监督阿尼塞图斯(Anicetus)讨论关于逾越节的事。坡旅甲是使徒约翰的最后一位门徒，是由使徒按立的监督，他强调众使徒们都守逾越节。结果他们立刻彼此和谐，亲密团契，没有互相争论。

　　3、主后 197年左右，罗马教会的监督维克托(Victor)主张守复活节而不是逾越节，并施加压力让西方教会都遵守。以弗所教会的监督波利克拉特斯（Polycrates）给维克托寄了信，强调在以弗所的使徒约翰、使徒腓力及女儿们，还有历代东方教会的监督、殉道者们都根据福音书守逾越节，「我们应该听从神而不该听从人」。维克托因此要把所有小亚细亚的弟兄们全部逐出教会，但许多监督并不同意，强调合一相爱。经爱任纽(Irenaeus)写信调停，呼吁包容禁食习惯的不同，彼此保持和平，坚定信仰上的同心，才平息纷争。（《优西比乌的教会史，卷五23-25章》）

尼西亚会议决定用复活节代替逾越节：原因是排犹

　　主后313年，罗马皇帝君士坦丁颁布米兰敕令，承认基督教的合法地位，规定星期天为礼拜日，教会开始与政府合作，信仰急剧变质。主后325 年，君士坦丁以皇帝和未受洗的基督徒的身份召集和主持了尼西亚会议，在这次会议上，东西方教会的318位主教按罗马教会的主张废止了逾越节，只守复活节。这个决定的根源是当时教会的反犹太倾向，以及罗马社会鄙视犹太人的风气。初代教会无论守逾越节还是复活节，日期都根据犹太公会宣布的日子。当时一些教会认为犹太人是杀死耶稣的凶手（他们忘了主耶稣和众使徒也是犹太人），教会才是「真以色列人」（罗9:6-8），而且对两百年前犹太人逼迫教会耿耿于怀。在这种「替代神学」影响下，教会刻意与犹太人划清界线。君士坦丁皇帝在发给大会的一封公开信上说：「在这么圣洁的节日纪念中，我们跟随着犹太人的习惯是完全没有必要的。犹太人以极大的罪恶不敬虔地弄脏了他们的手，因此应该遭到灵性瞎眼的报赏。那么让我们与可恶的犹太人没什么可雷同之处吧。」

　　尼西亚会议撇开逾越节，规定在春分后的第一个满月后的第一个星期日为复活节，如果春分后的第一个满月正好是星期日，那么复活节就后推一周举行，目的是决不与逾越节在同一天，并禁止与和犹太人一起庆祝复活节。守逾越节的教会被称为「十四日派」，被当作异端遭受迫害。尼西亚会议委托精通天文的亚历山大教会负责计算每年的春分，并推算每年复活节的日期，然后由罗马教会在每年1月6日「主显节」发布给所有教会，宣布该年复活节的时间，复活节的时间决定了显现期、大斋期、复活期、常年期、升天节、圣灵降临节的时间，成为天主教和东正教大部分节日的日期基准。

排斥犹太传统，却接纳异教习俗

　　当时的教会致力清除犹太色彩，却对接纳异教习俗毫不介意。《天主教百科全书》指出「复活节吸纳了许多庆祝春回大地的异教习俗」，他们把许多异教节日「移风易俗」，变成圣经中没有的「基督教节日」。「复活节」的名称Easter、彩蛋和兔都源于日耳曼女神Eostre（建造巴别塔的宁录死后被称为Marduk，就是太阳神、巴力，「圣诞节」的原主。其妻塞米勒米斯Semiramis，死后被称为Astarte，演变为埃及的Isis，巴比伦的Ishtar，迦南的亚斯他录Ashtoreth，亚述的Beltis，西欧的Eostre或北欧的Eastre）。「主显节」起源于北非的尼罗河汛节日，当时的教会把这节日用来纪念耶稣在约旦河受洗，再而纪念迦拿婚宴上耶稣变水为酒，后来又给这节日加上博士来朝的故事）。美国开国的清教徒把复活节和圣诞节视为异教徒的节日。

从儒略历到格里高利历：都是为了春分

　　计算复活节的方法很复杂，叫Computus，可能是Compute、Computer的字源。尼西亚会议决定以每年春分后第一个月圆之后的第一个星期日为复活节，春分一般是在约3月20日或21日。复活节最直接的起源是异教敬拜春天女神的习俗，所以日期一定要和春分挂钩，却离弃了「初熟」的意义。因为春分之后北半球便开始日长夜短，当时的教会又把「光明大过黑暗」的意义套到基督的复活身上。

　　儒略历接近恒星年，每年平均365.25日，但春分日每128年误差一日，到1582年，春分误差已接近12天。格里高利历接近回归年，每年平均365.2425日，春分日每8000年误差一日。1582年，教皇格列高利十三世颁行格里高利历，将1582年10月4日星期四的次日，改为1582年10月15日星期五，有10天消失了，星期保持不变。当时只有意大利、波兰、西班牙、葡萄牙、法国使用格里高利历，新教国家予以抵制。直到1752年，大英帝国才开始采纳格里高利历，东正教国家俄罗斯 到1918年才接受格里历，因此牛顿出生、独立战争、十月革命都是儒略历。中国在中华民国成立时，定格里历为国历。但25765个回归年后，格里高利历将会比恒星年落后一年。所以天文学、1582年以前的历史都使用儒略历。

　　1054年东西方教会已经分裂。天主教使用格里高利历，圣诞节是12月25日，而东正教使用儒略历，圣诞节是1月7日或6日。他们的复活节应该是同一天，但东正教还遵守古代亚历山大教会的传统，复活节必须在逾越节之后。亚美尼亚教会、科普特教会、东方亚述教会、东仪天主教会遵守双方的礼仪，有时过两次复活节和两次受难节，有时同一周里既是受难周（东正教会），又是复活周（天主教）。

犹太人的节期？还是耶和华的节期？

　　有人认为逾越节、五旬节、住棚节都是旧约犹太人的节期，新约教会不必遵守。约翰福音称那些节期为「犹太人的节期」，其实可能只是指这是犹大地的人的历法，圣经其实称之为「耶和华的节期」（利23:2），不是犹太人的专利。每一个耶和华的节期都有属灵含意，预表神救赎的计划。若我们是「真以色列人」，为什么不守「耶和华的节期」呢？行律法和守节期不是我们得救的条件，所以保罗说：「你们谨守日子、月份、节期、年份，我为你们害怕，惟恐我在你们身上是枉费了工夫」（加4:9-11），「所以不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日，都不可让人论断你们。这些原是后事的影儿，那形体却是基督」（西2:16-17）。基督徒不必拘守节期，但也不能忽略这些节期。空守节期，没有基督，不过影儿罢了。但有了基督，就可以不重视耶和华的节期了吗？新约没有推翻律法和节期，使徒们都守逾越节，基督徒最应该重视主的逾越节，耶稣基督在旧约最后一个逾越节为我们被钉十字架。主耶稣要我们「如此行，为的是记念我」（林前11:25），「直等到祂来」（林前11:26），就是这逾越节的晚餐。既然今天的教会遵守圣经没有记载、源于异教的复活节和圣诞节，为什么不守圣经记载的「耶和华的节期」呢？