第1课讨论题

看看自己能否回答《神学导论》第1-4问题。

第2课讨论题

1、第1课列举了近代教会史上多种属灵观及其潜在危险。请讨论：在日常生活中，我们如何辨别自己是在靠恩典成圣，还是在靠血气追求表面的敬虔？

2、第2课提出了认识神主权的三个视角。请举出一个你近期面临的决策，并尝试从这三个视角来分辨神的旨意：如果不用三视角、或者偏重其中一个视角、或者割裂了三视角，可能会导致什么样的不同？

3、第3课强调“神的呼召等于神的塑造”。请回顾你过去的一段“失控”经历（如事奉受挫、人际冲突或环境突变）：当时你是否意识到那是神呼召和塑造的一部分？现在回头看，那段经历如何形成了你独特的事奉哲学或对神的认识？

4、第5课提到有效事奉需要四类装备：生命（To be）、知识（To know）、方法（To do）和阅历（To experience）。请分享：在你目前的服事或学习中，哪一个维度最容易被忽视？这种忽视通常会导致服事中出现什么样的问题？

5、第6课指出没有“中立”的解经者，每个人都带着一套神学前提。请讨论：如果一个人声称“我只读圣经，不需要任何神学体系”，这可能潜藏着哪些危险？我们该如何建立一套符合圣经的、正确的“神学预设”来指导读经？

6、清教徒强调圣经的主题是基督。当我们阅读旧约的律法或历史叙事时，应如何避免落入“道德主义”（仅仅学习榜样的好行为）的陷阱，而能真正看到这些经文是如何预表、见证或指向基督福音的？

7、第7课批评了“事工取向”的门徒训练模式。请反思：我们的教会生活是否常处于“填满日历、完成项目”的状态？如何将门徒训练的目标从“完成一套教材”或“参加一个班”转向“建立有神学意识的成熟生命”？

8、在后现代背景下，“讲故事”或“心灵鸡汤”式的讲道非常流行。请讨论：当讲道中的个人故事变成主体，而圣经经文沦为故事的“点缀”时，会给信徒的真理根基带来什么样的长期损害？

9、第8课列举了华人福音派神学的六大世俗化趋势（如贬低系统神学、偏重主观经验等）。你是否察觉到这些趋势？这些现象如何悄悄削弱了圣经在教会中的绝对权威？

10、第8课强调教会需要“能教导”的人，且信徒应建立“教会意识”。对于信徒而言，追求成为一个“有道可传”的基督徒，与简单的“分享个人感受”有何本质区别？在日常生活中，我们该如何预备自己去回应非信徒的挑战？

第3课讨论题

1、第9课提到华人教会存在一些“反理性”传统。如果你所在的小组中有组员说：“我们不要老是钻研神学教义，那会叫人自高自大，只要单纯爱主、跟随圣灵的感动。”结果许多信徒对教义不感兴趣，查经时只分享个人感受。你如何根据“模拟思维”的原则和加尔文对信心的定义，帮助弟兄姐妹建立正确的学习态度？

2、第9课谈到神的不可知性与可知性。当我们遇到生命中极大的苦难或神义论的难题（例如：神既然预定万事，为什么还允许恶存在？），而圣经没有给出我们想要的直接答案时，“神的不可知性”这一教义，如何带给我们真实的心灵安慰，而不是挫败感？承认神的超越性，如何帮助我们避免陷入“神秘主义”的幻想，转而信靠祂已显明的恩典？

3、第10课强调普遍启示的清晰性。当我们向一位无神论朋友传福音时，他坚持说：“除非神显现给我看，或者科学证明神存在，否则我没有证据去信。”基于普遍启示的清晰性和范泰尔的观点，你打算如何和他对话？

4、第10课强调文化不是普遍启示，而是人对启示的回应。一位佛教朋友常说：“所有宗教都是人类寻求真理的不同道路，佛教的智慧也是神/天道的启示。”根据本课关于普遍启示和文化回应的教导，你如何向他解释：(1)为什么佛教不是神的启示而是人对普遍启示的回应？(2)这种回应为何是背约的？请设计一段对话。

5、第11课强调特殊启示的中心是耶稣基督，包含律法与福音。一位新信徒读完旧约后困惑地问：“为什么旧约有那么多律法和历史，却很少直接讲耶稣？我是不是只需要读新约就够了？”请运用本课关于“特殊启示的主题、主角、中心、焦点是耶稣基督”以及“神的话解释祂的作为，神的作为解释祂的话”这两个要点，帮助他明白旧约的价值，并举出一个具体的旧约段落来说明。

6、第11课指出，我们应透过特殊启示（圣经）来理解普遍启示（世界）。面对当今社会的价值观冲突（如婚姻观、职业观、AI伦理等），世俗学术界有其一套逻辑。既然“没有一个知识范畴是中立的”，作为基督徒，我们如何运用圣经的“眼镜”去纠正、重组我们从专业领域或社交媒体接收到的信息？请分享一个你因顺服圣经权柄而改变了对某个世俗问题看法的例子。

7、第15课强调圣经的完备性。小组聚会时讨论“基督徒可以用人工智能写作吗？”有人说：“圣经时代没有AI，所以圣经没有直接答案。我们需要参考最新的科技伦理研究。”另一位说：“圣经已经完备，一定有答案。”根据本课第09课提到的四类信仰问题和圣经完备性的教导，你认为这个问题属于哪一类？你会如何带领小组寻找圣经的原则来回应这个当代议题？

8、第15课强调圣经是清晰的，不需要教权主义或学术精英作为必然的中介。有些信徒觉得：“我不懂原文，也不懂复杂的神学背景，所以我读不懂圣经，只能听牧师说。”或者相反，有人以此为借口，拒绝学习任何严谨的释经学，认为“圣灵会直接启示我”。圣经的“清晰性”如何鼓励我们每一位信徒直接面对神的话？同时，圣经的清晰性与尊重教会传统、虚心学习神学之间该如何取得平衡，以防陷入宗派主义或异端？

第4课讨论题

1、请根据第12课“认识神的三视角”，练习福音切入的“处境化”艺术：你的朋友小明只关心升职加薪育儿，对“天国”和“罪”毫无兴趣。他认为信仰是“精神寄托”，而他现在不需要。根据傅瑞姆的“处境视角”，神的话语涵盖宇宙的每一个行业和人生的每一个层面。请设计一段对话：
1）从“小明的工作压力”或“他对孩子的爱”这些具体的处境出发，向他证明这些领域也处于神的话语（准则）管理之下。
2）不直接使用“天国近了”这一术语，运用“神的话不能与神的同在分开”这一原则，让他意识到他所关心的日常生活和工作其实就在神的面光之中。

2、根据第12课，人接触到神的话就是接触到神自己的权能（赐福、定罪或任凭）。在查经时，小强说：“我读这段经文没什么感觉，对我没什么帮助。”请根据“存在视角”讨论：我们如何引导小强明白，顺服与不顺服都是对权能的回应？

3、根据第13课，解释等于应用（神学是伦理）。佛教朋友觉远对你说：“我的信仰也能让我内心平静，逻辑自洽，甚至也能行善。既然伊斯兰教、佛教、道教都能在各自的世界观下自洽，每个宗教在各自的圈子里都能自圆其说，你凭什么说基督教才是那条‘唯一的道路’？”请设计一段对话，不仅仅是靠逻辑和知识的博弈，而是应用“神学是伦理”的原则，向觉远证明基督信仰的排他性与真实性。

4、根据第13课，每个人都有自己的系统神学，因为每个人都会带着自己的框架去解释圣经。请讨论：如果有人认为“系统神学”太冷冰冰，只要“爱主”就好，因此拒绝学习教义，只分享“个人感受”，我们如何根据“系统神学是应用”说服ta：深入研究教义正是为了更深、更精准地在复杂生活中“爱主”？

5、根据第14课，神在启示中使用语言。一位深受后现代思想影响的朋友说：“圣经是两千年前的人写的，充满了当时的文化偏见，怎么可能是神永恒的话？每个人在不同的处境下读都有不同的理解，根本没有客观真理。”我们如何用《芝加哥释经宣言》的立场，去回应“作者死了”、“文本死了”、“读者死了”的解构主义挑战？

6、第14课提到，新正统神学认为，圣经只有在“人与神相遇”的那一刻才变成神的话。请讨论：为什么坚持“圣经文本本身就是神的话”对于我们的信仰根基至关重要？

第5课讨论题

1、小组成员小明说：”我相信圣经在救恩真理上是无误的，但在历史细节、科学描述上可能有小错误，这不影响信仰核心。科学范畴内讨论的东西都是可以被证伪的，比如相对论与经典力学的关系，乃至现在量子尺度下相对论的局限性；神学就不能用这套思维，从证伪的角度去思考圣经会误入歧途的，最后搞了些不三不四的、为了试图解释圣经而诞生的融合怪。学习自然科学就用自然科学的思路去学习，学习圣经就用圣经的思路思考，要分开。科学不存在信仰，要的是大胆怀疑和用事实和成绩说话。“
1）运用”神的话不能与神的同在分开”这一原则解释：接受圣经部分有误，本质上是在质疑说话之神的信实，而非仅仅讨论文本问题。用”准则视角”说明圣经的权威是”全有或全无”的逻辑。
2）请根据《芝加哥宣言》第四、十二、十三条，解释为什么坚持“圣经在历史和科学领域的断言也无误”对福音的根基至关重要。
3）如何向他说明：普遍启示与特殊启示是和谐的；我们对“科学事实”的理解并非中性，而是深受某种世界观（如自然主义）的塑造；否认神迹其实不是科学结论，而是一种哲学预设。

2、青年团契小刚分享说：“我觉得圣经不只是一本书。当我读经很有感动，感觉神亲自对我说话时，那才是‘神的话’。平时它更像一本需要钻研的历史书。我们不应该把一本物质的书和永活的神等同起来。”
1）请引导小刚理解：这种看法在”启示论”层面有什么根本问题？如果圣经的有效性取决于”人的反应”或”相遇时刻”，那么福音的确定性将建立在什么基础上？
2）请引导小刚理解：圣灵的光照（主观经历）正是为了让我们确信圣经本身就是神客观、无误的话语（真理），而不是“将死板的文字变成活生生的话语”；圣灵光照正是叫人降服于圣经文本本身，而不是脱离它。

3、小组查经时，小红同学说：”我祷告时圣灵感动我，觉得这段经文的意思和注释书说的不一样。圣灵不是引导我们明白一切真理吗？为什么一定要按’文法历史解经’？”
1）请帮助小红同学区分”圣灵的光照”与”个人的直觉”，给出几个可操作的辨别原则（如：是否与圣经整体教导一致、是否经得起教会历史检验、是否结出圣灵果子等等）。
2）请从”存在视角”讨论：当我们说”顺服圣经”时，顺服的究竟是文字、是圣灵、还是说话的神？

4、慕道友小军看了某视频后问你：”正典是教会后期人为选出来的，早期有很多不同书籍（如诺斯底著作），马吉安、孟他努主义都曾挑战过，为什么你们相信现在的66卷就是神自己定的？教会权力和文化背景才决定了正典。”
1）请运用“正典的自我建立”与“神就是正典”，解释接纳正典的标准是圣经自身（旧约互证、新约使徒见证、耶稣对旧约的见证），而非教会或异端。
2）请运用“圣经权威不来自教会或传统，而是神自己”，让他意识到：唯有神（藉圣灵）引导以色列人与新约教会承认正典，才能确保圣经是最高成文规范，教会权威必须服在其下。

5、哲学爱好者张大爷说：”《芝加哥宣言》说圣经有’单一确定意义’，但德里达说’文本之外无一物’，意义是读者建构的。你们怎么证明你们理解的’原意’就是作者的原意？”
1）请不陷入哲学辩论，而是从”启示论”前提回应：如果神是说话的神，且祂愿意被人认识，祂是否会使用一种能被理解的方式说话？
2）请设计一段对话，引导张大爷思考：如果”意义完全由读者建构”，那么”解构主义”本身的主张是否也是读者建构的？它如何避免自我指涉的悖论？

6、小组同工小华读了《达芬奇密码》后说：“诺斯底福音书可能更原始、更属灵，为什么教会要排除它们？正典其实是君士坦丁时代强加的，圣经抄本那么多，原稿又没了，谁知道有没有错？现在时代不同了，强调圣经无误太僵化，只要‘爱主’和‘圣灵感动’就够；教义争辩会让教会分裂，何必坚持全部无误、全部正典？”
1）请引导他明白，坚持“神就是正典”与“忠实抄本仍是神的话”，正是教会对马吉安、诺斯底、孟他努主义等异端的回应。
2）请从他最在意的“教会合一与实际服事”出发，证明只有坚持圣经彻底默示、无误、正典自证，才能真正爱主、对信仰至关重要；拒绝无误正是新正统派、自由派偏差的根源，最终会让福音失去权能，教会失去根基。

第6课讨论题

1、小组成员小赵说：“我是基督徒，但我不喜欢被贴’改革宗’或’亚米念’这类标签。我只接受圣经，不接受人定的神学体系。说自己是’改革宗’，是把人的传统凌驾于圣经之上。信仰应该简单纯粹，只要爱神爱人、读经祷告、活出生命就够了，这些复杂的宗派之争只会让教会分裂。”旁边的小郑调侃她说：“哎，你们搞这些’加尔文’‘亚米念’，听起来就像在追星或者打游戏时选阵营，各玩各的，有意思吗？” 大家哄堂大笑，小赵也跟着笑了。
1）请用一两句话接住小郑的调侃，既不冷场，也不顺着他的娱乐逻辑走。然后讨论：尼尔·波兹曼40年前就在《娱乐至死》中指出，现代媒体文化正把一切公共话语变成娱乐节目，从而消解真理、理性与严肃思考。请结合第23课”隐形神学”的概念，说明：小郑的调侃背后其实已经持有一套神学预设（“真理不重要，感受最重要”）；这并非中立，而是”娱乐至死”文化的内化。若一个基督徒长期用调侃代替思考，会对他的祷告、读经、教会生活造成什么实际影响？
2）请运用第23课的内容，帮助小赵看见：一个说”我只接受圣经”的人，实际上已经持有某种隐形神学。”拒绝神学”本身就是一种并非中立的立场，拒绝认信本质上是让个人经验、文化偏见或实用主义成为隐形系统，而非真正”唯独圣经”。

2、大学团契的新朋友小钱说：“23课强调认信、有道可传，补充阅读《伊甸的选择：在两树之间辨明真道》把人类信仰光谱分成‘生命树’、‘分别善恶树’、‘金牛犊’三类。但现实太复杂了，在AI、机器人的时代，难道你们只靠圣经就能解答现代人所有问题吗？比如怎么看马斯克认为，未来10到20年，AI和机器人将让工作变得可选；AI时代最大约束是能源，太空算力可能更便宜，从而推动生产力爆炸，让医疗、教育、商品和服务极大丰裕，资源稀缺消失，人类进入普遍高收入或接近后稀缺状态，工作不再是为糊口，而是因为喜欢，社会迈向可持续丰裕。”请讨论：
1）清楚认信和缺乏认信的基督徒，分别可能怎样回应小钱？
2）作为“有道可传”的基督徒，你怎样通过以下问题帮助小钱认识福音：马斯克这段话背后隐藏着哪些神学预设？在这种“可持续丰裕”的AI未来图景中，还需要“唯独圣经、唯独恩典、唯独基督”吗？圣经如何看待AI、机器人与科技带来的物质丰裕？它们能否真正解决人类的根本问题？真正的“后稀缺”与永恒丰裕究竟在哪里？

3、慕道友老孙说：“我觉得天主教和基督教差不多，都信耶稣、都信圣经、都信三位一体，为什么你们要分开？天主教的仪式更庄严，传统更悠久，马利亚和圣人代祷也是出于敬虔的爱心，有什么不对？而且你们说‘宗教改革是回归真理’，不就是说早期教会一千多年都是错的吗？”
1）请用最通俗的话，在老孙注意力分散之前，向他解释：不是“基督教离开天主教”，而是天主教在权威、称义、中保三方面逐渐偏离真理，宗教改革是“回归圣经”，而非制造分裂。
2）第24课强调，学习神学不是叫人骄傲，而是“能认识关键教义、分辨忠于圣经的教会”。请从这一目的出发，讨论：在向天主教朋友或路人传福音时，知道“三个相同点”（如三位一体、圣经默示）和“三个根本不同点”（唯独圣经、唯独信心、唯独基督），比单纯说“你们是错的”有什么实际优势？如何才能“指出偏差而不扣帽子”，既清晰又温柔？

4、其他教会的基督徒小李说：“圣灵的复兴是火热的经历和实际的服事，真正的敬虔是与神同在。那些教义讲得一套一套的，不一定有真实的生命。我们教会最近开始‘灵命塑造’（Spiritual Formation）的操练，有默观祷告、身体的静默，可以与神更亲近、生命更丰盛。”
1）请用通俗的话，在小李不耐烦之前，帮助她分辨第25课指出的“复兴”与“复兴主义”的不同，并说明若无教义根基，“敬虔”容易滑向什么后果（例如情感操纵、高流失率，或借用新纪元/神秘主义方法）。
2）请讨论：如何用“圣经本身使用的有关敬虔的词汇”（如圣洁、敬畏神、顺服、背十架等）作为衡量标准，来鉴别一种属灵操练（如“灵命塑造”）是合乎圣经的，还是借用了非圣经的方法？给出2-3个可操作的辨别原则（例如是否以圣经为最终权威、是否结出圣灵果子、是否与整本圣经一致）。

5、小组成员老周说：“加尔文主义和亚米念主义两边都有圣经根据，亚米念主义强调‘人有自由意志做选择’，听起来更加公平合理。如果神早就决定好了谁得救、谁灭亡，那传福音还有什么意义？”
1）请帮助老周理解：亚米念主义的大前提是“随意自由观——人有不受任何先决因素影响的绝对自由意志”，但这个预设本身在圣经中有没有根据？（请区分“道德责任”与“道德能力”）。
2）请从教义与实践两方面回应“预定论使传福音失去意义”这一疑虑：教义层面——预定论正是传福音的真正动力（神主权呼召人参与）；实践层面——举出改革宗信仰的教会（如宣教历史中的例子）如何展现比亚米念主义的教会更持久、更深刻的传福音热忱与果效。

6、营会上遇到的老吴说：“改革宗的解经太‘预设’了——你们一开始就假设‘全然败坏’、‘无条件拣选’是对的，然后就用这套解释所有经文，连‘你们不肯到我这里来’（约5:40）、‘你们要拣选生命’（申30:19）这么明显说人可以做选择的经文，都要用‘道德责任不等于道德能力’来解释掉。这不就是循环论证吗？改革宗和亚米念人士都用自己的神学框架来读圣经，各有道理，但都不平衡，谁又能说自己读对了？”
1）请参考26课补充阅读《圣经如何说：对亚米念式解经的系统回应》中的分析，向老吴解释约6:44“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的”，与“你们不肯到我这里来”（约5:40）是否矛盾？
2）请直面“循环论证、带着预设读经”的挑战，说明检验标准不是“哪套预设更符合直觉”，而是“哪种解读在文法、历史、语境与整本圣经的一致性上更为自洽”。并参考该文对约17:6、9的解经，展示改革宗如何证明亚米念式解读在“内部一致性”上遇到困难，让老吴看见正确解经其实是降服于圣经本身的自我解释，而非人自主建构意义。

第7课讨论题

1、校园团契传道人老赵分享说：”很多人批评自由派、新正统派，但其实这些运动都是在认真回应时代的挑战，帮助教会避免僵化：自由派想让受过教育的人不必放弃理性就能信仰；新正统派想让二战后幻灭的欧洲人重新遇见神。他们的出发点难道都是错的吗？自由派勇于面对启蒙运动和现代科学的挑战，不回避知识界的批评，他们用历史批判法和理性分析圣经，让信仰不再是盲目的传统，而是能与现代科学、哲学对话的活泼思想，这不是很好吗？巴特用’神与人的相遇’来定义启示，而不是死板的文字，避免了把神和书本等同的偶像化，让信仰更有深度，比干巴巴地讲教义更有温度，更能触动人心。我们不要动辄批评别的基督徒，要学会宽容。”校园团契的同学们来自不同的教会，信仰背景和程度不同，对此议论纷纷。
1）请根据第27课的内容，逐一回应以上关于自由派的说法，并找出自由派神学的根本预设是什么，并说明这个预设从哪里来、把信仰和教会神学引向了哪里？
2）请根据第27课的内容，说明巴特为什么把”圣经”和”神的话”分开，这个做法的哲学来源是什么。这种启示观最终会让教会在哪些实际的信仰问题上失去立足点？

2、青年团契小钱说：”我最近读了新福音派的相关材料，觉得它真的有优点——强调包容、对话和社会应用，不像基要派那么好斗。它更实际、更积极，注重恩典和成长，不分化基督徒之间的关系，避免不必要的冲突，让教会更容易吸引现代人、参与文化，可以让福音进入更广的文化圈子。新福音派的领袖们都是满有爱心、见识渊博、传福音热心的人。相比之下，基要派太狭隘、太孤立、太不包容了。”你作为团契的带领同工：
1）请根据第28课和《新福音派深坑》一文，逐一回应以上说法，并指出新福音派与传统福音派（基要派）最关键的分歧点。
2）请根据第28课和《我们是基要派吗？》一文的内容，帮助团契成员理解什么是基要派。《我们是基要派吗？》一文列出了新福音派对基要派的八大”负面描绘”，请选取其中你认为最具误导性的两到三点，进行正面回应。

3、小组同工小孙说：”我觉得’改革宗’这个标签没有必要。只要爱主耶稣、相信圣经、传福音就够了，何必给自己贴标签？”请根据第29课和《什么是改革宗？》一文的内容，引导小孙理解：
1）在华人教会日常生活中，有哪些常见的信仰说法或做法，其实暗含了亚米念主义的预设，而另一些说法则更符合改革宗的立场？请举出一两个具体例子，说明”没有标签”并不等于”没有神学立场”。
2）改革宗在历史上对华人教会产生了哪些影响，在这些点上与自由派、新正统派、新福音派有什么根本的不同？

4、神学生小李说：”读了《哈佛的警钟》和《普林斯顿的警钟》，我承认历史上确实发生过这些事，但那都是几百年前北美教会的经历，和今天的华人教会有什么直接关系？我们教会里的牧师都是真心爱主的，不可能发生这种事。”请结合《哈佛的警钟》和《普林斯顿的警钟》的内容，引导小李理解：
1）这两篇文章分别揭示了温和派妥协的哪些具体机制？请归纳出”温和派妥协”的典型步骤和内在逻辑。
2）今天华人教会的环境中，哪些现象或说法可能是类似机制正在运作的早期信号？”真心爱主”是否足以保证一间教会不走上同样的道路？

5、教会同工老周说：“我看了《根基若毁坏》系列，觉得司布真时代的主流宗派强调和平对话和社会责任，避免教会分裂，有他们历史处境的考量。我们不应该分裂教会，要以大局为重，以爱心包容那些与我们看法不同的弟兄。”
1）请根据文章内容，司布真为何最终仍然选择退出浸信联会、认为”留下来”本身就是对真理的妥协？他的决定有哪些圣经依据？
2）在什么条件下，坚持教义立场必然带来”分裂”的外观，而这种”分裂”实际上是合乎圣经的”分别为圣”？如何区分”出于骄傲或个人喜好的分裂”和”出于对真理忠心的分别”？

6、刚学完教会历史的神学生小吴感叹说：”PCUSA是一间原本讲道忠实、会众敬虔的教会，用了三十年的时间，变成了一个几乎不再提罪、不再提悔改、以心理辅导取代讲道的地方，而这一切都是在’爱、包容、与时俱进’的名义下发生的。”请根据《主流宗派的警钟》以及第28-29课的内容，回应这位同学的观察：
1）一间拒绝清晰认信标准的教会，在讲道、辅导、传福音、教会纪律这四个方面，分别会经历哪些具体的空洞化过程？这四个方面之间有没有内在的逻辑联系——是某一个先倒，其余的才跟着倒？
2）这位神学生说，变化是”用了三十年”才完成的。为什么这种衰退往往是缓慢的、渐进的，而不是突然的？这对一间今天仍然健康的教会有什么实际的提醒？

第8课讨论题

1、青年团契小赵说：”我觉得’福音派’这个标签其实是一个很有弹性的身份，也是它最大的优点。二十世纪福音派能够在各种运动中保持张力、包容多元，才得以在去教会化的浪潮下留住了大批本来会失去的信徒。不少有良知的福音派学者积极参与公共神学讨论，主动接受学术界的挑战而不逃避，比那些守在堡垒里拒绝对话的保守派更有影响力。福音派对文化的参与策略，帮助福音进入了大学校园和知识圈，让更多人有机会接触基督信仰，这难道不是很有价值的吗？”
1）请根据第50-52课的内容，梳理福音派在二十世纪的历史演变轨迹：它最初是在什么历史背景和神学危机中出现的？它与基要派的关系是怎样的？福音派在历史上经历了怎样的”身份稀释”过程？”参与文化”这条路最终把福音派身份引向了什么处境？
2）请与小赵探讨，”对话”与”妥协”之间是否存在一条清晰的界线？什么样的判断标准可以帮助我们在参与文化的同时，守住福音的本质内容，而非仅仅守住福音派的标签？

2、大学团契传道人老钱分享说：”‘后现代福音派’批评传统福音派的讲道方式太强调命题式真理，指出现代人不再接受’一套理论压人’的方式，福音需要以叙事、对话和社群体验来传递，而不是靠三段论、靠教义大纲。他们强调对贫穷和公义的关怀，更愿意在问题上保持开放，而不急于给出答案。这种谦卑和开放，难道不是比那种’我什么都知道’的教条主义更加可取吗？”
1）请根据第50-52课的内容，请与老钱分析福音派的历史：这一类对”命题式真理”和”教义大纲”的批评，背后预设了什么样的知识论立场？与”唯独圣经”的认识论有什么根本的差异？没有真理基础的”开放性”和”谦卑”会把教会带向何处？
2）请说明社会福音运动与真正的福音关怀在哪些关键点上有本质的区别。

3、带领小组的小孙说：”我觉得华人福音派教会有一个很大的优势：我们不像西方主流宗派那样有历史包袱，可以轻装上阵，按需要灵活地调整。今天需要什么，我们就做什么——需要慕道友，就搞吸引人的活动；需要门训，就引进各种课程；需要宣教，就组织短宣队。这种灵活务实的传统，让华人教会在北美增长得很不错，为什么要用一套固定的神学框架来束缚它？”
1）根据第50-52课的内容，这种”灵活务实”的路线，在教会历史上是否有前车之鉴？”实用主义”如何进入教会，对教会长期属灵健康有何影响？
2）从第50-52课所呈现的历史看，”没有历史包袱”是一种优势，还是无视教会历史教训本身就是一种新的危险？

4、某教会同工小李分享说：”我们的教会不断更新聚会方式，引入专业的敬拜团队，购买先进的音响和多媒体设备，用现代的舞台灯光营造温暖的氛围。我们在周间开展各种英文班、太极班、舞蹈班、免费报税服务，让社区里的人都能走进教会。这些活动带来了很多人，他们在这里感受到关怀，慢慢信了主。神赐给我们智慧和资源，就是要我们用最有效、最专业的方法扩大福音的影响力。老底嘉教会的问题是自满自足、固步自封，什么都不肯改进。而我们是与时俱进、正好相反！”
请参考《今日教会的老底嘉气质》，找出你经历过的某个被误认为是属灵成熟的表现、但实际上已经悄悄偏离了教会本质的现象，并说明其病灶和归正之路。

5、老基督徒老周在读完《老底嘉气质》之后说：”这篇文章批评敬拜音乐、批评小组分享、批评短宣、批评引进心理学，把许多弟兄姐妹的真诚信心都轻率地否定掉了。但这些东西本身并不是坏事，只要我们的心是向着神的，这些工具和形式就能为神所用。我信主几十年，最讨厌的就是教条主义，这才是老底嘉式的不冷不热。”
根据《今日教会的老底嘉气质》，判断一间教会是否具有”老底嘉气质”的核心标准是什么，工具是否中性、心诚是否足够？

6、教会吴长老说：“《剑桥宣言》里的五个唯独，都是些我们已经知道的、很简单的东西，根本用不着签什么宣言。提出《剑桥宣言》的人是不是把问题看得太严重了？”请根据《剑桥宣言》的历史背景和文本本身回答：
1）《剑桥宣言》所警告的“福音派教会被这个世代的精神所支配”，这些危机在二十世纪中叶以来具体是怎样一步一步显露出来的？请从宣言文本中找到至少两条明确的批评现象。
2）为什么《剑桥宣言》偏偏要在1996年把五个唯独这些“老生常谈”重新强调一次？一篇“认信式”的宣言，对于一个正在走向冷淡放松的教会来说，它的功用是什么？